? ? ? ? 八觀者，一曰觀其奪救，以明間雜。二曰觀其感變，以審常度。三曰觀其志質(zhì)，以知其名。四曰觀其所由，以辨依似。五曰觀其愛(ài)敬，以知通塞。六曰觀其情機(jī)，以辨恕惑。七曰觀其所短，以知其長(zhǎng)。八曰觀其聰明，以知所達(dá)。

? ? ? ? 八觀，第一為觀察他在救恤別人時(shí)所表現(xiàn)的另一面，以此來(lái)了解其品質(zhì)的復(fù)雜。第二為觀察他對(duì)外界變化的感應(yīng)，以此來(lái)明白他平常處世的態(tài)度。第三為觀察他的素質(zhì)及外在表現(xiàn)，以此來(lái)知道他將獲得的社會(huì)名聲。第四為觀察他行為表現(xiàn)的緣起，以此來(lái)辨別兩種近似行為的區(qū)別。第五為觀察他對(duì)愛(ài)和敬的態(tài)度，以此知道他與別人情感交流方面是通暢還是阻塞。第六為觀察他的情感變化的緣起，以此知道他為什么對(duì)別人寬宥和疑惑。第七為觀察他的短處，以此知道他的長(zhǎng)處。第八為觀察他的聰明程度，以此知道他將能成就的事業(yè)。

? ? ? ? 何謂觀其奪救，以明間雜？夫質(zhì)有至、有違，若至勝違，則惡情奪正，若然而不然。故仁出于慈，有慈而不仁者。仁必有恤，有仁而不恤者。厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見(jiàn)可憐則流涕，將分與則吝嗇，是慈而不仁者。睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是仁而不恤者。處虛義則色厲，顧利欲則內(nèi)荏，是厲而不剛者。然則慈而不仁者，則吝奪之也。仁而不恤者，則懼奪之也。厲而不剛者，則欲奪之也。故曰：慈不能勝吝，無(wú)必其能仁也。仁不能勝懼，無(wú)必其能恤也。厲不能勝欲，無(wú)必其能剛也。是故不仁之質(zhì)勝，則伎力為害器。貪悖之性勝，則強(qiáng)猛為禍梯。亦有善情救惡，不至為害，愛(ài)惠分篤，雖傲狎不離，助善著明，雖疾惡無(wú)害也。救濟(jì)過(guò)厚，雖取人，不貪也。是故觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。

? ? ? ? 什么叫做“觀其奪救，以明間雜”？人的本質(zhì)有無(wú)欲和有欲兩部分，如果無(wú)欲多于有欲，就會(huì)出現(xiàn)有欲要取代無(wú)欲的邪惡情況，形成一種似是而非的現(xiàn)象。所以仁愛(ài)出于慈善，但有慈善而不仁愛(ài)的現(xiàn)象。仁愛(ài)必定包含著救助別人的因素，但有仁愛(ài)而不去救助別人的現(xiàn)象。厲害中必定包含著剛強(qiáng)的成分，但有厲害卻不剛強(qiáng)的人。例如見(jiàn)到別人可憐就為之流淚，想把自己的東西分給他卻又吝嗇，這就是慈善而不仁愛(ài)。見(jiàn)到別人危急則生惻隱之心，想要去救援卻又害怕自己遭難，這就是有仁愛(ài)之心卻無(wú)施救之行。處在虛而不實(shí)的道義中則面帶嚴(yán)厲，看到關(guān)系到個(gè)人的私利實(shí)則心里懦弱，這就是利害而不剛強(qiáng)。這就說(shuō)慈善而不仁愛(ài)，是由于吝嗇的本質(zhì)壓倒了慈善。仁愛(ài)而不救助別人，是由于恐懼的本質(zhì)壓倒了仁愛(ài)。厲害而不剛強(qiáng)，是由于欲望戰(zhàn)勝了剛強(qiáng)。所以說(shuō)：慈善不能戰(zhàn)勝吝嗇，不一定能夠行仁愛(ài)。仁愛(ài)不能戰(zhàn)勝懼怕遭禍患，不一定能夠救助別人。厲害不能戰(zhàn)勝私欲，不一定表現(xiàn)出剛強(qiáng)。所以人的不仁的本質(zhì)如果占上風(fēng)，那么技巧和能力就是有害的東西了。貪婪悖謬之性如果占了上風(fēng)，那么剛強(qiáng)勇猛就成為致禍的階梯。也有用慈善的性情救助邪惡的，這種情況也不造成危害。因?yàn)槿蕫?ài)慈惠情分深厚，即使對(duì)方態(tài)度傲慢言語(yǔ)不敬也不與之分離，救助別人善意明顯，即使有過(guò)分憎恨邪惡的行為也沒(méi)有害處。救濟(jì)別人過(guò)于豐厚，即使從別人那里索取東西，也不算貪婪。所以說(shuō)觀察一個(gè)人在救助別人時(shí)表現(xiàn)的一面，其間復(fù)雜的情形可以辨明，“觀其奪救，以明間雜”的內(nèi)含就可以知道了。

? ? ? ? 何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應(yīng)贊。夫觀其辭旨，猶聽(tīng)音之善丑。察其應(yīng)贊，猶視知之能否也。故觀辭察應(yīng)，足以互相別識(shí)。然則論顯揚(yáng)正，白也；不善言應(yīng)，玄也；經(jīng)緯玄白，通也；移易無(wú)正，雜也；先識(shí)未然，圣也；追思玄事，睿也；見(jiàn)事過(guò)人，明也；以明為晦，智也；微忽必識(shí)，妙也；美妙不昧，疏也；測(cè)之益深，實(shí)也；假合炫耀，虛也；自見(jiàn)其美，不足也；不伐其能，有余也。故曰：凡事不度，必有其故。憂(yōu)患之色，乏而且荒。疾疢之色，亂而垢雜。喜色愉然以懌，慍色厲然以揚(yáng)。妒惑之色，冒昧無(wú)常。及其動(dòng)作，蓋并言辭。是故其言甚懌而精色不從者，中有違也。其言有違而精色可信者，辭不敏也。言未發(fā)而怒色先見(jiàn)者，意憤溢也。言將發(fā)而怒氣送之者，強(qiáng)所不然也。凡此之類(lèi)，征見(jiàn)于外，不可奄違。雖欲違之，精色不從。感愕以明，雖變可知。是故觀其感變而常度之情可知。

? ? ? ? 什么叫做“觀其感變，以審常度”？人們往往外表表現(xiàn)得很豐富和充分而把真實(shí)感情隱藏得很深，如果要了解他們，必須要觀察他們說(shuō)話的意圖，觀察他們的回答是否得當(dāng)。觀察人們說(shuō)話的意圖，就好像聽(tīng)聲音的美丑。觀察他們的回答是否得當(dāng)，就像審視他們智力上是否有能力。所以人們觀察說(shuō)話和反應(yīng)，完全可以對(duì)彼此的能力進(jìn)行識(shí)別。這就是說(shuō)論說(shuō)清楚所提倡的正確，是顯著的明白；而不善于言辭和回應(yīng)的，是心里明白；言辭上心里頭都明白，是通達(dá)事理；隨意變動(dòng)觀點(diǎn)沒(méi)有正確的理論，是言語(yǔ)和意圖都不清楚；事物還沒(méi)形成就先認(rèn)識(shí)到，是圣賢；追求思索深?yuàn)W玄妙的道理，是智者；認(rèn)識(shí)事物的能力超過(guò)別人，是英明；心里明白但常表現(xiàn)出不足，是機(jī)智；極細(xì)小的事物也能看到，是精妙；對(duì)美好奇妙的事物昭然明了，是疏朗；越檢測(cè)越覺(jué)得對(duì)方知識(shí)淵博，是蘊(yùn)含富實(shí)；假借別人的觀點(diǎn)來(lái)炫耀自己，是虛偽；自己展現(xiàn)自己的優(yōu)點(diǎn)和長(zhǎng)處，是不足；不自夸自己的能力，是有余。所以說(shuō)：凡是失常的表現(xiàn)和舉動(dòng)，都是有其內(nèi)在緣故的。憂(yōu)患的表情，疲乏而且慌張。疾病的神色，面色雜亂且?guī)в形酃?。喜悅的神色歡娛而快樂(lè)，怨恨的表情嚴(yán)厲而怒顯。嫉妒疑惑的表情，唐突冒昧變化無(wú)常。這些情緒都表現(xiàn)在行動(dòng)和言語(yǔ)當(dāng)中。所以當(dāng)一個(gè)人嘴上說(shuō)快樂(lè)而神色與其所說(shuō)不一致時(shí)，其中必有相違背的地方。當(dāng)他的言論違背真實(shí)情感而神色可信時(shí)，言辭表達(dá)往往不夠敏捷。當(dāng)他還沒(méi)說(shuō)話卻怒色已經(jīng)表現(xiàn)出來(lái)時(shí)，說(shuō)明他的憤怒之情已經(jīng)難以抑制。當(dāng)他將要說(shuō)話而怒氣伴隨而出時(shí)，說(shuō)明他被迫去做不以為然的事。以上所說(shuō)的種種情況，都是表征明顯外露，不能掩蓋。雖然想掩蓋真相，但神色并不相順從。通過(guò)人們由于內(nèi)心的感受而表現(xiàn)出來(lái)的神情，即使有所變化也可以知曉其真實(shí)的內(nèi)心。所以說(shuō)觀察他情感的變化就可以知道他的常度之情。

? ? ? ? 何謂觀其至質(zhì)，以知其名？凡偏材之性，二至以上，則至質(zhì)相發(fā)，而令名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉。氣清力勁，則烈名生焉。勁智精理，則能名生焉。智直強(qiáng)愨，則任名生焉。集于端質(zhì)，則令德濟(jì)焉。加之學(xué)，則文理灼焉。是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也。

? ? ? ? 什么叫做“觀其至質(zhì)，以知其名”？大凡偏才的秉性，本質(zhì)和氣質(zhì)在兩種以上，則會(huì)互相影響使其凸顯，美好的聲譽(yù)就產(chǎn)生了。所以品質(zhì)正直氣質(zhì)清正，就會(huì)產(chǎn)生美好的名聲。氣質(zhì)清正能力強(qiáng)勁，就會(huì)產(chǎn)生功業(yè)的名聲。智力強(qiáng)勁精通事理，就會(huì)產(chǎn)生賢能的名聲。才智美而真誠(chéng)，就會(huì)產(chǎn)生可以擔(dān)任責(zé)任的名聲。這些突出的品質(zhì)集中在一起，美好的品德就形成了。再加上學(xué)習(xí)，那么他的文化素養(yǎng)就會(huì)熠熠生輝。所以說(shuō)觀察一個(gè)人突出的本質(zhì)和氣質(zhì)的多少，各種各樣的名聲怎樣產(chǎn)生就可以知道了。

? ? ? ? 何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正。依訐似直，以訐訐善。純宕似流，不能通道。依宕似通，行傲過(guò)節(jié)。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。然則何以別之？直而能溫者，德也。直而好訐者，偏也。訐而不直者，依也。道而能節(jié)者，通也。通而時(shí)過(guò)者，偏也。宕而不節(jié)者，依也。偏之與依，志同質(zhì)違，所謂似是而非也。是故輕諾，似烈而寡信。多易，似能而無(wú)效。進(jìn)銳，似精而去速。訶者，似察而事煩。訐施，似惠而無(wú)成。面從，似忠而退違。此似是而非者也。亦有似非而是者。大權(quán)，似奸而有功。大智，似愚而內(nèi)明。博愛(ài)，似虛而實(shí)厚。正言，似訐而情忠。夫察似明非，御情之反，有似理訟，其實(shí)難別也。非天下之至精，其孰能得其實(shí)？故聽(tīng)言信貌，或失其真。詭情御反，或失其賢。賢否之察，實(shí)在所依。是故觀其所依，而似類(lèi)之質(zhì)可知也。

? ? ? ? 什么叫“觀其所由，以辨依似”？專(zhuān)門(mén)指責(zé)他人過(guò)錯(cuò)的人性情邪惡，不能公正。出于直率秉性去指責(zé)他人的過(guò)錯(cuò)，也用這種方法對(duì)待良善。本質(zhì)氣質(zhì)都放蕩不羈的人好似流水，不能通曉道理。仿佛放蕩不羈的人好像通曉道理，但其行為傲慢不受節(jié)制。所以說(shuō)：直率的人也指責(zé)別人的過(guò)錯(cuò)，專(zhuān)好指責(zé)別人的人也指責(zé)別人的過(guò)錯(cuò)，二者同是指責(zé)，但他們指責(zé)的行為卻不同。通達(dá)的人也放蕩不羈，放蕩的人也放蕩不羈，都是放蕩不羈，但他們放蕩不羈的原因是不同的。然而怎樣辨別他們呢？剛直而能溫和，是有道德的人。率直而好指責(zé)別人，這種行為為偏。好指責(zé)別人本性卻不直率的，這種行為為依。用道義節(jié)制自己，這種行為為通曉事理。雖然通曉了事理但已時(shí)過(guò)境遷，這種行為為偏。放蕩而不節(jié)制，這種行為為依。偏和依，表現(xiàn)相同而實(shí)質(zhì)相反，也就是人們所說(shuō)的似是而非。所以輕易承諾，好像剛直勇決而實(shí)質(zhì)上缺少誠(chéng)信。常常輕視別人，好像很有能力但卻一事無(wú)成。進(jìn)取急切，好像是很精明能干但放棄得也很快。大聲斥責(zé)別人，好像要明辨事理實(shí)際上使事物更加煩亂。假意施與，好像是在施惠于人實(shí)際上并無(wú)結(jié)果。表面順從，好像很忠誠(chéng)但在下面卻相反。這些都是似是而非的現(xiàn)象。也有似非而是的現(xiàn)象。掌握朝政的權(quán)臣，表面看好像奸詐而實(shí)際上是有功之臣。有大智慧的人，表面看上去愚鈍而內(nèi)心清楚。廣施仁愛(ài)的人，表現(xiàn)看起來(lái)虛浮而實(shí)際上厚重。直言相勸的人，表面上看好像是指責(zé)實(shí)際上是忠誠(chéng)。審查類(lèi)似的事而明辨是非，用人情反復(fù)說(shuō)明之，就好像審理案件，其實(shí)是很難辨別的。如果不是天下最精明的人，誰(shuí)能夠取得其實(shí)質(zhì)性的東西呢？所以說(shuō)僅僅聽(tīng)信一個(gè)人言論相信事物的表面現(xiàn)象，可能會(huì)失去真實(shí)的東西。對(duì)什么是虛詐不實(shí)的人情把握錯(cuò)了，可能會(huì)失去賢能的人。對(duì)賢能與否的考察，最根本的在于看與之近似的情況。所以說(shuō)“觀其所依，而似類(lèi)之質(zhì)可知”。

? ? ? ? 何謂觀其愛(ài)敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過(guò)愛(ài)敬。是故《孝經(jīng)》以愛(ài)為至德，以敬為要道?！兑住芬愿袨榈?，以謙為道。《老子》以無(wú)為德，以虛為道。《禮》以敬為本?！稑?lè)》以愛(ài)為主。然則人情之質(zhì)，有愛(ài)敬之誠(chéng)，則與道德同體，動(dòng)獲人心，而道無(wú)不通也。然愛(ài)不可少于敬。少于敬，則廉節(jié)者歸之，而眾人不與。愛(ài)多于敬，則雖亷節(jié)者不悅，而愛(ài)接者死之。何則？敬之為道也，嚴(yán)而相離，其勢(shì)難久。愛(ài)之為道也，情親意厚，深而感物。是故觀其愛(ài)敬之誠(chéng)，而通塞之理可得而知也。

? ? ? ? 什么叫做“觀其愛(ài)敬，以知通塞”？為人之道的頂點(diǎn)，不能超過(guò)于愛(ài)和敬。所以《孝經(jīng)》把愛(ài)作為最高的道德標(biāo)準(zhǔn)，把敬作為為人之道的重要理論。《易經(jīng)》以氣感為為人之德，以謙虛為為人之道?！独献印钒褜?shí)施教化沒(méi)有固定的方法作為德的準(zhǔn)則，把寂寞無(wú)為作為眾道之理?！抖Y經(jīng)》以敬為為人之本?！稑?lè)經(jīng)》以愛(ài)為主導(dǎo)。這說(shuō)明人情的本質(zhì)，如果有愛(ài)敬的誠(chéng)意，就會(huì)與道德混為一體，經(jīng)常獲得人心，就沒(méi)有走不通的道路。然而愛(ài)不可以少于敬。如果愛(ài)少于敬，那么廉潔有氣節(jié)的人會(huì)歸附他，而大眾則不會(huì)與他在一起。如果愛(ài)多于敬，那么雖然廉潔有氣節(jié)的人可能不喜歡，但接受愛(ài)的人會(huì)甘心為施愛(ài)者去死。這是為什么？如果把敬作為為人之道的標(biāo)準(zhǔn)，人們之間就會(huì)嚴(yán)肅拘謹(jǐn)互相敬而遠(yuǎn)之，相處勢(shì)必難以持久。如果把愛(ài)作為為人之道的標(biāo)準(zhǔn)，人們之間情親意厚，在人們中間產(chǎn)生深深的感染。所以說(shuō)觀察一個(gè)人的愛(ài)敬的誠(chéng)意，他為人處事通達(dá)與閉塞的道理就可以知道了。

? ? ? ?何謂觀其情機(jī)，以辨恕惑？夫人之情有六機(jī)：杼其所欲則喜；不杼其所能則怨；以自伐歷之則惡；以謙損下之則悅；犯其所乏則婟；以惡犯婟則妒；此人性之六機(jī)也。夫人情莫不欲遂其志，故烈士樂(lè)奮力之功，善士樂(lè)督政之訓(xùn)，能士樂(lè)治亂之事，術(shù)士樂(lè)計(jì)策之謀，辯士樂(lè)陵訊之辭，貪者樂(lè)貨財(cái)之積，幸者樂(lè)權(quán)勢(shì)之尤。茍贊其志，則莫不欣然。是所謂杼其所欲則喜也。若不杼其所能，則不獲其志。不獲其志，則戚。是故功力不建，則烈士奮。德行不訓(xùn)，則正人哀。政亂不治，則能者嘆。敵能未弭，則術(shù)人思。貨財(cái)不積，則貪者憂(yōu)。權(quán)勢(shì)不尤，則幸者悲。是所謂不杼其能則怨也。人情莫不欲處前，故惡人之自伐。自伐，皆欲勝之類(lèi)也。是故自伐其善，則莫不惡也。是所謂自伐歷之則惡也。人情皆欲求勝，故悅?cè)酥t。謙所以下之，下有推與之意，是故人無(wú)賢愚，接之以謙，則無(wú)不色懌。是所謂以謙下之則悅也。人情皆欲掩其所短，見(jiàn)其所長(zhǎng)。是故人駁其所短，似若物冒之。是所謂駁其所乏則婟也。人情陵上者也，陵犯其所惡，雖見(jiàn)憎，未害也。若以長(zhǎng)駁短，是所謂以惡犯婟，則妒惡生矣。凡此六機(jī)，其歸皆欲處上。是以君子接物，犯而不校。不校，則無(wú)不敬下，所以避其害也。小人則不然。既不見(jiàn)機(jī)，而欲人之順己，以佯愛(ài)敬為見(jiàn)異，以偶邀會(huì)為輕，茍犯其機(jī)，則深以為怨。是故觀其情機(jī)，而賢鄙之志可得而知也。

? ? ? ? 什么叫做“觀其情機(jī)，以辨恕惑”？人的情感或情緒有六種主要的表現(xiàn)：抒發(fā)了內(nèi)心想要表達(dá)的東西就欣喜；沒(méi)有發(fā)揮能力和特長(zhǎng)就怨恨；用自我夸耀的方法超越別人就會(huì)被厭惡；用謙虛自損的方法處人之下別人就會(huì)喜悅；觸犯別人的短處人家就會(huì)嫉恨；自夸己能犯人所短就會(huì)受到妒害；這就是人性中的六種情感或情緒的表現(xiàn)。人之常情沒(méi)有不想讓自己的志向如愿實(shí)現(xiàn)的，所以勇猛之士喜歡以勇力立功的環(huán)境，有德之士喜歡政治修明的環(huán)境，才能之士喜歡政治混亂的環(huán)境，謀略之士喜歡謀劃計(jì)策，能言善辯之士喜歡被皇帝垂詢(xún)，貪婪的人喜歡積聚錢(qián)財(cái)，受寵幸的幸臣喜歡當(dāng)權(quán)者有過(guò)失。如果推舉他們實(shí)現(xiàn)志向，則沒(méi)有人不欣然而樂(lè)的。這就是所說(shuō)的抒發(fā)了內(nèi)心想要表達(dá)的東西就欣喜。如果不發(fā)揮他們的能力，那么他們就不能得志。不能得志，就會(huì)憂(yōu)愁不已。所以沒(méi)有建立功名事業(yè)，有雄心壯志的人就會(huì)對(duì)不能盡其才感到憤怒。不遵從道德行為規(guī)范，正人君子就會(huì)對(duì)沒(méi)有實(shí)行教化感到哀愁。政局混亂不能治理，有能力的人就會(huì)嘆息自己的才能沒(méi)有被任用。敵人的能量沒(méi)有消弭，則謀略之人就會(huì)對(duì)奇計(jì)沒(méi)被運(yùn)用感到哀傷。錢(qián)財(cái)沒(méi)有積累，則貪婪之人就會(huì)感到擔(dān)憂(yōu)。權(quán)勢(shì)之人不犯錯(cuò)誤，受寵的幸臣就會(huì)因不能弄權(quán)感到悲哀。這就是所說(shuō)的沒(méi)有發(fā)揮能力和特長(zhǎng)就怨恨。人之常情沒(méi)有不想處在別人前面的，所以對(duì)別人的自我夸耀，會(huì)感到厭惡。自我夸耀都是想超過(guò)別人。所以一個(gè)人夸耀自己的長(zhǎng)處，沒(méi)有人不對(duì)他產(chǎn)生厭惡。這就是所說(shuō)的用自我夸耀的方法超越別人，別人就會(huì)厭惡。人之常情都想勝過(guò)別人，所以都喜歡別人的謙遜。謙遜所持的態(tài)度就是居人之下，居人之下有推讓他人之意，所以人無(wú)論賢良還是愚鈍，如果用謙遜的態(tài)度對(duì)待他，則沒(méi)有人不表現(xiàn)出高興的。這就是所說(shuō)的用謙虛自損的方法處人之下，別人就會(huì)喜悅。人之常情全都想把短處掩蓋起來(lái)，把長(zhǎng)處表現(xiàn)出來(lái)。所以反駁別人的短處，就會(huì)使他感到憤悶好像被東西覆蓋一樣。這就是所說(shuō)的觸犯別人的短處，人家就會(huì)嫉恨。人之常情全都想超過(guò)比自己強(qiáng)的人，在超越的時(shí)候自我夸耀雖被別人厭惡，但還沒(méi)有被別人忌害。如果用自己的長(zhǎng)處去反駁別人的短處，這就是所說(shuō)的自夸己能犯人所短就會(huì)受到妒害。凡此六種感情，歸根結(jié)底全都是想處在別人之上。所以君子待人接物，雖受到冒犯而不去拒絕他的態(tài)度。不拒絕，就不會(huì)不敬而下之，所以會(huì)避免別人的妒害。小人則不是這樣。他們不明白人性之六機(jī)，卻想讓人們順從，他們把別人假裝的愛(ài)敬當(dāng)作對(duì)自己特殊的看待，把別人因偶然遇到而相邀看作是對(duì)自己的輕視。如果觸犯了他的痛處，他們就會(huì)產(chǎn)生深切的怨恨。這就是考察人感情變化的原因，就可以知道他的心志是善美還是卑劣了。

? ? ? ? 何謂觀其所短，以知其長(zhǎng)？夫偏材之人，皆有所短。故直之失也，訐。剛之失也，厲。和之失也，懦。介之失也，拘。夫直者不訐，無(wú)以成其直，既悅其直，不可非其訐，訐也者，直之征也。剛者不厲，無(wú)以濟(jì)其剛，既悅其剛，不可非其厲，厲也者，剛之征也。和者不懦，無(wú)以保其和，既悅其和，不可非其懦，懦也者，和之征也。介者不拘，無(wú)以守其介，既悅其介，不可非其拘，拘也者，介之征也。然有短者，未必能長(zhǎng)也。有長(zhǎng)者，必以短為征。是故觀其征之所短，而其材之所長(zhǎng)可知也。

? ? ? ? ?什么叫做“觀其所短，以知其長(zhǎng)”？偏才之人的性情，都有他的短處。所以正直引起的過(guò)失，在于揭露別人的短處。剛強(qiáng)引出的過(guò)失，在于對(duì)人嚴(yán)厲。溫和引出的過(guò)失，在于軟弱。獨(dú)特節(jié)操引出的過(guò)失，在于拘泥。然而剛直而不揭露別人的短處，就不能夠成就其剛直，既然喜歡他的剛直，就不能否定他對(duì)別人短處的揭露，揭露別人的短處，是剛直的特征。剛強(qiáng)而不嚴(yán)厲，不能成就其剛強(qiáng)，既然喜歡他的剛強(qiáng)，就不能否定他的嚴(yán)厲，嚴(yán)厲，是剛強(qiáng)的特征。溫和而不軟弱，就不能保持他的溫和，既然喜歡他的溫和，就不能否定他的軟弱，軟弱，是溫和的特征。有獨(dú)特節(jié)操的人不拘泥，就不能守住他的節(jié)操，既然喜歡他的節(jié)操，就不能否定他的拘泥，拘泥是獨(dú)特節(jié)操的特征。這就是說(shuō)有短處的，未必能變成長(zhǎng)處。有長(zhǎng)處的，必定有短處作為特征。所以觀察其特征的短處，就能夠知道他才能的長(zhǎng)處了。

? ? ? ? 何謂觀其聰明，以知所達(dá)？夫仁者，德之基也。義者，德之節(jié)也。禮者，德之文也。信者，德之固也。智者，德之帥也。夫智出于明。明之于人，猶晝之待白日，夜之待燭火。其明益盛者，所見(jiàn)及遠(yuǎn)。及遠(yuǎn)之明難，是故守業(yè)勤學(xué)，未必及材。材藝精巧，未必及理。理義辯給，未必及智。智能經(jīng)事，未必及道。道思玄遠(yuǎn)，然后乃周。是謂學(xué)不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回復(fù)變通。是故別而論之，各自獨(dú)行，則仁為勝。合而俱用，則明為將。故以明將仁，則無(wú)不懷。以明將義，則無(wú)不勝。以明將理，則無(wú)不通。然則茍無(wú)聰明，無(wú)以能遂。故好聲而實(shí)，不克則恢。好辯而理，不至則煩。好法而思，不深則刻。好術(shù)而計(jì)，不足則偽。是故鈞材而好學(xué)，明者為師。比力而爭(zhēng)，智者為雄。等德而齊，達(dá)者稱(chēng)圣。圣之為稱(chēng)，明智之極名也。是以觀其聰明，而所達(dá)之材可知也。

? ? ? ? 什么叫做“觀其聰明，以知所達(dá)”？仁，是道德的根基。義，是道德的調(diào)節(jié)器。禮，是使道德更美麗的紋飾。信，是道德所持守和堅(jiān)持的東西。智，是道德中起主導(dǎo)作用的部分。智從明中產(chǎn)生。明對(duì)于人來(lái)說(shuō)，就好像白天依靠太陽(yáng)而成，黑夜依靠燭火而亮。光明越盛大，所照越遠(yuǎn)。然而照到遠(yuǎn)處的光明是很難達(dá)到的，所以恪守學(xué)業(yè)勤奮學(xué)習(xí)，未必能夠成材。才藝精巧，未必能達(dá)到深層次的道理。能夠滔滔不絕地講說(shuō)理義，未必能達(dá)到智的程度。有能夠成就事業(yè)的智慧，未必能掌握事物的根本規(guī)律。掌握了事物的根本規(guī)律才能夠思考深遠(yuǎn)，然后才能夠辦得完備周全。這就是說(shuō)學(xué)習(xí)不如成才深遠(yuǎn)，成才不如知理深遠(yuǎn)，知理不如有智慧深遠(yuǎn)，有智慧不如掌握根本規(guī)律深遠(yuǎn)。掌握根本規(guī)律，才能夠貫通反復(fù)變化的事物。所以如果分別論之，從它們單獨(dú)運(yùn)行的角度，那么仁是重要的。如果把它們合在一起考慮，明就成為起主導(dǎo)作用的了。所以用明來(lái)統(tǒng)率仁，就會(huì)沒(méi)有人不歸附他。用明來(lái)統(tǒng)率義，就會(huì)戰(zhàn)無(wú)不勝。用明來(lái)統(tǒng)率理，就會(huì)無(wú)所不通。這就是說(shuō)如果沒(méi)有聰明，就失去了通向成功的道路。所以說(shuō)喜好名聲而又符合實(shí)際，如果達(dá)不到就是不合實(shí)際。喜好言辯而通曉道理，如果達(dá)不到就是語(yǔ)言繁冗卻不能切中正理。喜好遵循法律而進(jìn)行思考，如果達(dá)不到深度就是苛刻。喜歡謀略又能謀劃奇計(jì)，如果達(dá)不到就是詭誣欺詐。所以素質(zhì)才能相等而又好學(xué)，聰明的人為老師。力量相等而互相角斗，智慧的人為勝者。道德水平相等，通達(dá)的人為圣人。圣人的稱(chēng)呼，是對(duì)極端明智的人而言的。所以說(shuō)觀察其聰明程度，他能夠達(dá)到什么樣的人才的標(biāo)準(zhǔn)就可以知道了。

參考文獻(xiàn)：

梁滿(mǎn)倉(cāng)譯注版《人物志》中華書(shū)局出版