我做東方鬼形獣圣地巡禮，好么？（地獄關(guān)口篇）

2019-12-15 19:57 作者:水獅提督衙門 0人讀過 | 我要投稿

東方鬼形獸～?Wily Beast?and Weakest Creature?.

好的，這里大概是水獅？

先說點(diǎn)題外話吧，反正是此系列的慣例了。

自從上次天空璋圣地巡禮專欄之后，筆者也加劇了解了日本東方圈內(nèi)的“東方舞臺探訪”這個將東方+圣地巡禮結(jié)合起來的文化，這點(diǎn)上又和平常進(jìn)行動畫取景地的圣地巡禮又不太一樣，東方是可以跳脫出這個一般圣地巡禮的固定思維框架來進(jìn)行角色零設(shè)上的圣地巡禮，而這也和民俗考據(jù)是脫不開干系的，日本的東方圣地巡禮社團(tuán)的同人志很多情況都是考據(jù)黨親自下場參加的（以個人向社團(tuán)為主）；作品大部分是以針對地域的零設(shè)元neta圣地介紹+考據(jù)外帶一些當(dāng)?shù)孛袼捉榻B+地方餐館、旅館什么的，類似于旅游指南的感覺。

貌似國內(nèi)東方創(chuàng)作貌似沒有相關(guān)的創(chuàng)作挺少的？見到的大部分都是旅游巡禮見聞這樣的感覺。而筆者撰寫圣地巡禮考據(jù)文目的也在于此，一是為了讓更多一般通過車車人了解到東方也有圣地巡禮相關(guān)的創(chuàng)作文化；二是為了讓部分車車人以后去日本時不要只是上下車拍照睡覺，畢竟喜歡的角色零設(shè)neta圣地就是在附近，誰都會去一探究竟的吧，如果能在這個基礎(chǔ)上能對民俗考據(jù)感興趣那就再好不過了；三則是我個人的原因，都是為了之后去日本進(jìn)行圣地巡禮提前做一做打算就是了）

那么，還是提一下觀看本文需要注意的幾點(diǎn)：

本文不單單是東方零設(shè)考據(jù)+圣地巡禮相關(guān)，中途也會插入一些地方民俗（這點(diǎn)上與東方毫無關(guān)聯(lián)）或者個人對于角色的見解什么的，有其它想法的也歡迎在評論區(qū)交流。
本文中使用的素材和圖片均來自于推特、日文wiki、微博、thbwiki、pixiv等網(wǎng)站
本文意在為車車人提供一個接觸圣地巡禮相關(guān)消息的渠道，筆者本人會對在中日兩國網(wǎng)絡(luò)上各種關(guān)于東方圣地巡禮的一些消息做一個整合，對這方面感興趣請務(wù)必聯(lián)系我（會提供各作品、各角色的原neta講解和巡禮地參考）））
“東方本身是宗教民俗的戲說二設(shè)又是東方的戲說”
“考據(jù)也是二次創(chuàng)作”
zun的鬼形獸訪談是本系列文特有藝能，不得不品嘗）

STAGE 1 賽之河原

千萬無量的思念

一面BOSS 河原的偶像水子

戎瓔花（Ebisu Eika）

種族：水子之靈

能力：擅長壘石頭程度的能力

BGM：Jelly Stone（果凍石）

說實(shí)話沒想到zun會拿這個在日本文化再傳統(tǒng)不過的題材來設(shè)計(jì)一個角色，畢竟通常來說這種原neta較為沉重的角色一般是不大適合后面敘事發(fā)展的，而關(guān)于賽河原和水子之靈最早敘述則是出現(xiàn)在緋想天的小町線，至于瓔花是不是當(dāng)年小町看到那位水子這就是交給二次創(chuàng)作的事情了）

水子（みずこ）一般情況下指的是先父母而去（早夭）的嬰兒、胎兒，當(dāng)然因?yàn)橐馔庠蛉斯ぴ蛄鳟a(chǎn)的腹中胎兒與各種先天原因畸形而被拋棄的幼兒都是此行列的；而這些嬰胎兒死亡之后所去往的地方就是賽之河原，水子們在此需要年復(fù)一年日復(fù)一日的壘石頭來贖罪，而在壘石塔即將完成的前一刻就會有鬼登場來推倒石塔，如果壘不完石塔就無法渡過三途河，也就不得往生，魂魄就會永遠(yuǎn)禁錮在賽河原上。

（“賽河原”一詞在俗語中也有“沒有回報(bào)的努力”“徒勞”的含義在）

賽河原在這點(diǎn)上其實(shí)和但丁《神曲》中的九圈地獄中描述的靈薄獄“地獄邊境”挺相似的，為天堂與地獄之間的場所，主要收納“難以評定罪行的人”，例如在受洗前就已經(jīng)夭亡的兒童、基督教誕生前信仰異教的善人，他們雖然沒有重罪，但無福與上帝共處天堂。歸根到底，賽河原和靈薄獄在文學(xué)母題范疇內(nèi)，都從屬于漂流類型的“閾限空間”，本質(zhì)上是一類非連續(xù)性的過渡場所，處于現(xiàn)世與彼世間的天然“形而上”的居間地帶，不存在“過去”與“未來”時間維度的新生地，導(dǎo)致這些“難以評定罪行之人”借由空間的內(nèi)在秩序轉(zhuǎn)變，營造不可逾越的“障礙”邏輯，從而被此世觀測仰望等。

主流的說法有兩種，一是水子們需要背負(fù)不孝的罪名替父母來贖罪，父母則需要對水子進(jìn)行供養(yǎng)來到達(dá)早日成佛的目的；二則是小孩的魂魄是被父母的哀痛束縛住，小孩早逝的人家，通常無法接受孩子過早去世的事實(shí)，例如會像孩子生前打理他們的房間，吃飯時會為他準(zhǔn)備一份碗筷，因?yàn)檫@種思念反而讓水子之靈無法成佛。

（正如一面道中的標(biāo)題一樣“無量千萬的遺憾”）

為打破這種現(xiàn)狀，拯救水子們便是在日本民俗信仰中被賦予救世意義的地藏菩薩；賽之河原的來源是京都市南部桂川與鴨川的匯流地點(diǎn)的河灘，在古代也寫作“佐比河原”“西院河原”。在古代曾是平民送葬的場所，在河灘上壘石的習(xí)俗在當(dāng)時應(yīng)該是常見的。賽之河原“賽”的語源是“賽神”，也寫作“塞神”，系障礙系的“道祖神”的原型，也與從佛教中傳來的地藏菩薩習(xí)合，壘石便是道祖神和地藏菩薩的象征。更不要說地藏菩薩不僅是兒童的守護(hù)神，經(jīng)?；F(xiàn)為童子身形象出現(xiàn)。

《今昔物語集》中收錄的地藏靈驗(yàn)記模仿自中國宋代的《地藏菩薩像靈驗(yàn)記》而后者中并沒有地藏化現(xiàn)為兒童的描寫。不僅如此，在中國的佛教經(jīng)論及民間傳說中，研究者們也沒有發(fā)現(xiàn)類似的描寫。因此可以推斷，“菩薩化現(xiàn)為兒童”這一圖式是日本特有的。
那么，在眾多的菩薩當(dāng)中，為什么只有地藏菩薩經(jīng)常化現(xiàn)成小孩子呢？對此，佛像研究者小倉泰指出，這和地藏菩薩的“僧人形”有關(guān)。在佛教經(jīng)典儀軌中，地藏有佛形、菩薩形、僧人形三種形象，此外還有40多種神通變化身的表現(xiàn)。其中以僧人形最為普遍，其說見于北涼譯本及唐譯本的《十輪經(jīng)》。而從圖像上來看，僧人形的地藏菩薩像又分三種，分別為光頭、戴帽、戴冠。張總指出，風(fēng)帽地藏在中國晚唐時出現(xiàn)，北宋時流行，成為后世有代表的地藏造型之一。而在此之前，從隋末到唐末，僧人形的地藏菩薩像則以光頭為主。光頭僧人形的地藏菩薩像因受到當(dāng)時廣泛活動的三階教團(tuán)的推崇而深人人心，并隨著文化交流傳入日本。直到今天，光頭僧人形的地藏菩薩像仍是日本地藏菩薩像的主流。
據(jù)小倉的推斷，正是這種光頭僧人形的地藏菩薩像為日后地藏與兒童的緊密聯(lián)系打下了基礎(chǔ)。眾所周知，佛教的菩薩像多為在家人形，以各種首飾、瓔珞等莊嚴(yán)其身、高雅華麗。這與兒童的形象自然是大相庭徑的。而地藏菩薩像則現(xiàn)出眾菩薩中少有的光頭僧人形。也正因?yàn)檫@樣，日本人便把光頭質(zhì)樸的僧人形地藏菩薩像與兒童聯(lián)想到了一起。
或許從一開始，當(dāng)日本人看到從中國傳人的地藏菩薩的容姿，就把他看成了小孩子，并在隨后把地藏菩薩與日本古來的“小子神”結(jié)合到一起。出于種種原因，傳入日本的佛教思想逐漸失去其體系性、全面性。因此，地藏信仰亦在傳入日本后逐漸與佛教體系脫節(jié)，與當(dāng)?shù)氐摹靶∽由瘛钡让耖g信仰融合，演變成了現(xiàn)在的模樣。

水子傳說，在死后有罪這一方面之外，還有一層；

那就是地藏菩薩會出現(xiàn)在賽之河原救濟(jì)、超度水子之靈。在水子的工作不斷被地獄的鬼破壞情況下，佛教的救濟(jì)也成為了大多數(shù)水子可能唯一的轉(zhuǎn)世超度的出路。而怎么才能讓地藏菩薩現(xiàn)身去救濟(jì)那些水子呢？簡單，讓父母唱佛經(jīng)、祈禱、捐贈。

現(xiàn)存的常光円満寺就有一套完整的父母念經(jīng)祈求地藏菩薩超度自己夭折的孩子的解說、方法：

天國ではお地蔵さまが、すべてのお子さまたちの親代わりとなって見守りくださいます。それに、周りはたくさんのお友達(dá)がいてくれるので、決して寂しい思いをすることなく、幸せにすごしていますのでご安心下さい。ただし、慈悲あるお地蔵さまでも與えることができないものが、１つだけございます。それは、実の親の愛情なのです。親の愛情は、召されたお子さまにとってすばらしい贈り物でございます?！gの親として、お子さまを愛する気持ちや幸せを願う気持ち、お地蔵さまに感謝するお?dú)莩证沥洗笄肖摔い郡筏蓼筏绀Α?

上面一大段是円満寺在水子供養(yǎng)手冊里的一小部分，簡單來說就是只要你誠心，你夭折的孩子所變成的水子就會由地藏菩薩帶到天堂，然后你再“小小地”奉獻(xiàn)一點(diǎn)東西就能保證他們快樂地生活和轉(zhuǎn)世。

通過自己夭折的親生孩子會受苦的衍生觀念，佛教用地藏菩薩救濟(jì)的說法勸誘這些父母去信佛、祈禱、捐贈，起到在心中寬慰的作用，同時也就讓寺廟興盛了起來。為何要有這樣一種罪孽？因?yàn)橛写祟愖锬醯幕赝?，就能讓那些水子的父母惶恐地去信佛，去發(fā)展當(dāng)?shù)氐姆鸾?。何況水子本身也包含“被父母所殺”、“由于父母的原因而夭亡”的含義。

水子語源的另一種說法則是源自日本神話中的神明水蛭子，或蛭子神。對于蛭子神，《古事記》和《日本書紀(jì)》提供兩種不同的說法。在《古事記》中，蛭子神是伊邪那岐與伊邪那美所生的第一子，然而因?yàn)椴幻髟?，二神在這個孩子出生后就將其放在船上順?biāo)疀_走了。雖然書中并沒有記載二神拋棄蛭子神的原因，但從蛭子神的名字可以推斷出，蛭子神很有可能是流產(chǎn)或畸形的胎兒。在《日本書紀(jì)》中，二神將蛭子神撫養(yǎng)到了3歲，但蛭子神仍舊無法走路。（瓔花在立繪中會坐在石頭上可能這個原因）和《古事記》中記載一樣，他們將蛭子神放在船上讓其流走。潛藏在神話文本背后的顯然是父母拋棄畸形、難以在將來成為勞動力的嬰兒的鄉(xiāng)土底層邏輯。

然而，相比神話中的一筆帶過，蛭子神在民間信仰中可謂是脫胎換骨。在日本的七福神信仰中，有一尊神為惠比壽，其原型之一就是蛭子神。在惠比壽信仰的中心神社——兵庫縣的西宮神社中，據(jù)傳蛭子神乘著船漂到了此地，成為當(dāng)?shù)貪O民的海神，在后來又漸漸成為了福神。在作品的附帶文檔中，ZUN也提到了瓔花有著福神的特質(zhì)。此外，惠比壽有時也被視為自大陸傳來的神明，因此也會寫作具有“蠻夷”之意的“戎”字，即瓔花姓氏的來源。某種意義上，瓔花的褐色外表和著裝，更參考“戎”的本意。蛭子神能夠得到如此深厚的信仰，某種意義上也是因?yàn)轵巫由袷且列澳轻?、伊邪那美之子，輩分甚至比天照大御神、月夜見與須佐之男還要高。需注意的是，在東方設(shè)定中，水子并不等同于蛭子神，僅是形象設(shè)計(jì)上參考水蛭子神而已。

ZUN喜歡的作者京極夏彥的作品《后巷說百物語》中《紅鰩魚》一節(jié)，山岡百介誤入“戎島”，島上有祭祀惠比壽的蛭子神社，統(tǒng)治島嶼的家族為戎姓；同作者的《姑獲鳥之夏》亦有嬰兒被石頭砸死這樣的描述在。

在一面道中“不擊破任何BOSS放出的幽靈，擊倒BOSS吧”條件下，解鎖的隱藏成就“愛水母”和瓔花代表的水母動物靈；水母便是對還未出生見到這個世界一眼就早早消逝的生靈們最好的詮釋，在海洋中宛如上古而來的幽靈一般飄浮的水母，短暫的絢麗過后便是化為海洋塵埃一般的宿命，這些水子們曾經(jīng)在母親子宮中暢游酣睡的時候又何嘗不是如此呢？水母一般夢幻脆弱又抓不住的生靈。（jelly stone曲評：試著加入了水母般的溫暖感）

在鬼形獸劇情對話中瓔花特別是聽到對于自己沒有骨頭的嘲諷的時候，反應(yīng)特別激烈，結(jié)合水母意象和立繪中瓔花坐在石塔上站不起來的樣子，且瓔花立繪上衣后面的帶子可能是象征還未斷掉的臍帶的藝術(shù)化處理，臍帶化為觸手鏈接著家人無緣的思念，無根的漂流在時間尺度模糊的賽河原上，壘石更是昭示著祭祀來世的靈魂信仰，迎來自己的新生。

有一種植物日本名為“瓔珞百合”（中文名花貝母），是5月4日（體驗(yàn)版光盤燒錄完成的日子）的生日花；關(guān)于瓔花的“瓔”字，也可直接根據(jù)漢字寫法，解讀為嬰兒之王之意。從這個角度上看，可以和瓔珞百合的花語“王者的威嚴(yán)”結(jié)合起來。

位于宇曾利山湖畔的恐山菩提寺是日本三大靈場之一，是9世紀(jì)時天臺宗的慈覺大師圓仁開設(shè)的。本尊是延命地藏尊。該寺現(xiàn)在是曹洞宗的寺院，本坊是位于むつ市田名部的圓通寺。恐山，作為對把地藏信仰做為背景的死者的供養(yǎng)場被熟知，從很早以前聚集了信仰。在下北地區(qū)，流傳著“人死后（靈魂）爬山（恐山）”的傳說。由于佛僧把山中的奇觀模擬成死后的世界，所以參拜者增多，作為信仰的場所而廣為人知。明治、大正時期，“去恐山就能遇見死者”、“在河灘堆起石頭供奉，放聲大哭，就能聽到祖先的聲音”、“恐山三大不可思議（傍晚在河灘上堆起小石頭，第二天早上一定會崩塌，深夜地藏尊的錫杖發(fā)出聲音，夜里會下雨等民間信仰。

如果要體驗(yàn)死亡、莊重的氛圍，那么靈場恐山的地獄百景就絕對是一絕了。

開山期間毎年5月1日?10月31日

開門時間午前6時?午後6時

入山料 500円（2016年5月現(xiàn)在）

大祭典毎年7月20日?24日

秋祭典毎年10月第2週の三連休

地址：青森県むつ市田名部字宇曽利山3-2

東方關(guān)聯(lián)角色：戎瓔花小野冢小町矢田寺成美

零設(shè)neta：賽河原石塔三途川水子地藏?

交通方式：東日本旅客鐵路（JR東日本）從大湊線下北站乘下北交通巴士恐山線40-43分（只在下列開山期間運(yùn)行）。一天四次往返。但是在恐山大祭期間和秋季參拜期間會有增發(fā)。

在江戶時代，由于饑荒等原因造成的貧困，以農(nóng)村為中心舉行墮胎、人工墮胎的儀式，江戶市內(nèi)有給回向院葬送胎兒和嬰兒的墳?zāi)梗环Q為水子冢。其實(shí)在日本全國各地都有這樣的水子冢，這次就挑個最具有代表來談一談水子供養(yǎng)。

1793年（寬政5年），根據(jù)老中?松平定信的生命而建造的“水子?！?，被認(rèn)為是水子供養(yǎng)的發(fā)祥地。2月第一個星期六14點(diǎn)開始在水子冢前舉行水子總祭祀，其他每隔一個月都在本堂進(jìn)行水子供養(yǎng)。其實(shí)水子供養(yǎng)從誕生之初一直都不是什么太大眾的行為，偶爾父母們會去供養(yǎng)參拜下希望自己的骨肉早日輪回罷了。
直到1970年代開始水子供養(yǎng)的習(xí)慣開始蔓延，占卜師等人稱作水子的祟，以水子供養(yǎng)為賣點(diǎn)。其背景是，許多寺院因施主制度破產(chǎn)經(jīng)營陷入困境，很多寺院為了經(jīng)濟(jì)利益與大型墓石業(yè)者聯(lián)合，開始大力宣傳水子供養(yǎng)。
松浦由美子認(rèn)為：水子供養(yǎng)是新的現(xiàn)象，那個是宗教還是買賣，是不是佛教的東西，是不是與日本的傳統(tǒng)宗教有關(guān)系，是對中斷了的女性的治療還是恐嚇，或者是不是能成為中絕問題的解決，等豐富多彩的從視點(diǎn)來看吸引了國內(nèi)外研究人員的關(guān)注。
關(guān)于水子供養(yǎng)是否是佛教意見有分歧。佛教學(xué)者威廉?R?拉斐爾把水子供養(yǎng)完全定位在佛教的宇宙觀中，近年來開始引人注目,不過，最初對水子的想法作為日本傳統(tǒng)性地存在了的東西。拉斐爾認(rèn)為對中斷的女性的罪惡感的治療效果，防止中斷成為社會性地大的問題，高度評價著。另一方面，宗教學(xué)家R.J.ツヴィ?ヴェルブロウスキー認(rèn)為，水子供養(yǎng)的關(guān)鍵詞是“恐懼、敲打、障礙、鎮(zhèn)壓”，水子供養(yǎng)與其說是追悼儀式，不如說是“鎮(zhèn)壓儀式”，是一種新宗教現(xiàn)象，是一種新現(xiàn)象。威爾布羅斯基譴責(zé)婦產(chǎn)科醫(yī)生和水子供養(yǎng)相關(guān)的寺院的賺錢主義。
同時，學(xué)者也嚴(yán)厲譴責(zé)，聲稱水子供養(yǎng)的治愈機(jī)能是，無視其最重要的要素和安撫的側(cè)面，不追究明顯的商業(yè)主義。同時，日本研究者海倫·哈德卡(英語版)，認(rèn)為水子供養(yǎng)不僅僅是佛教，神道，修驗(yàn)道，并且新宗教的各團(tuán)體看待的超宗教性的實(shí)踐，并且主張著是由1970年代以后的商業(yè)性的神秘現(xiàn)象高潮成立的現(xiàn)代性的現(xiàn)象表示動作、作用全部結(jié)束。直到90年代因?yàn)榉N種原因最終才停下。
宗教社會學(xué)家大村英昭，將水子供養(yǎng)作為“以作祟和鎮(zhèn)壓”的民俗心理表現(xiàn)的一個例子，盡管新的現(xiàn)象，但仍將水子供養(yǎng)視為“日本自古以來的靈魂觀”的表現(xiàn)。小松加代子指出，在現(xiàn)代水子的觀念中，可以看到以靈性進(jìn)化為特征的新時代輪回轉(zhuǎn)生觀的影響。

地址：東京都墨田區(qū)両國二丁目8番10號

東方關(guān)聯(lián)角色：戎瓔花

零設(shè)neta：水子供養(yǎng)

地方民俗：水子供養(yǎng) 盂蘭盆法會兩國熱鬧節(jié)

交通方式：從JR總武線兩國站西口徒步3分鐘；從地鐵大江戶線兩國站步行10分鐘

Twitter.com/yamamomoplank/status/1147502650864238592

這么一想，人文關(guān)懷氛圍還是挺濃厚的，本次鬼形獸一個瓔花的角色設(shè)計(jì)就突出ZUN對于某些社會事件的看法。當(dāng)時體驗(yàn)版一出，筆者也因?yàn)檎J(rèn)知淺薄看到瓔花這樣的角色就以為ZUN在抨擊社會上的隨意墮胎現(xiàn)象，總歸還是學(xué)習(xí)的不夠，ZUN真正抨擊的應(yīng)該是如同上文所說的水子供養(yǎng)被宗教惡意利用當(dāng)做搖錢樹的現(xiàn)象吧。

東方的世界觀是永遠(yuǎn)溫和的，ZUN給了這些水子們在賽河原安穩(wěn)的棲身地，把壘石當(dāng)成自己的驕傲，甚至舉辦比賽；都可認(rèn)為是水子們?yōu)樾腋γ\(yùn)進(jìn)行的抗?fàn)?，塞河原上每塊石頭也代表著他們的意志，此過程中不斷的追求幸福，命運(yùn)終究還是屬于自己的，他們自然是幸運(yùn)的也是幸福的。

我來簡單問一下各個關(guān)卡，首先關(guān)于STAGE1……不覺得各種意義上都很過分嗎？

ZUN：是水子靈。我覺得死后開開心心的樣子算是一種救贖。主人公完全是反派，但為了表現(xiàn)被動物靈控制的樣子，劇情特意做成了這樣。因?yàn)榇蠹叶际莿游?，所以?nèi)容非常地攻擊性?？梢哉f登場人物們幾乎沒有什么對于個人的情感，或者說并沒有憑情感行事。臺詞看起來是這樣的。沒有憤怒，也沒有哀傷。不過不這樣是無法彈幕對決的。認(rèn)真戰(zhàn)斗起來并不會使用那樣的符卡。這些都只是游戲。戰(zhàn)勝戰(zhàn)敗也好并不會關(guān)乎性命，或者說并不那么重要。并不會拼命。

STAGE 2 三途河

御影石之赤子

二面BOSS?古代魚的攜子護(hù)衛(wèi)

牛崎潤美（うしざき　うるみ）

種族：牛鬼

能力：改變身邊物體重量程度的能力

BGM：石之嬰兒與水中牛

她平時生活在三途河，以漁業(yè)為生。
會把懷中的嬰兒石像遞給別人，然后增加其重量，讓對方沉入河底。
自從幻想鄉(xiāng)禁止妖怪襲擊人類，便獨(dú)自在三途河活動。

她馴養(yǎng)著外界已經(jīng)滅絕的超大型魚，時而會前往幻想鄉(xiāng)販賣水產(chǎn)維生。

時不時也會將嘗試擅自渡過三途河的人誘導(dǎo)回其原本的世界。

雖然有妖怪嘲笑她威風(fēng)不再，但本人卻對現(xiàn)在的生活非常自豪。

要是沒看過專門的考據(jù)而看到種族名直球去查閱牛鬼的人多多少少都會發(fā)現(xiàn)牛媽和正統(tǒng)意義上的牛鬼不大一樣的。牛媽身上也確實(shí)不止牛鬼的設(shè)計(jì)元素在，從形象設(shè)計(jì)上來分析也是十分之復(fù)雜，不僅是妖怪，還有各種地方民俗傳說，最后誕生出來的這個妖怪形象便是“牛崎潤美”，即多種民間傳承的融合。

這點(diǎn)上是需要一步步解構(gòu)出來討論的，先從最顯眼也是最重要的“抱著石嬰”展開談一談；

在日本有一種非常著名的妖怪，名為產(chǎn)女。產(chǎn)女的別稱又叫姑獲鳥，但在古代這本質(zhì)上是完全不同的妖怪，在此暫且不提。關(guān)于產(chǎn)女的怪談流傳在日本各地，絕大多數(shù)版本都提到產(chǎn)女是一種抱著嬰兒的女性妖怪。這些故事的共通之處是，路人趕路時遇到一名抱著嬰兒的女子，這位女子請求路人能否幫她照料一下孩子。當(dāng)路人接過孩子后，故事的結(jié)局有所差異。有的版本說路人會被嬰兒咬死；也有的說女子會當(dāng)場消失，而路人接過的其實(shí)只是石頭。產(chǎn)女的原型，是難產(chǎn)而死的孕婦。

某些地區(qū)，產(chǎn)女又有著濡女一樣的性質(zhì)。在鳥山石燕的《畫圖百鬼夜行》中，濡女是一個人頭蛇神的女妖形象。然而，這只是濡女形象的其中一種。濡女的本意，是指從水中出現(xiàn)的女性，因頭發(fā)浸濕而得名。在日本東北的山形縣大藏村，流傳著一個與潤美的人物設(shè)定非常接近的故事：一名武士遇到了一位從水中出現(xiàn)的女子。女子請求武士在自己念佛的期間幫忙抱一下孩子。武士接過孩子后，孩子隨著女子念佛變得越來越重，但武士最終熬過了女子念佛。從此，這名武士就獲得了超出常人的臂力。

（不由得讓人想起魔理沙水獺線里抱著石嬰兒打完整場戰(zhàn)斗的情形）

此類文本中的產(chǎn)女因從水中走出來，所以保持著“濡女”的一面。鳥山石燕的《畫圖百鬼夜行》中，兩者被認(rèn)為是不同的妖怪，現(xiàn)在一般都這么認(rèn)為，但從地方傳承中兩者可以說是幾乎相同的存在。京極夏彥《姑獲鳥之夏》、《涂佛之宴》等作品中提及的“背負(fù)”型妖怪。較為典型的如“背背我?guī)r”，傳說這塊石頭會發(fā)出“背背我，背背我”的聲音，吸引人來背它。一旦背上，石頭就會變得越來越重，直到將背它的人累死。

再來看看在日本各地傳承中頻繁出現(xiàn)，貌似正體也是撲朔迷離的妖怪，不斷傳承著的最強(qiáng)最惡妖怪———『牛鬼』；

牛鬼在西日本（四國、中國、近畿地區(qū)南部）是一種廣為流傳的民間妖怪。

在傳說中，頭是牛，脖子以下是鬼的軀體；相反的頭是鬼，軀體是牛的情況也有。另外，山區(qū)的寺廟大門前也有傳承，通常以牛首穿著人類和服的形象出現(xiàn)，或者牛首、鬼身、背上則是昆蟲的翅膀這樣的形象出沒。

除了海岸之外，山間、森林、樹林中、河流、沼澤、湖泊也會出現(xiàn)。特別是在深淵出現(xiàn)的情況比較多，近畿地區(qū)和四國流傳著這個傳說的「牛鬼淵」?「牛鬼瀑布」這個地名留存了很多。

在《百怪圖卷》等江戶時代所描繪的妖怪畫卷中，多以手持牛頭、持有蜘蛛軀體的姿態(tài)描繪。在《百鬼夜行畫卷(松井文庫)》中也有幾幅被區(qū)別為“土蜘蛛”的牛鬼（畫像鳥山石燕《百鬼夜行》）。

因此，人們都對牛鬼敬而畏之，不敢招惹其犯怒。牛鬼最讓人膽寒的倒不是這一點(diǎn)，而是牛鬼具有的“兇眼”。據(jù)傳在熊野地方的牛鬼則會目露兇光地凝視所遇見的人，被其所凝視的人會產(chǎn)生樹落葉、石流動、牛嘶叫、馬吼嚎的幻覺，不久后便七竅流血死，被看作是牛鬼的詛咒。

三重縣

三重縣的牛鬼作祟很厲害，據(jù)說過去南伊勢和五所浦的洞穴里有牛鬼，五所城的城主愛洲重明用弓射擊，結(jié)果正室（正宮妻子）因牛鬼作祟得了不治之癥。在此基礎(chǔ)上，重明疏遠(yuǎn)了正室，寵幸了從東京到來此地的白拍子游女。由此，正室的親戚北畠氏與愛洲氏不和，發(fā)動真正毀滅愛洲氏的城堡。

和歌山縣

西牟婁郡的牛鬼淵底通往大海，深淵如果渾濁時被稱為“牛鬼出沒”。據(jù)說這里的牛鬼，只要遇到就會使人生病。此時，倘若反過來說“石頭在流，樹葉在沉，牛在叫，馬在吼”的話，就會得救。當(dāng)?shù)嘏９碛兄褙堃粯拥纳眢w和1丈的尾巴，身體非常柔軟，即使走路也不會發(fā)出腳步聲。據(jù)說在上戶川，瀑布潭里有牛鬼，據(jù)說被其吞沒的人發(fā)高燒數(shù)日之內(nèi)就會死亡，為避開這現(xiàn)象，每年正月都會在住處備好牛鬼最喜歡的酒。

在三尾川深淵的妖怪故事中，有牛鬼變成人類，并且?guī)椭祟惖姆浅Ｉ僖姷墓适?。青年把便?dāng)分給了空腹的女性，女性則是深淵之主牛鬼的化身，兩個月后青年被大水沖走的時候，被變成牛鬼的那女性救了一命。但據(jù)說牛鬼有救人后作為替身離開這個世界的規(guī)定，牛鬼在救了青年之后，一邊流著鮮紅的血，一邊身體融化著，最后消失了。

（此文本真不錯，希望能看到二創(chuàng)有相關(guān)的再創(chuàng)作）

岡山縣

在牛窗町流傳的故事，神功皇后在討伐三韓的途中，在當(dāng)?shù)匾粋€叫做塵輪鬼的頭被八個大牛形的怪物襲擊后用弓射殺，塵輪鬼分為頭、軀干、尾巴，分別變成了牛窗的黃島、前島、青島。據(jù)說神功皇后在新羅返回的途中，不能成佛的塵輪鬼化為牛鬼再次襲擊，被住吉明神抓住角扔飛，牛鬼滅絕了之后，身體的部分變得七零八落變成黑島，中之小島，端之小島。牛窗的地名，據(jù)說是由這個傳說中的地名叫做牛轉(zhuǎn)的口音而來的。另外，在介紹鐮倉時代成立的八幡神神的神威的神道書《八幡愚童訓(xùn)》中也記載了名為塵輪的鬼與仲哀天皇作戰(zhàn)的事，被認(rèn)為是上述傳說的由來。

《作陽志》中記載了在美作苫田郡越畑（現(xiàn)苫田郡）大平山被命名為牛鬼的怪異，寬永年間20歲左右的村民姑娘和自稱是鑄山官員的男子生了孩子，那孩子長著長長的雙牙，尾巴和角像牛鬼，父母憤怒地殺了它，用鐵扦子扎在路旁。

高知縣

明和3年(1776年)大旱之年，岡內(nèi)村(現(xiàn)香美市)的次郎吉在峰之川目擊到牛鬼。另外，在該縣的民間傳說中，某個村子的家畜牛被牛鬼吃死，想要消滅它的村民也被吃死，這時聽到消息的名叫近森左近的武士用弓箭一擊將其擊退。村民們非常高興，一邊模仿拉弓的動作，一邊講述左近的牛鬼擊退情況，這就是流傳于該縣的百手祭的由來。

在流傳于物部村市宇字程野(現(xiàn)香美市)的故事中，牛鬼掉入2-3間深的泥狀洞穴中而哭泣，由住在屋地的老婆婆搭救，從此牛鬼再也沒有降禍于當(dāng)?shù)氐娜恕?/p>

位于土佐山村的鏡川支流的重倉川有一條牛鬼淵，從前，在被稱為“鯉魚淵”的時候住著牛鬼。有一次，長谷村落的獵人夜間遭到了襲擊，身高7尺，身體遇見牛、臉像鬼一樣的牛鬼，將其射殺。牛鬼沉入深淵，7日7夜流血，之后浮出7尺左右的骨頭，豎起小小的宮殿供奉，宮稱為“川內(nèi)殿下”，深淵被稱為牛鬼淵。

愛媛縣

宇和島地方的牛鬼傳說，在牛鬼的傳說中特別有名。過去牛鬼襲擊人和家畜，喜多郡河邊村(現(xiàn)大洲市)的山伏被委托打退。在村子里與牛鬼對決的山伏，正吹著海螺念真言的時候，牛鬼來了，山伏用劍貫穿他的眉心，將身體斬得七八開。牛鬼的血連續(xù)流了7天7夜，變成深淵。這是高知縣土佐山、德島縣白木山、香川縣根來寺分別以牛鬼淵而命名，流傳于后世。

另種說法是，在愛媛縣出沒的牛鬼的臉是龍，身體是鯨魚。同樣是“牛鬼”之名的傳承，由于地域不同姿態(tài)也有顯著的不同，妖怪研究家山口敏太郎認(rèn)為，凡是從水中上來的大型“怪獸”不都是用“牛鬼”之名來稱呼的么？宇和島藩的家騷動——和靈騷動為契機(jī)建立的和靈神社，作為例祭在7月23日和24日舉行“牛鬼祭”。

主要根據(jù)京都大學(xué)的“片岡樹”先生所撰題目為《神様未満？東予の牛鬼に関する予備調(diào)査報(bào)告》的田野調(diào)查中的觀點(diǎn)分享：本報(bào)告從愛媛縣東予地域的重大祭禮中登場的牛鬼為例，重新討論神和神以外的存在的分界線。神與妖怪的定位并非是據(jù)文本的善惡基準(zhǔn)而固定化的，而是據(jù)祭祀方對對象方式且高度動態(tài)化，由對象與崇拜者的客觀關(guān)系確立的。從這點(diǎn)來看，“大本敬久”先生在1999年所撰《牛鬼論─妖怪から祭禮の練物へ─》，文中將祭禮中的牛鬼定位為在神社神道規(guī)格化的祭式外部的存在，系為通過外部民眾的民俗想象力，建構(gòu)成期待“牛鬼”的善神作用的污穢容器。通過牛鬼巡行的行為，在地域社會內(nèi)聚集各類污穢后，以牛鬼為途徑將污穢轉(zhuǎn)化為地域社會的“福運(yùn)”，本報(bào)告以上述假說為主，考察此類在其余地方傳承文本中的妖怪，卻在當(dāng)?shù)刈馂椤凹漓胄詫ο蟆惫τ玫陌咐?

以前給牛馬帶來異常死亡的妖怪，后被寺社的佛僧說服即為“宇和島牛鬼祭”的緣起。在此地祭禮中的牛鬼，幾乎和其余地域一致，擔(dān)任神轎渡御露拂的同時，還被認(rèn)為系祛除地域神社內(nèi)的污穢的存在；地域語境中的“牛鬼”，的確具有驅(qū)魔功能，牛鬼頭部由嚴(yán)島神社的御札制作而成，祭禮時會在牛鬼角綁上御幣和榊；在各地巡行沿路收到祝儀之時，由抬轎的神社氏子們搖晃牛鬼，象征祛除容納污穢來清潔地域和參道，上述皆為神社官方的說法。?

然而，牛鬼本身的露払功用是存疑的，在長達(dá)兩天的祭禮期間，牛鬼帶領(lǐng)神社神轎的局面為零，唯一負(fù)責(zé)露払的場面是加茂神社的神轎隊(duì)伍出御之時。又據(jù)昭和初期的記錄，這時牛鬼位列神轎隊(duì)伍的末尾。因此，作為神轎隊(duì)伍的前兆清潔參道的契機(jī)，牛鬼對神轎的從屬作用并非明確，系為后世神社再創(chuàng)作，當(dāng)?shù)丶赖渲械募w記憶的可能性是存在的。何況在祭禮中對牛鬼的處理，有兩點(diǎn)明確是與神轎分開來：祭禮前在大宿里安置神轎和牛鬼，供奉神酒的只有神轎；巡行時在氏子聚集地里會拜見神轎，卻不會拜見牛鬼。?

此地存在的“牛鬼”，盡管在其起源上是妖怪，卻在公共祭祀中被賦予善神作用這點(diǎn)，完全脫離純粹妖怪的范疇。但這并不是正式接受作為神的認(rèn)知?？偟膩碚f，牛鬼巡行和祭神行為是不一樣的，但它顯然帶有某種宗教價值。此地公共祭祀語境中的“牛鬼”，就這樣成為非神、非祖、非妖怪、非靈的曖昧界限中，近似神卻神格未滿的特殊存在。

牛鬼正體山茶樹根說

有說牛鬼的原形是老山茶的根。在日本，山茶有神靈寄宿的傳說，因此也有將牛鬼視為神的化身的解釋，也有將其視為驅(qū)除惡靈者的習(xí)俗。另外，山茶到達(dá)海角和海邊，作為生長在圣域的特別的花而被認(rèn)為是神圣的。山茶的花盛開在境界，因此也有說法認(rèn)為是表現(xiàn)牛鬼出現(xiàn)的地方。一起出現(xiàn)的濡女和牛鬼都是以岸邊為出現(xiàn)場所，不會從其他地方出現(xiàn)。

山茶樹說固然很有道理，但要想解釋全日本所有牛鬼的來源，就不太現(xiàn)實(shí)了，畢竟西日本擁有的牛鬼傳承大部分都是較為正統(tǒng)的，在古代的東日本地區(qū)，牛鬼這種妖怪的情況就復(fù)雜，只要是身上具有牛的一部分特征的水中妖怪（未知之物）都可以被稱為牛鬼，傳承文本范圍廣泛，可以說牛鬼是某種意義上的“正體不明”。那么，在各地的民俗傳承中有沒有和牛鬼相似的妖怪呢？答案顯然是有的：

海?！茎Ε螗啷贰浚郝箖箥u県垂水市に伝わる。この辺りの諸集落は盆の後に海で死んだ人を祀る「ブツアガイ（仏事の終わり）」を行うが、この後に子供が海で泳いだり遊んだりすると、角の生えた黒い牛の怪物があがってくるという。吠え聲が恐ろしいという。（小野重朗『民俗神の系譜』）

四尾連湖の主【シビレコノヌシ】：山梨県西八代郡市川大門町の四尾連湖に伝わる。ここの主は巨大な牛の怪物で、二人の兄弟武士が強(qiáng)弓で退治したが、兄弟も死んでしまった。その翌日に大雨が降ったので、それ以來四尾連湖に牛の首を投げ込み、雨乞いをするようになった。（土橋里木『甲斐の伝説』）

以上兩類“長角牛型”的水中妖怪文本，均來自于牛鬼傳承并非聞名的九州及東海道，這恰好說明這些如此帶有“深淵水域恐懼”和“長角之物”的母題來的民俗文本不單是牛鬼獨(dú)享的，理當(dāng)有更為廣泛的鄉(xiāng)土邏輯和現(xiàn)實(shí)原型在；

這里碰巧看到一位日本民俗學(xué)愛好者，在對于遍布日本各地大大小小水域相關(guān)的牛鬼傳承，做出了自己的猜測和解釋，這是一個非常有意思且具有參考價值的觀點(diǎn)，也可以與我之前對于牛鬼做出的各類考察互相佐證串聯(lián)起來；這位愛好者的觀點(diǎn)認(rèn)為，日本各地均不約而同地有著牛鬼傳承故事以及相關(guān)的母題變體，很大一部分原因就是代替了原住民們的“水神龍蛇譚”型母題文本，牛鬼故事光是《日本傳說大系》中的同類型故事就有三十個，各類變體故事也很豐富。但是，整體的介紹果然不是“龍蛇譚”？講述了個山陰地區(qū)“牛鬼”本身外貌特征的故事，由此想來表明牛鬼原型是接近龍蛇的存在。?

（昔、大浦の巖場に牛鬼とか牛ワニとかいう、魚とも爬蟲類ともつかぬ怪物が朝やって來る。村人と相撲を取って勝っては、夕方になると海の方に帰って行った。怪物の手の平には何でも吸いつけるものがあり、自由を失わせる力を持っていた。それを聞いた村一番の力持ちが、わらじの半分のものを手にはめ、怪物と相撲を取って、牛鬼の力を封じて投げとばした。初めて負(fù)けた牛鬼は大きな泣き聲を出し、涙を流した。その涙が見る間につるつるした巖に変わり、牛鬼は海に帰って行って、二度と姿を見せなかった）這則傳承非常有意思，牛鬼即為牛+山陰地區(qū)的鯊蛟，宛如魚類+爬蟲類混雜的怪物；

不管是關(guān)西還是關(guān)東地區(qū)，牛鬼各種傳承的變體已經(jīng)發(fā)展到只要是具體形象上帶有著牛的一部分特征甚至牛角，其本身和深淵、山谷、水域等“自然異界”元素有關(guān)系的都可以被稱為是“牛鬼”；互相母題文本傳承雜糅的重要要素就是“角”，關(guān)于這點(diǎn)則是原始公社時期初民們對于巫覡通靈和異界之物的認(rèn)知圖騰，這類符號母題有個名稱叫“鬼の角”，水神龍蛇譚到牛鬼的流變過程，這與至今依舊保留在日本東北地區(qū)的鬼角通靈崇拜脫不開干系的，畢竟都算是長角的未知水棲之物嘛。

因此，這位愛好者認(rèn)為各地民俗傳承中的“牛鬼”可以定義為“長了角的水棲之物”，而非“近似于牛一般的鬼”，又據(jù)這個猜想聯(lián)系上到了所謂的“蛟”，認(rèn)為牛鬼傳承實(shí)質(zhì)上就是針對“水神龍蛇譚”的降格化，不然在原住民眼中本就是對于“水域異界”的恐懼崇拜信仰，隨著大和人遍布各地將對于水域的恐懼一面無限放大，由原本的“水蛇水龍神信仰”替換成了“長了角的水棲之物”，在龍角—鬼角—牛角的過程中還與“水中?！?“水邊蜘蛛”兩類母題相結(jié)合雜糅，最后在發(fā)展至關(guān)西地區(qū)確立經(jīng)典“牛鬼”形象再傳播至各地。

又為何牛鬼這種妖怪大多都是蜘蛛的酮體軀干？又為什么都和水域、深淵脫不開聯(lián)系？來源于對于深淵水域的恐懼感自然沒錯，由此將牛鬼型傳承追根溯源得到的便是“水邊の蜘蛛”型傳承了，仙臺市廣瀨川的地方傳承——賢淵蜘蛛碑，傳承地點(diǎn)位于仙臺市廣瀨川支流的“賢淵”；

在仙臺城下町盡頭的茶屋町住在這里的男子，有天在深淵邊上興致勃勃地釣魚。突然他注意到一只小蜘蛛從河面中出現(xiàn)，把線纏在了男子的腳腕上，在意的男子解開了線，把它黏在了周邊的柳樹上。過了一會兒才注意到，同樣的蜘蛛又把線纏在了男子腳踝上，男子照例又把線粘在了柳樹根部。這樣反復(fù)纏起的線一次又一次地解開粘在柳樹根部，突然響起了巨大的聲音，柳樹被連根拔起，速度很快被絲線拖進(jìn)了深淵中。男子心驚膽戰(zhàn)，這時從水中響起“かしこい、かしこい”（聰明、聰明）的聲音。于是，淵之主大蜘蛛終于意識到自己是把用線纏繞目標(biāo)的男子腳腕上轉(zhuǎn)移到柳樹根部，從而拉下了水。從那之后，這條淵就被稱為“賢淵”。

賢淵之主的大蜘蛛，在其它故事中也有登場。在賢淵下游有一個地方叫“藤助淵（牛越淵）”，有一次附近的藤助正在釣魚，從深淵底傳來了聲音，回復(fù)后，那聲音原來是居住在這個深淵中的鰻魚，說第二天晚上會和賢淵之主的大蜘蛛會來到這個深淵搏斗，希望大祭都來看。而且，只要藤助不出聲就能夠贏得戰(zhàn)斗。藤助在約定的夜晚來到了深淵，蜘蛛和鰻魚已經(jīng)在搏斗了，藤助那見過這情形忍不住便大叫了出來，于是乎周邊的一切一瞬間都安靜了下來。第二天早上，藤助提心吊膽地來淵邊查看情況，卻被搏斗失敗只剩下頭部的在淵上飄著的鰻魚盯著，就這樣發(fā)狂至死了。

以上就是這兩則傳承的始末，這類“水邊の蜘蛛”傳承自然也是遍及日本各地的，特別是第一則傳承都形成一類母題模板了，蜘蛛將線纏在腳腕上，人們卻解開逃難悻悻而歸，但真要說的話，賢淵的這則傳承濃縮了蜘蛛的恐怖，也只有東北地區(qū)認(rèn)為蜘蛛作為商業(yè)貿(mào)易之神的原因，還給這位賢淵之主立石碑希望能保佑不受水難的災(zāi)害。

看到這里，相信各位都知曉以上這類牛鬼傳承文本和潤美在故事中所以展現(xiàn)的側(cè)面，是沒有什么必然性的，而其真正原型便是山陰地區(qū)的牛鬼傳承，可以說在筆者看來山陰地區(qū)的牛鬼傳承，即為上述多元化、多類型的牛鬼傳承文本的究極流變?nèi)诤希?/p>

石見的牛鬼一般認(rèn)為是在夜里從海中出來的，所以人們相信它白天不會出現(xiàn)。明治不久之前，現(xiàn)在的雪見町的一個叫中屋政五郎的喜歡釣魚的男人，到靜間魚津海岸去夜釣。

那天晚上我很有趣地釣到了魚，正當(dāng)我入迷的時候，海里出現(xiàn)了一個渾身濕漉漉的女人。女人把抱著的嬰兒遞給他，說:“抱一下。”政五郎就像從老人那里聽說的那樣，把穿在腳上的那雙草鞋(草履的一種)穿在手上，接過嬰兒。然后，在濕女消失到海里的同時，她扔掉手中的東西，一溜煙地逃走了。

但是，政五郎身后有一只烏黑的怪物在追趕著他。政五郎想辦法找到亮著燈的民宅逃了進(jìn)去，說了緣由后讓他緊閉大門，藏在里面的壁櫥里。

過了一會兒，牛鬼來了，圍著房子轉(zhuǎn)了一圈，說:“啊，我很遺憾錯過了?！比缓箅x開了。政五郎后來說那聲音和濕婆的聲音一模一樣。政五郎遇到了可怕的事，之后他完全停止了釣魚。(《江津故事》)

當(dāng)?shù)氐难謺?qū)使一種水妖，這個水妖名為濡女。濡女抱著一個嬰兒，當(dāng)她把嬰兒遞給路人后，濡女就會走進(jìn)海里，同時牛鬼就會從海中出現(xiàn)。路人此時打算驚慌逃竄，但發(fā)現(xiàn)手中的嬰兒已經(jīng)變成一個重重的石像，無法離手，路人就這樣被牛鬼吃掉。在石見地區(qū)的重要城市大田市，更有說法稱曾經(jīng)有人設(shè)法擺脫過牛鬼的襲擊，據(jù)他所言他聽到牛鬼在他逃跑時的咒罵，與濡女的聲音相同。這也就有了濡女其實(shí)是牛鬼化身的說法。由此可見，來自山陰石見大田市的傳承，成為牛崎潤美人物形象的直接原型。

牛崎（うしざき）+潤美（うるみ）=ぎゅうき（牛鬼）+ぬれおんな（濡女）

產(chǎn)女+濡女+牛鬼（水神龍蛇譚的降格化+水邊蜘蛛型文本）+水域深淵的實(shí)踐+海陸交界的恐懼=山陰地區(qū)牛鬼傳承

地址：〒694-0031 島根県大田市靜間町630-6

東方關(guān)聯(lián)角色：牛崎潤美少名針妙丸

零設(shè)neta：山陰牛鬼傳說

交通方式：山陰本線靜間站下徒步二十九分

說實(shí)話，去這種妖怪傳承地建議還是不要抱著什么期待了，因?yàn)槟愠撕０逗托O村什么都看不到，一點(diǎn)紀(jì)念性的東西都沒有，還是抱著朝圣的心態(tài)去吧。因?yàn)樯燥@單薄了，關(guān)于山陰牛鬼的話，我另外再推薦一個圣地）

中濱站位于鳥取縣境港市小筱津町字本角，是西日本旅客鐵路分境線的車站，取自妖怪名字的愛稱是牛鬼站。（此站會改名完全是因?yàn)樗纠蠋煹挠绊?，因?yàn)榇藯l鏡港線的盡頭就是水木老師的老家，建議到站下車拍一拍站牌就行，好歹也是一個紀(jì)念性質(zhì)的車站）

地址：日本、〒684-0053 鳥取県境港市小篠津町

二面有種BOSS突然亮出獠牙的感覺。

ZUN：這個很簡單易懂，表現(xiàn)的是三途河的恐怖。

說起來三途河里面有很多古代魚，是怎么回事？

ZUN：全都是死了、滅絕了不再存于世上的魚。魚死后既無法前往地獄也無法前往冥界……我的腦海中魚和蟲是特別的。三途河既有海水也有淡水也有混合的水域，但按照世界上的量來考慮，海水可能更多。三途河也沒什么河的感覺。不過我也只是想在這里讓一些動物登場。就算是一面，也有水母…要說的話其實(shí)是蛭子，我想讓動物或者說是生物的意象出現(xiàn)。2面的牛最有動物的感覺。

STAGE 3 彼岸

鬼渡之關(guān)

三面BOSS?地獄關(guān)口的守護(hù)神

庭渡久侘歌（にわたりくたか）

種族：神明

能力：治愈喉嚨疾病程度的能力

BGM：Seraphic Chicken

她平時居住在妖怪之山，在地獄的口岸（彼岸靠近三途河邊的區(qū)域）上班。

她的工作是守衛(wèi)地獄與異界（如鬼之國）的交界口岸，類似地獄的門衛(wèi)。負(fù)責(zé)區(qū)分鬼與人類，并將他們分配到屬于各自的地方。

（久侘歌是閻魔四季映姬的下屬。）

首先，本次ZUN化用老生常談的“雞”，作為契合主題動物的文化表象，雞是古今中外與人類關(guān)系最密切的家禽之一。例如在古希臘，老普林尼的《博物志》中，當(dāng)維奧蒂亞人在公元前371年擊敗斯巴達(dá)人時，他們用通宵達(dá)旦的鶯歌燕舞來預(yù)示勝利；在日本的《古事記》中，當(dāng)天照大神藏身于天巖戶時，眾神召集常世的長鳴鳥，使其鳴叫。顯然，公雞在迎接早晨時的鳴叫被視為宣告著黎明到來的圣鳥，并與古老太陽神的信仰有關(guān)?！豆攀掠洝返纳裨捒梢哉f是這一族譜。即使如今，在伊勢神宮內(nèi)宮，雞也被用作神眷，視其為儀禮的重要動物。

從角色苗字展開分析，久侘歌“くたか”（kutaka）應(yīng)是捏他自雞的古語“くたかけ”（kutakake），來源檢索則是平安初期《伊勢物語》第十四段中，陸奧國女性和京都男性短暫共度一夜后，男人因雞叫天亮要?dú)w去，女方對雞鳴的遷怒怨恨，把雞按進(jìn)水槽中淹死（夜も明けば狐に食めなでくだかけのまだきに鳴きてせなをやりつる），短歌中的“くだかけ”指代對象就是雞，倘若用漢字轉(zhuǎn)寫出來則是“腐雞/朽雞”，「くだ」即為腐爛/朽爛的含義，「かけ」應(yīng)為對雞鳴的擬聲詞流變而來，意為“宛如腐朽之物一般的鳥/笨雞？”。久侘歌苗字必然是古詈語的稱呼改編而來，結(jié)合“庭渡”（niwatari）均可以認(rèn)為苗字和姓氏都是對雞的稱呼，如此將現(xiàn)代與古代并稱，雞中之雞？

最早系源于辱罵的古代典籍詈語，在室町時代前都是針對雞的蔑稱，之后無害化直到江戶年間被市井言語濁音化為“くだかけ”（kudakake）轉(zhuǎn)變?yōu)獒槍﹄u的雅稱，這時期經(jīng)由漢字轉(zhuǎn)寫可為“家ツ鳥/庭ツ鳥”等，而原本的詞匯成為死語般的存在，直到被ZUN給重新發(fā)掘出來；順帶一提，“にわとり”的稱呼來源于古語中的“庭つ鳥”，說是為放養(yǎng)在庭院里而命名的，符合原雞屬習(xí)性的早期馴化稱呼。

久侘歌根據(jù)漢字純粹分析也可認(rèn)為是「悠久的驕傲之歌」「悠久的侘之歌」；

至于久侘歌原型，則是誕生于日本東北地方民間信仰相關(guān)的雞俗信文本——庭渡神信仰（niwatari神），此神袛在日文中并沒有固定寫法，有時被稱為miwatari神、miwatashi神、oniwatari神等等。讀作“niwatari”時，對應(yīng)的漢字包括“庭渡”、“二渡”、“荷渡”、“二羽渡”等，為閱讀理解的方便，可能中文翻譯過程中統(tǒng)一選擇“二羽渡”的譯名？就筆者而言，還是會以庭渡神來稱呼，當(dāng)然漢字可以轉(zhuǎn)寫“仁和多利”

原本是以關(guān)東北部、東北為中心祭祀的神，現(xiàn)在也有和這些地區(qū)相關(guān)的神社。因?yàn)槭且缘赜蛐叛?，民俗信仰被祭祀的神，在日本正統(tǒng)神話中是沒有戲份的，本質(zhì)上和土著信仰一樣屬于日本廣泛民俗神道的一部分。另一方面，與諏訪神社、稻荷神社等不同，相當(dāng)于沒有總社（總本宮）的神社，更沒有統(tǒng)括相關(guān)神社的組織，可以說是一個地域性十分強(qiáng)的神明。

現(xiàn)存各地的“ニワタリ神社”原本是被稱為“ニワタリ大明神”、“ニワタリ大権現(xiàn)”等地域信仰的，但大明神及大權(quán)現(xiàn)是佛教由來的詞匯，因此明治時期的神佛分離令實(shí)施后，東北民間各地的信仰場地，統(tǒng)稱為“x渡神社”改稱至今。說白了，在日本只要看到有近似于此類稱呼的神社，應(yīng)當(dāng)視為庭渡神信仰的一部分？

基本上，庭渡神信仰作為固定鄉(xiāng)土地域的「產(chǎn)土神」「地主神」「鎮(zhèn)守神」等保境安民型信仰文本被祭祀建構(gòu)的實(shí)例不少?，F(xiàn)在，這些被重塑的神社，內(nèi)部主祭神的神道神話文本由來是多種多樣的，一般認(rèn)為這些祭神大多是明治中后期被附會到元地域神社上的，顯然與niwatari神沒有直接的關(guān)聯(lián)。如此一來，庭渡神應(yīng)當(dāng)屬于強(qiáng)行被并入神話神道空間的偏遠(yuǎn)地方神袛，居住在幻想鄉(xiāng)的妖怪之山倒也合情合理？

庭渡神信仰在日本東北民間其實(shí)蠻廣泛的，根據(jù)其稱呼在各地訛傳變化的不同，更是有著山之神、關(guān)隘神、水源之神、渡航水運(yùn)之神、貨物安全之神、百日咳治愈之神、平定山賊/鬼退治之神等如此具現(xiàn)化的神格存在。其本身就是不入流的地方信仰，還是日本東北這偏遠(yuǎn)苦寒之地，肯定要去貼近民眾，神格方面必然是要怎么世俗怎么貼近生產(chǎn)生活怎么來，神格背后的鄉(xiāng)土邏輯，反應(yīng)的都是百姓的真實(shí)訴求。

在東北民間的鄉(xiāng)土語境中，每一座低規(guī)格的庭渡神社（村社）可能就是把當(dāng)?shù)孛癖姷脑妇敖Y(jié)合起來的鄉(xiāng)土信仰共同體。水神就是治理水患、農(nóng)田灌溉；山神=進(jìn)山生產(chǎn)生活的功用；關(guān)神=隔絕邪祟、保境安民；水運(yùn)渡航=保護(hù)旅人能安全渡到對岸；治愈小兒百日咳和平定山賊劫掠，更是具體得不能再具體?；诖?，可以說庭渡神正是當(dāng)?shù)孛癖姷南Ｍ妇爸姓Q生的神袛？

話又說回來，關(guān)于庭渡神信仰的起源，柳田國男認(rèn)為：日本不少佛教寺廟根據(jù)中國雞足山命名為雞足寺，而雞足寺中的“足”字讀作“tari”，于是“雞足”合在一起成為了“niwatari”的讀法。但在認(rèn)為“二羽渡即為兩只白雞降臨”的說法前，還請看看下文：古代天笠の國より光輝く神々しい二羽の白鳥が、この地に飛び給ふところから、この地を二羽渡の地といはれるやうになった。

福島相馬郡新地町的二羽渡神社的完整由緒中提到的“古代天竺之國”，結(jié)合柳田國男認(rèn)定的“雞足”語源，這里的“雞足山”應(yīng)為佛教圣地印度，釋迦摩尼十大弟子迦業(yè)入定的東西雞足山。上述神社由緒中出現(xiàn)的“天竺”雞足山，可能在東北民間的佛教僧侶心目中壓根不知道出處，只知曉其名詞的神圣性，這恐怕是南北朝時代，南朝文化的佛教信仰傳入此地時，佛經(jīng)典籍的誤讀才產(chǎn)生此類文本流變，那么，可認(rèn)定庭渡神信仰的就是來源于佛教么？行，也不行。

日本南北朝時期的南朝僧侶對摩訶迦葉尊者入定處的雞足山的鉆研追求與本地垂跡行為，在東北地區(qū)庭渡神信仰系中少數(shù)神社中明晰的由緒沿革都是依托南朝佛教昌盛和東北開拓時，借用佛教習(xí)合當(dāng)?shù)孛袼咨竦腊捕ó?dāng)?shù)孛癖娦叛?，逐漸形成強(qiáng)綁定各地傳播起來。南朝傳承至東北地區(qū)的佛教與當(dāng)?shù)赝ザ尚叛?，同樣在?dāng)?shù)孛癖姷墓部臻g中基于佛教基底的庭渡神民俗神道信仰，試圖營造神佛習(xí)合之下的集體記憶。

柳田先生又寫道：“遠(yuǎn)古的以白雞為犧牲品的風(fēng)俗，不知什么時候開始變得活生生地供奉在神前，我想最后會不會以神山的雞直接等于崇拜神的本體了呢？”，足以證明柳田先生對待此類庭渡神信仰的態(tài)度，雞神信仰的誕生，很大程度上就是從祭祀雞本身逐漸演化來，證明野生雞地位的不斷提高，更是久侘歌本人的愿景！

就在相隔不遠(yuǎn)的福島田村郡的庭渡神信仰神社中，神格都是作為各種各樣的“水之神”，其余神格基本都是后續(xù)附會上的，這作為“水之神”的神格，在福島縣相馬市出身的民俗學(xué)者巖崎敏夫著的《本邦小祠の研究》中有相當(dāng)詳細(xì)的記述。根據(jù)地域庭渡神供奉的地方多供奉在湧水地和天水場（以雨水為水源的田間）等地，祭祀神多為天水分神、國水分神、天村云神等與水有關(guān)的神道神袛。

雞和水？確實(shí)，不管是鬼形獸初登場還是剛欲異聞作為三途川緊密聯(lián)系的久侘歌，似乎離不開水的意象？自然，現(xiàn)實(shí)中也有雞和水關(guān)聯(lián)的民間俗信，有“雞鳴雨”（福井縣）、“雞到晚上覓食第二天就下雨”（各地）等預(yù)測天氣的東西。谷川健一在著作《日本民俗文化資料集成》中寫道：“為尋找溺死者，會在船上放雞。據(jù)此，經(jīng)過死人沉沒的水域正上方，雞就會叫。類似的行為，在雪崩尋人也會進(jìn)行”。

《石神問答》中，曾介紹在遠(yuǎn)野地區(qū)曾有將放入箱子里的雞沉入水底祭祀水神，將雞活埋，完成堤防工程的故事。正如上述所示，雞和水似乎沒什么必然性關(guān)系。更進(jìn)一步說，尋找溺死者文本和放入箱子沉入水底的故事也和死亡有關(guān)。如果進(jìn)一步推進(jìn)的話，犧牲性的屬性、自古以來就被人類飼養(yǎng)并使用的歷史來看，久侘歌一設(shè)文檔中的“她是一位彬彬有禮、為人公正、優(yōu)先平等與利他精神的神明”，出沒在三途川似乎有現(xiàn)實(shí)捏他來源？

解析上述語源和信仰緣起后，隨后來看看獨(dú)特又貼近實(shí)際生產(chǎn)的地方神格；

水之神：因祭神多為天水神、國水神，祭祀場所也多是從河川里往田間引水的地方，水分指的是“分配水源”，把水給堰塞阻攔起來防止水患危害，所以被認(rèn)為是“奇跡之神”，久侘歌的符卡中有“水符「分水的試煉」”，更是體現(xiàn)雞神作為水神的一面。（本質(zhì)諧音梗，守矢聯(lián)動可能性微存？）

渡航安全之神：被祭祀在河川渡口和漁民出海的港口，系為福島縣當(dāng)?shù)貪O民的守護(hù)神？（所以久侘歌從原典含義上來看，能保佑小町的船？還能克制船長？難怪出沒在剛欲異聞）

水運(yùn)繁榮/貨物安全之神：被祭祀在水運(yùn)繁榮的港口/渡口，祈求安全搬運(yùn)貨物，可以說是東北民間的行商商人或者旅人必祭祀的神袛，“荷渡”即為荷物（行李）安全渡過。

賊寇平定/鬼退治之神：坂上田村麻呂東北平定/鬼退治傳承，基本上就是附會歷史名人事跡祈求聚落安民，盡管這退治平定的“鬼/賊寇”對象很大一部分都是征服當(dāng)?shù)卦∶竦脑嘉谋?。?jù)傳承說，坂上田村麻呂向東征時向此神祈禱并平定賊寇，回途參拜，以鬼神降伏為此神的御蔭，稱為爾來鬼渡明神。（所以這里的“鬼渡”可以理解為祈禱平定畜生界組織的功用，更有可能倒是久侘歌親自帶兵打仗的“血戰(zhàn)”EX面的劇情？）

瞭望之神：“見渡し”一詞在日文中有“瞭望”之意，通常來說，有著此類文本傳承的地域，會將庭渡神社設(shè)置在有在村落鄉(xiāng)土空間中，視野位置最好登上既能瞭望全村的小高丘上，在宮城縣遠(yuǎn)田郡南鄉(xiāng)村的見渡神社，坂上田村麻呂追趕賊寇來到這里，登上山丘遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去的傳承在，最開始僅是對野雞登高習(xí)性的樸素觀察也說不定？（久侘歌的設(shè)定中還提到她的住處位于妖怪之山的高處、瀑布的頂端）

山神：源于上文提到的“雞足山”的烏龍，南朝佛教典籍誤讀的傳承相關(guān)？日本佛教寺廟周遭附會雞足山為禁地之例較多，倘若更廣泛地從野生雞的生境看待，祭祀居于佛教禁地神山的神眷崇拜，算是依托佛教文本誤讀而輸入的神格？（對人類而言的禁地，妖怪之山的住所）

關(guān)隘之神：《尋求失去的日本》中記述考察，有指出當(dāng)?shù)孛袼着c白河關(guān)的關(guān)系。關(guān)于“雞”這一點(diǎn)的話，這段話中沒有提到的雞的古老別名是“ゆうつけどり”，被稱為“夕告鳥”。原是因在都城的四方邊境，在綁著木綿垂的雞上進(jìn)行神道的祓除儀式，所謂的“木綿付鳥”。因此，可以說雞的要素也與守護(hù)境界關(guān)隘有關(guān)。其實(shí)神社建立在村落周遭最兇險的位置，神社便為關(guān)隘與村落間的安全過渡點(diǎn)，外出歸來看到神社求個安心，“庭渡”兩字從字面含義理解便是如此。（地獄關(guān)口的番頭神、關(guān)所的番人與鬼渡的關(guān)所等詞匯，想要鎮(zhèn)守關(guān)隘就必須武德充沛，因?yàn)榉^就是意味著成為武家的最高負(fù)責(zé)人的詞匯）

百日咳治愈之神：在對于庭渡神的信仰中，最著名的就是關(guān)于治愈百日咳的傳承，根據(jù)山形縣的庭渡神社的傳承，每當(dāng)有兒童罹患了百日咳，可以來神社求一張畫著雞的繪馬，每當(dāng)孩子開始咳嗽就高舉將繪馬高舉過孩子頭頂?shù)奈恢?，往繪馬上潑水，最終病就可以痊愈。根據(jù)地域傳承的不同，也有人祈禱耳疾治愈的例子。

為什么雞神會與百日咳產(chǎn)生聯(lián)系？在東北這些地區(qū)的方言中，百日咳有時會被稱為“torishabiki”。其中，“tori”是鳥的意思，而在日文中，由于雞與人類的密切關(guān)系，單單說鳥有時可以特指雞（例如烤雞肉串被稱為“燒鳥”）?！皊habiki”很有可能來自“咳嗽”的古語“shiwabuki”，患上百日咳的嬰兒的咳嗽聲似雞鳴，應(yīng)是對于雞神的信仰與平息百日咳的傳承聯(lián)系起來的原因。亦有產(chǎn)生于民間俗信的兩種說法：“雞走路的時候頭一上一下的樣子讓人聯(lián)想到咳嗽的人”、“感覺到呼吸道疾病的精神療法就在那些大力鳴叫的雞身上”。

庭渡神更多是基于東北地區(qū)對鳥妖的妖魔化恐懼，延伸到小兒疾病上。于是人們只能選擇自己生活中最為熟悉的鳥類“雞”作為崇拜對象和迫害對象，源于不明來源的疾病，反向催生的崇拜，既信仰神袛?shù)耐瑫r，又以各類用途去安排這些白雞，神格看似廣泛實(shí)則只能囚于地域之間的庭渡神。

反過來想，正因?yàn)槿毡靖u縣和山形縣地區(qū)在古代交通閉塞，小兒患了百日咳無法接受正規(guī)的醫(yī)療，很大程度上只能聽天由命，所以大人們才將希望寄托于這種地方性神明的身上，一開始可能只是某個村子、某個鎮(zhèn)子的庭渡神有這種神格，后來隨著不同民俗傳承的地域傳播性，其它地方的民眾也接受這種說法并將此傳承下來，成為庭渡神最出名的神格之一也說不定呢？

久侘歌造型的直接來源，系藏于奈良新藥師寺的日本國寶“十二神將立像”中的“迷企羅大將像”，作品完成于公元8世紀(jì)左右。久侘歌象征著雞冠的發(fā)型（頭飾？），某種程度上也可能參考這尊佛像。十二神將是藥師如來的護(hù)法，藥師如來有著保佑治愈疾病的利益，傳說吟誦藥師佛和十二神將的名號有治病的功能。

（順帶一提，平等和利他本質(zhì)上來說都是佛教詞匯，據(jù)原典可知，東北民間的庭渡神信仰在過去更為廣泛的稱呼，皆為“ニワタリ大明神/大權(quán)現(xiàn)”，是不是可以認(rèn)為久侘歌還有點(diǎn)佛教背景要素在？所以在前身為地藏的閻魔手下當(dāng)公務(wù)員倒是有由來的，同樣有著日本中世神佛習(xí)合的世俗佛教的特點(diǎn)在。）

明明久侘歌身為庭渡神，看似是與地獄這邊完全扯不上關(guān)系，卻是身為是非曲直廳底層公務(wù)員的根本原因。乍一看，雞似乎與地獄沒有關(guān)系，但在平安時代末期描繪的《地獄草紙》這幅畫卷中，赫然有名為“雞地獄”的存在，起源是《起世經(jīng)》地獄品說的十六小地獄之一，為生前喜好虐待鳥獸、喜愛爭辯者死后墮入之地，這地獄中就有一只體型十分之巨大，從口中吐出火焰，雞冠以及尾羽等處熊熊燃燒著的雞，繪卷中正是它展開翅膀把地獄罪人的肢體撕裂開，用足把罪人肢體踢散的七零八落，罪人們痛苦著的模樣。

雞與火的圖樣文本？筆者記得在《東方茨歌仙》第二十話“錯誤百出的酉之市”。這是十一月酉日舉行的祭祀，因?yàn)槊咳赵谑?，所以每月有兩次，多年有三次酉之日。以這些為順序舉辦“一之酉、二之酉、三之酉”等三個節(jié)目，但一之酉最繁盛、最重視。另有“到三酉年是火災(zāi)”的民間俗信，可這都是漫畫里的內(nèi)容，現(xiàn)實(shí)中有沒有原型存在呢？

準(zhǔn)確來說，日本各地其實(shí)都有這類“夜間的雞鳴會成為火災(zāi)前兆”的民間俗信，是為“鳥”的漢字中被認(rèn)為包含日和火的含義，因?yàn)椤傍B”本身帶有火的屬性，自然火災(zāi)的妖怪/邪神在這層語境中更容易體現(xiàn)為“鳥型”。這里筆者簡單介紹下“ヒザマ”這在沖繩等離島上引發(fā)火災(zāi)的鳥型邪神；ヒザマ，人們認(rèn)為它形態(tài)是一只長著芝麻鹽色羽毛的紅頰雞，居住在空瓶和空盆中。因此在島上，罐子和盆子等容器都是面朝下或裝滿水。人們相信火災(zāi)是由這些“ヒザマ”引起的，當(dāng)一所房子被ヒザマ憑依之時，會立即邀請yuta（巫女）舉行儀式，將ヒザマ趕走。在千葉縣東勝郡，當(dāng)雞在晚上打鳴時，水槽上就會倒?jié)M水，如果這樣做了，就不會有火災(zāi)；在鳥取縣八平郡，據(jù)說是在土炕上灑了三杯水；在北九州市，據(jù)說如果你把雞毛放在屋頂上，就會起火，ヒザマ可能與此俗信有關(guān)。

顯然是當(dāng)時平安末期的日本被剛傳入的佛教影響到的世俗文化的結(jié)果，為宣揚(yáng)西方極樂凈土是如此好的樂園，自然相對的地獄就要被描繪的十分凄慘痛苦，民眾看不懂漢字就要用比文字更有震撼力的圖畫來展示，總之也算是佛教早期傳入日本本土之后，“地獄”這個傳統(tǒng)概念被日本民眾因地制宜的想象之后的產(chǎn)物；又由“雞地獄”本身，不難窺見，在當(dāng)時的日本社會，“雞”作為神道教依憑之物的神異性與大眾平民肉食來源的重要性。

“雞地獄”的例子，雞本身確實(shí)不能說和地獄毫無關(guān)聯(lián)性，恐怕久侘歌會出現(xiàn)在鬼形獸中也是這個原因吧？但庭渡神確實(shí)和地獄是沒有聯(lián)系的，ZUN正是以“雞地獄”為關(guān)聯(lián)性母題，再經(jīng)由東北民間信仰的庭渡神母題為主，再以“酉”的神圣化/世俗化母題為輔，去刻畫設(shè)計(jì)出來的“庭渡久侘歌”，可以說是非常符合傳統(tǒng)民俗母題的流變過程。

3面也是雞，很好懂。頭上也頂著雞。

ZUN：基本上雞不會給人留下好印象。說人是“雞”，感覺就很弱。再有就是食物了，所以我反而設(shè)計(jì)成了雄赳赳的感覺。

原來如此。

ZUN：不過，雖然角色是作為雞被選中的，但和雞幾乎沒什么關(guān)系，要說的話是監(jiān)視邊境的人、區(qū)分的人、瞭望的人。她的姓的語源有多種說法，我覺得這種曖昧的感覺也正合適。因?yàn)榉炙允恰安t望（miwatasu）”之類的。讀起來的感覺也很相似。治療喉嚨疾病的感覺。思考這些事情是很有意思的。她是設(shè)計(jì)成什么形象都可以的神明，并不具有惡意。