第一點：你存在于任何狀態(tài)。

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時間是一個幻相，并且當你在你的意識中建立“時間”觀念，才“真實”的體驗到“時間”。

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相對于“時間”觀念來說，假如“你”當前存在，則意味著{你}始終，并且{你}將永遠存在。

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因為“當前存在性”是你所具有的唯一性質，你并不存在于過去，或者將要存在于未來。

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你可以聲稱那些你所感知的事物，讓你獲得的經驗，是來自于你的意識內在中的幻覺假相，但源于內心感覺的絕對知曉狀態(tài)，你會了解到自己是“過去和未來”，這些過去未來的事物在你之內，但你不在“過去未來”內。

過去未來的事物，全是你意識活動內的種種概念。

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舉個例子：你在顯化假設分手復合，那么分手還是復合的狀態(tài)全部在于你的意識，你內心的信念所得出的結果。未來的不同選擇，也是由你這一刻的選擇所決定。

無論你在假設又重新約會，還是始終焦慮的等待。這本身就是不同的選擇所產生的必然后果。

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那么當你假設下午我們一起去看電影，我們去逛街。是他主動提出來的。我現在好開心。

那么你再假設的同時結果就已經產生。而這一切都取決于你內心對自己的定義。

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關鍵在于，你知道這是為了能夠達到效果而去體驗某個想象出來的事物，能夠把你現實里?根本不存在的種種事物，憑借這想象幻術而顯現出來，是在你的內心即刻被體驗到的。

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這悖論就在于，你實際上也可以限制和縮減你在想象力上的運用，使得它看上去貌似你的想象力是更加受局限的，（你有權利在任何時候讓自己相信事態(tài)的發(fā)展）然而這唯一的原因，只不過就是因為你可以這么想象，可以把它妄想成這樣。這就是吊詭的地方。

想象力無條件的允許你去妄想---你的想象是有前因條件的，受限制的。

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而你會被喚醒，醒悟到那事實，你經驗著你正在經歷的各種條件局限，這唯一的原因是因為，那是出于你已確定的某種目標和任務，但是當你完全源自一個知曉狀態(tài)，以“覺照”的知曉狀態(tài)為出發(fā)原點去觀看，你就完成了那目標任務，隨之它就變得顯而易見：“你可以做別的事情了”。

這覺察是自發(fā)的，知道這樣一個事實：“你可以做別的事情了” ---這是一切萬有，那存在，必然給予你的許可，允許你去做別的事情。

因為，假如不是這樣的，那[存在]就會是有條件限制的，有限的。然而它不是，那存在是無條件的，無限制的。所以，弄清楚這對于“無條件”的解釋。這不是肯定與否，那存在，它是絕對的免除這些局限條件的。是你正提供種種格式和條件，而不是“存在”。存在是無條件的，因為，如果你想要，它容許你無條件限制的去提供和填充你想要的種種格式和條件。這就只有一種可能，這存在本身是無條件的，假如它不是無條件的，這“存在”是有條件限制的，那么它就不可能容許你去強加種種前提條件。事實上，你的確可以強加并糾纏在各種條件聚合里，這就證明那“存在”本身是無條件的，并且是無限制的。讓這一點變得不言自明，那么這不言自明就是“覺”-知曉狀態(tài)。

所有的假設都已經實現，重點是你當下存在于什么位置，感知到什么東西。并不能說沒有實現。

你分手復合的假設已經成功/你的金錢顯化也已經完成/你的任何顯化假設都已經出現，

這其中的分別就是現在的你是在什么位置，因為你沒看見并不代表結果沒有完成。就好比你做出了你的假設，對方或是你要的結果發(fā)生了。但是對方在猶豫是不是直接和你說，而這時候你時刻都處在一個選擇體驗未來結果的節(jié)點上。所以并不是你的顯化沒有成功，而是你準備如何迎接它的到來。