《童心說(shuō)》是明代末期杰出思想家李贄的一篇議論文，收錄于《焚書》。該文寫于明神宗萬(wàn)歷十四年（1585年），主要是用來(lái)駁斥耿定向的理論。

龍洞山農(nóng)敘《西廂》，末語(yǔ)云：“知者勿謂我尚有童心可也?！狈蛲恼?，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣。 童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。

龍洞山農(nóng)在為《西廂記》寫的序文末尾說(shuō)：“有識(shí)之士不以為我還有童心的話，就知足了?！蓖?，實(shí)質(zhì)上是真心，如果認(rèn)為不該有童心，就是以為不該有真心。所謂童心，其實(shí)是人在最初未受外界任何干擾時(shí)一顆毫無(wú)造作，絕對(duì)真誠(chéng)的本心。如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一個(gè)真人的資格。而人一旦不以真誠(chéng)為本，就永遠(yuǎn)喪失了本來(lái)應(yīng)該具備的完整的人格。兒童，是人生的開始；童心，是心靈的本源。心靈的本源怎么可以遺失呢！那么，童心為什么會(huì)貿(mào)然失落呢？

蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其長(zhǎng)也，有道理從聞見而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務(wù)欲以揚(yáng)之而童心失。知不美之名之可丑也，而務(wù)欲以掩之而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識(shí)義理而來(lái)也。古之圣人，曷嘗不讀書哉。然縱不讀書，童心固自在也；縱多讀書，亦以護(hù)此童心而使之勿失焉耳，非若學(xué)者反以多讀書識(shí)義理而反障之也。夫?qū)W者既以多讀書識(shí)義理障其童心矣，圣人又何用多著書立言以障學(xué)人為耶？童心既障，于是發(fā)而為言語(yǔ)，則言語(yǔ)不由衷；見而為政事，則政事無(wú)根柢；著而為文辭，則文辭不能達(dá)。非內(nèi)含于章美也，非篤實(shí)生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。

在人的啟蒙時(shí)期，通過(guò)耳聞目睹會(huì)獲得大量的感性知識(shí)，長(zhǎng)大之后，又學(xué)到更多的理性知識(shí)，而這些后天得來(lái)的感性的聞見和理性的道理一經(jīng)入主人的心靈之后，童心也就失落了。久而久之，所得的道理、聞見日益增多，所能感知、覺察的范圍也日益擴(kuò)大，從而又明白美名是好的，就千方百計(jì)地去發(fā)揚(yáng)光大；知道惡名是丑的，便挖空心思地來(lái)遮蓋掩飾，這樣一來(lái)，童心也就不復(fù)存在了。人的聞見、道理，都是通過(guò)多讀書，多明理才獲得的?？墒牵糯氖ベt又何嘗不是讀書識(shí)理的人呢！關(guān)鍵在于，圣人們不讀書時(shí)，童心自然存而不失，縱使多讀書，他們也能守護(hù)童心，不使失落。絕不像那班書生，反會(huì)因?yàn)楸扰匀硕嘧x書識(shí)理而雍塞了自己的童心。既然書生會(huì)因?yàn)槎嘧x書識(shí)現(xiàn)而雍蔽童心，那么圣人又何必要熱衷于著書立說(shuō)以至于迷人心竅呢？童心一旦雍塞，說(shuō)出話來(lái)，也是言不由衷；參與政事，也沒有真誠(chéng)的出發(fā)點(diǎn)；寫成文章，也就無(wú)法明白暢達(dá)。其實(shí)，一個(gè)人如果不是胸懷美質(zhì)而溢于言表，具有真才實(shí)學(xué)而自然流露的話，那么從他嘴里連一句有道德修養(yǎng)的真話也聽不到。為什么呢？就是因?yàn)橥囊咽?，而后天得到的聞見道理卻入主心靈的緣故。

夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也，言雖工，于我何與？豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！蓋其人既假，則無(wú)所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無(wú)所不假，則無(wú)所不喜。滿場(chǎng)是假，矮人何辯也。然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見于后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無(wú)時(shí)不文，無(wú)人不文，無(wú)一樣創(chuàng)制體格文字而非文者。詩(shī)何必古《選》，文何必先秦，降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為今之舉子業(yè)，皆古今至文，不可得而時(shí)勢(shì)先后論也·故吾因是而有感于童心者之自文也，更說(shuō)什么六經(jīng)，更說(shuō)什么《語(yǔ)》、《孟》乎！

既然以聞見道理為本心，那么說(shuō)的話就成了聞見道理的翻版，而不是出自童心的由衷之言。哪怕他說(shuō)得天花亂墜，跟我又有什么相干。這難道不是以假人說(shuō)假話，辦假事，寫假文章嗎？因?yàn)槿艘坏┮蕴摷贋楸?，一舉一動(dòng)也就無(wú)不虛假了，由此去對(duì)假人說(shuō)假話，正是投其所好；跟假人講假事，肯定信以為真；給假人談假文章，必然贊賞備至。這可真是無(wú)處不假，便無(wú)所不喜呀！滿天下全是虛假，俗人哪里還分辨得出真?zhèn)?。即使是天下的絕妙文章，因被假人忽視埋沒而后人無(wú)從得知的，不知有多少。原因何在？因?yàn)樘煜碌暮梦恼?，沒有不是發(fā)自童心的。如果童心常在，那些所謂的聞見、道理就會(huì)失去立腳之地，那么，任何時(shí)代，任何人，任何體裁都可以寫出極好的作品來(lái)。詩(shī)歌，何必一定推崇《文選》；散文，何必非得看重先秦。古詩(shī)演變成六朝詩(shī)外，近體格體，古文也發(fā)展為唐朝傳奇，金代院本，元人雜劇，《西廂記》，《水滸傳》，還有當(dāng)今應(yīng)科舉的八股文，凡是講求圣人之道者都是古今杰出的文章，絕不能以時(shí)代先后為標(biāo)準(zhǔn)，厚古薄今。所以，我對(duì)那些發(fā)自內(nèi)心的文章體會(huì)最深，實(shí)在用不著言必稱六經(jīng)，言必稱《論語(yǔ)》、《孟子》。

夫六經(jīng)、《語(yǔ)》、《孟》，非其史官過(guò)為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語(yǔ)，又不然，則其迂闊門徒、懵懂弟子，記憶師說(shuō)，有頭無(wú)尾，得后遺前，隨其所見，筆之于書。后學(xué)不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，孰知其大半非圣人之言乎？縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過(guò)因病發(fā)藥，隨時(shí)處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒云耳。醫(yī)藥假病，方難定執(zhí)，是豈可遽以為萬(wàn)世之至論乎？然則六經(jīng)、《語(yǔ)》、《孟》，乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語(yǔ)于童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大圣人童心未曾失者而與之一言文哉！

六經(jīng)、《論語(yǔ)》、《孟子》，不是史官的溢美之辭，就是臣下的阿諛之言，不然的話，也是那班糊涂弟子們，追憶老師的言語(yǔ)，或有頭無(wú)尾，或有尾無(wú)頭，或是據(jù)自己聽到的只言片語(yǔ)，寫下來(lái)匯集成書。后代書生，不明此理，就以為全是圣人的精辟理論，而奉若經(jīng)典。又哪里曉得，這其間多半根本不是圣人的精論呢！即使真有圣人講的，也是有的放矢，不過(guò)就一時(shí)一事，隨機(jī)應(yīng)答，以點(diǎn)撥那些不開竅的弟子罷了。對(duì)癥下藥，不拘一格，怎么可以當(dāng)成萬(wàn)古不變的真理呢！顯而易見，六經(jīng)、《論語(yǔ)》、《孟子》早已被拿來(lái)用做道學(xué)家唬人的工具，偽君子藏身的擋箭牌了，絕對(duì)沒法和發(fā)自童心的由衷之言同日而語(yǔ)的。嗚呼！我又到哪里去尋找童心未泯的真圣人，與他一起探討作文之本呢？