更正一下：上篇的成稿時(shí)間是2020年10月31日，副標(biāo)題為“小大之辯”

晉代·顧愷之《廬山圖》，別稱(chēng)《匡廬圖》或《廬山三峽橋》 2020-11-21 大鵬鳥(niǎo)飛啊飛，一直飛向“南冥”去，但它真的能飛到嗎？不會(huì)的，因?yàn)槟馅な菬o(wú)何有之鄉(xiāng)，了無(wú)一物，是超脫物理世界而存在的。所以形而下的我們，是極難達(dá)到形而上，極難逍遙的。那么我們的世界是怎樣的呢？世界是怎么來(lái)的呢？無(wú)何有之鄉(xiāng)是和我們有什么區(qū)別的呢？《莊子?內(nèi)篇?齊物論》應(yīng)運(yùn)而生。 古人評(píng)價(jià)這篇，“汪洋博大，惝恍迷離”，就是講《齊物論》是最難懂的一篇，所以研究它，我在此分了幾個(gè)專(zhuān)題來(lái)寫(xiě)，這篇是第一篇，主講形而下。 “南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”南郭子綦這位師傅的頹廢的樣子被弟子看不下去了，你這樣頹廢怎么行？我們修道，不就要像大鵬一樣心懷野心地去拼搏？這樣似死人般如何逍遙？莊子在后面講，“今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫！”南郭子綦回答說(shuō)這樣很好嘛，我這是在喪我，在將有我融入無(wú)我，這才是在追求道啊。為什么喪我就是追求道呢？莊子又講，“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺?！?我們?cè)诹私馇f子的世界時(shí)，要建構(gòu)一個(gè)體系。世界的本源是形而上的，那里了無(wú)一物，所以叫“無(wú)何有之鄉(xiāng)”，但有一樣?xùn)|西存在，就是道。這個(gè)道如何體現(xiàn)？通過(guò)氣（炁）。所以莊子認(rèn)為我們的物質(zhì)世界是由氣構(gòu)成的，氣被道指揮著，所以形而上主導(dǎo)形而下，而形而下產(chǎn)生于形而上。這個(gè)氣像原子一樣，構(gòu)成萬(wàn)物，但不是隨便就構(gòu)成的。它需要運(yùn)動(dòng)，一動(dòng)就成了風(fēng)，風(fēng)在世界吹來(lái)吹去，匯聚就是物，所以“是唯無(wú)作”，沒(méi)有作用出來(lái)就是虛無(wú)，作用出來(lái)了就“萬(wàn)竅怒呺”，所以氣是本來(lái)，風(fēng)是運(yùn)動(dòng)。“大塊噫氣”，就是構(gòu)成你的氣自足一個(gè)系統(tǒng)，你身體像竅一般，氣體在里面自己動(dòng)，但終歸在這個(gè)“竅”里，這就是你的氣。因?yàn)槿f(wàn)物都是氣構(gòu)成的，所以萬(wàn)物都有“噫氣”。萬(wàn)物都有生命，所以莊子在前面講你與萬(wàn)物沒(méi)差別，因?yàn)槟銈兌际且粯拥模@叫“齊物”。 所以南郭子綦在上面講，“者吾喪我”，就是他在追求這種無(wú)差別的境界，由有我到無(wú)我，才能更接近道。但是，氣歸根是在動(dòng)的，莊子講，你此時(shí)的氣已不是上一秒的氣了，“今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”你已不是上一秒的你了，因?yàn)闅鈺r(shí)刻在變，所以你在忘什么呢？你不忘我，你那個(gè)我本來(lái)就要忘記你的；你忘我，但你忘的那個(gè)我早不在了，所以你忘了個(gè)空，那怎么辦？忘我不行，不忘我不行。怎么辦？順著氣嘛，跟著氣變化就好了嘛，把你融入氣，就已經(jīng)超脫形而下了。 “泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”莊子開(kāi)始講養(yǎng)生了，講禪宗。這個(gè)泠風(fēng)，飄風(fēng)，厲風(fēng)都是風(fēng)，只不過(guò)程度越來(lái)越大。他說(shuō)這些氣作用于外物，泠風(fēng)時(shí)發(fā)出聲音，很小，很高雅，飄風(fēng)時(shí)就聲音大了，是怪風(fēng)，到了厲風(fēng)時(shí)，風(fēng)大的好像將所有洞竅都吹住了，一點(diǎn)聲都沒(méi)有。反映物理世界可以，但在人方面，這不就是外界的風(fēng)與體內(nèi)的氣的復(fù)雜的作用嗎？我們體內(nèi)的氣在體內(nèi)自己動(dòng)，也會(huì)受外界影響。外界的氣吹來(lái)時(shí)，控制不好氣的人就把氣流喪了嘛，所以失了“元?dú)狻?，外界氣越猛烈失得越多。所以“泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和”，這都是要調(diào)氣，氣不調(diào)和也會(huì)亂吹，到了“厲風(fēng)濟(jì)”的時(shí)候，身上的竅好像不動(dòng)了，氣都留住了，才成大境界，才“氣住脈?！奔幢姼[為虛。所以啊，我們這些凡人才是“人籟”啊，我們每天的情緒、煩惱來(lái)傷害自己，打亂自己的氣，才如“比竹”般。“地籟則眾竅是已”，地籟也不過(guò)是地球現(xiàn)象，也和我們一樣，是大地自己控制氣而已，但我們都沒(méi)修到呢。都不如“天籟”。但“天籟”又是什么呢？不過(guò)也是形而下，永運(yùn)無(wú)法到形而上了。 所以，本篇的重點(diǎn)：“夫吹萬(wàn)不同，為而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”這萬(wàn)物的伊始，宇宙的本源，莊子看來(lái)就是從無(wú)何有之鄉(xiāng)一口氣吹出來(lái)的，無(wú)中生有，先成了天籟，然后氣作用于萬(wàn)物，依托萬(wàn)物起現(xiàn)象形成了人籟、地籟。這是一個(gè)從無(wú)我到有我的轉(zhuǎn)變，氣產(chǎn)生出來(lái)了，本來(lái)應(yīng)是萬(wàn)物平齊，未何萬(wàn)物不齊了？“咸其自取”，都是你自己取的，這氣有正氣，有邪氣，有陰氣，有陽(yáng)氣，取之不同，故人之不同，萬(wàn)物之不同。氣在你身上構(gòu)成界限，你這個(gè)軀體越大，就氣量大些，海南百川，小些就小氣些。氣在萬(wàn)物自己體內(nèi)，萬(wàn)物自己調(diào)養(yǎng)，調(diào)出氣不同，那萬(wàn)物就更不同了。有些人由有我調(diào)成了無(wú)我，變成了氣，就得道了，就可以去無(wú)何有之鄉(xiāng)“寢臥其下”逍逍然了。所以能不能得道，全在你自己能否控制住氣，“怒者其誰(shuí)邪？”靠誰(shuí)呀？有主宰嗎？沒(méi)主宰。有上帝？沒(méi)上帝。自然嗎？非自然。全在你自己，萬(wàn)物之不齊，都“咸其自取”，從而“吹萬(wàn)不同?！边@，便是《齊物論》的要點(diǎn)。 但是，我這個(gè)“自取”從何來(lái)呢？我如何自取呢？宇宙只有氣嗎？請(qǐng)看下回。 詳見(jiàn)《莊子南華》《莊子?齊物論》 以下是本文涉及的原文： 　　南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫！” 　　子游曰：“敢問(wèn)其方?！弊郁朐唬骸胺虼髩K噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百?lài)[穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎？” 　　子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟?！弊郁朐唬骸胺虼等f(wàn)不同，為而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”