當(dāng)你停留在地鐵里，你會(huì)明白這是一個(gè)倦怠的社會(huì)，甚至可以說(shuō)，倦怠社會(huì)使社會(huì)的最終階段。地鐵的車廂就像是火車臥鋪，人們?cè)谶@里補(bǔ)覺(jué)。在韓國(guó)，你可以在一天當(dāng)中任何實(shí)踐任何地點(diǎn)看到補(bǔ)覺(jué)的人們。很顯然，人們是在和一種永恒的疲勞感作斗爭(zhēng)。非常多的人遭受著煩惱，每年有上百人因疲勞死亡。

這種倦怠的癥狀不只是韓國(guó)的現(xiàn)象，而是一個(gè)還影響著西方的全球性問(wèn)題。神經(jīng)系統(tǒng)疾病，如疲憊、抑郁、焦慮或AHDHS，展現(xiàn)了許多西方國(guó)家的病理癥狀，當(dāng)然韓國(guó)也不例外。在這里，這個(gè)現(xiàn)象是極其致命的，因?yàn)檫@個(gè)國(guó)家是一個(gè)在極短時(shí)間內(nèi)從一個(gè)農(nóng)業(yè)主導(dǎo)轉(zhuǎn)向工業(yè)主導(dǎo)的國(guó)家。 毫無(wú)疑問(wèn)，疲勞和內(nèi)耗成為了轉(zhuǎn)變的代價(jià)。

在自殺方面，韓國(guó)一直世界領(lǐng)先，顯然是因?yàn)槿藗兂惺懿蛔∵@種壓力。那些失敗的人不會(huì)埋怨社會(huì)，而是把矛頭轉(zhuǎn)向自己，產(chǎn)生一種自卑。 馬坡大橋是一個(gè)自殺圣地，這座死亡之橋現(xiàn)在被稱作“生命之橋”。探照燈會(huì)向人們發(fā)出一種積極的信號(hào)，例如“一切都會(huì)變好的”、人們幸福的照片，還有好吃的食物。

這一切看起來(lái)很荒謬，但是它折射出這個(gè)社會(huì)對(duì)荒謬的倦怠。

韓國(guó)相比德國(guó)來(lái)說(shuō)，更多的還是倦怠上的問(wèn)題。今年的韓國(guó)人不僅受到了倦怠和抑郁的困擾，而且還收到了一種新的心理障礙的困擾——信息疲勞綜合癥，是一種由于過(guò)度接觸信息而引起的精神疾病。受到影響的人們無(wú)法深度思考，無(wú)法集中注意力，焦慮、緊張、失去自我認(rèn)知，它被英國(guó)心理學(xué)家大衛(wèi)·樂(lè)維斯發(fā)現(xiàn)于1996年。最初受這種疾病影響的是那種，被迫處理大量信息的人們，今天所有的群體都在受信息疲勞綜合癥的影響。數(shù)字化的媒體極大地增加了，可用信息的數(shù)量、手機(jī)的普及加劇了這一趨勢(shì)。在韓國(guó)，手機(jī)的過(guò)度使用比在德國(guó)嚴(yán)重，這里的人們幾乎是被強(qiáng)制性的和手機(jī)綁定在一起，沒(méi)有人在乎其他的事物，也沒(méi)有人去在乎他人，這讓我感到詫異，就連認(rèn)識(shí)自我也在消失。這種強(qiáng)迫性，讓人們變成了把自身買給電子設(shè)備的僵尸。

我相信曾經(jīng)的交流空間是自由的，在快節(jié)奏社會(huì)，它最大程度的利用了這種自由。原本自由的空間變成了被控制的空間，谷歌和社交媒體，展現(xiàn)出它們是一個(gè)自由的空間，在我們無(wú)意識(shí)的情況下制造了一種景觀，我們相信在那里是自由的，這種自由造成了一種控制。今天的高節(jié)奏不可能抑制自由，今天的高速社會(huì)也不可能去對(duì)抗自由，這使我們自愿地去暴露自己，讓他人去觀看我們，我們積極地去給這種景觀做出貢獻(xiàn)，使我們盡情地展現(xiàn)和暴露自己，他不是像老大哥一樣地控制我們，而是構(gòu)建了一個(gè)景觀在其中去禁錮我們，相反，我們就是這個(gè)景觀的制造者。很顯然，我們的活動(dòng)參與制造了這個(gè)數(shù)字景觀。（參考書(shū)目《透明社會(huì)》）

自由變成了控制。自我剝削更甚于政治極權(quán)的剝削，因?yàn)橐恢卑殡S他們的使自由的感官，這個(gè)邏輯也同樣適用于這個(gè)高速社會(huì)，因?yàn)樵谶@里，我們自發(fā)地去展現(xiàn)自己。自我闡釋的結(jié)果使折磨自己活著違背自身意愿去獲取信息，自我闡釋的結(jié)果就是自我剝削，因此透明社會(huì)和倦怠社會(huì)都遵循著同樣的邏輯，即自由的邏輯，控制和剝削依托于我們的自愿的剝削、自愿的表達(dá)和自我的闡釋。

我們不再生活在一個(gè)受控制的規(guī)訓(xùn)社會(huì)，而是一個(gè)以功績(jī)?yōu)橹鲗?dǎo)的社會(huì)，這所謂的自由，是由“是的，我能夠”作為犧牲的。我們強(qiáng)迫我們自己變得自由，而事實(shí)上我們正在努力地去剝削自己直至倒下。只有在起始之初，“是的，你能”會(huì)創(chuàng)造出自由的感覺(jué)，那些沒(méi)有成功的人會(huì)變得沮喪，感到羞恥，孤立自己，會(huì)對(duì)自己的失敗感到愧疚，并在自己的身上尋找缺點(diǎn)，而不是怪罪于社會(huì)。從生產(chǎn)力的水平來(lái)講，“你應(yīng)該”很快就會(huì)達(dá)到極限，為了提高生產(chǎn)率，這個(gè)系統(tǒng)從“應(yīng)該”切換到“可以”，而目的和結(jié)果比命令更有容易被利用。企業(yè)的本體使自由的，在某種程度上他不被他者所命令，但是不是。真正自由的，因?yàn)樗麜?huì)自我剝削。自我剝削是非常自然的，而且效果比他者剝削更甚。這是今天功績(jī)社會(huì)和新自由主義的內(nèi)在邏輯，剝削被宣傳為自由。

似乎，我們生活的社會(huì)越來(lái)越自戀化了，人們直接把性本能放在自我的主體中，自戀的主體的界限是模糊的，整個(gè)世界是自我的映射，主體和他者之間的界限也變得模糊了，他者的差異性無(wú)法被感知和認(rèn)可。抑郁是一種自戀的病癥，愛(ài)欲和抑郁是一體兩面的。愛(ài)與將主體從自我中脫離出來(lái)轉(zhuǎn)向他者，相反，抑郁使自我崩塌。今天的自戀，是功績(jī)的注意之聚焦于成功。成功是一種必要的肯定，這種肯定是他者對(duì)主體本身的認(rèn)可，這種功績(jī)性的邏輯講自戀的功績(jī)主體捆綁在自我的主體之中。通過(guò)這種方式，產(chǎn)出一種由成功驅(qū)動(dòng)的抑郁癥，抑郁癥的主體陷入了自我的沼澤，直至死亡。愛(ài)欲，則能對(duì)他者的體驗(yàn)中感知到差異的存在，引導(dǎo)一個(gè)主體逃出自戀的沼澤。愛(ài)欲會(huì)激發(fā)一種自愿的犧牲和忘我。

如今，一切都被商品化了，人們把他們自己作為一種商品提供給他人，資本主義把愛(ài)也變成了一種可被消費(fèi)的情感。每個(gè)人都是他自己的經(jīng)營(yíng)者，在這些經(jīng)營(yíng)者之間絕不會(huì)產(chǎn)生友情，面對(duì)我們不需要承受的強(qiáng)制性自我優(yōu)化。我愿意想象一個(gè)差異化自由以及很少由約束的社會(huì)，正如莊子想象的那樣，一個(gè)沒(méi)有腳、腳趾，駝背的人組成的社會(huì)。莊子深諳“空”之道，我們效率的邏輯就要像莊子所說(shuō)的那樣——無(wú)為而無(wú)不為。

我認(rèn)為當(dāng)下的哲學(xué)沒(méi)有發(fā)揮出它的潛能，哲學(xué)有一種可以發(fā)展反敘事的力量，一種與今天完全不同的生活方式。哲學(xué)原本是作為一種指導(dǎo)，而如今卻淪為自救手冊(cè)，尋求指引就是在現(xiàn)狀中尋早自己的出路。相反，哲學(xué)應(yīng)該使我們迷失方向，喚醒我們，這一就會(huì)顯現(xiàn)出一些不同的東西。

《倦怠社會(huì)》靈感來(lái)自于彼得·漢克的《試論疲倦》。漢克描述了一種疲倦，這種疲倦使人們可以獲得一種特殊的安寧，一種平靜的無(wú)所事事，它不僅僅使新的感知變得漫長(zhǎng)和緩慢，這種疲倦讓我們進(jìn)入正念，超脫了剝削和效率。疲憊更弱于自我，在其中釋懷，放松對(duì)自我的控制。我們不僅僅可以看到他者，而我就是他者本身，他者與我融為一體。這種融入其中是一個(gè)非常友好的空間，漢克在這種“根本疲勞”中涅槃，所有的那些存在，都在至上絕對(duì)的活動(dòng)中消失了。這種“根本疲勞”絕對(duì)不是一種使人不可以做任何事情的狀態(tài)，相反，它激發(fā)了一種特殊的能力，它使人起念，它使一種既不需要隸屬管理和親屬關(guān)系的友誼成為可能。因此未來(lái)的社會(huì)，可以被稱作“倦怠社會(huì)”，人和事物通過(guò)“和”友好地連結(jié)在一起。