【意識形態(tài)批判】你也要反對哲學????????

黑格爾的體系是一種反體系,它不是一種層級跳躍的發(fā)展的實證主義,后者并沒有一個貫穿于其中的絕對否定性(主體性)。
存在的往返運動——其運動失敗的必然,在于體系之為體系在于它永遠會甩出一個剩余,而這個剩余就是體系的把握者,是這個體系本身的內在裂隙(也同時是最外在的例外)。黑格爾的反體系之體系中保留一種開放性(對體系性之失敗的釋然),但這個開放性又是無力的,這也是為什么黑格爾的體系會遭到馬克思,尼采,胡塞爾以及海德格爾的重重批判。用拉康的術語來描述就是“松開來的”——每個環(huán)節(jié)都可以接續(xù),但是每個環(huán)節(jié)又可以卡在自己的位格上無法進行自我的消解;環(huán)節(jié)的接續(xù)意味著環(huán)節(jié)的消散,但又不必然指向消散。
所以我們說黑格爾終結了哲學,這樣的終結毋寧就是一種完成。那么如何從一個辯證唯物主義者的視角出發(fā)來理解這句話呢?我們會說,哲學就是最激進的布爾喬亞意識。哲學將本體論看成是一切的法令(constitution),它所研究的就是這個法令如何自己發(fā)生出來并成為一切或總體,因此在這個運動中,它唯一無法揚棄的就是這個一切或者總體性本身,因而激進的布爾喬亞意識一定會運動到總體主義(totalitarian)。那么我們會進一步告訴你一個等式,在當時的德意志中,哲學意識是第一次在野的,因此它也是在野性本身。在布爾喬亞意識產(chǎn)生之前,土地貴族統(tǒng)治的時代,人的生存要以土地的名義和血脈的名義得到肯定,因此人們仍然把自然視作自己的一部分,典型的例子是各種一階的實在論,如諾斯替一元論及閃米特主義,或幼稚的觀念論如經(jīng)驗主義from Empedocles/天賦論;無論如何人將自身看做是純粹融化在自然之中的,其中并不存在一種堅硬的對立關系,較弱的反思性無法抽象出一種純粹的主體性,甚至是臣服關系。因此經(jīng)院哲學的形而上學在處理主體客體時往往是混淆的,人們還沒有把握到它的自我意識本身是如黑洞般可以抽離一切的深淵似的力量。那個時候人的一般生存狀態(tài)就是在野的,哪怕它是君主或者當權的庭臣。因此在封建的時代在朝同在野間并無一種尖銳的對立。
為什么我們說現(xiàn)代哲學是對古希臘哲學的回響?是因為古希臘哲學具有很強的私人性,但這個私人性是依存于城邦的,對于城邦有一種主人感,在家感,因而這種私人性并不意味著一種臣服性,并未和群體性產(chǎn)生嚴重的對立。然而布爾喬亞意識之所以能成為哲學,正在于它是一種class consciousness的同時又是一種anti-class consciousness。后者會直接將自己代入進有限者之中,聲稱它是一種對無限性的中介,已即God或The one通過“我”來認識自身。現(xiàn)代哲學的特殊性便反映在這樣一種孤絕的態(tài)度中——即哪怕布爾喬亞意識的擁護者掌權,它們依舊會認為自己處于一種永恒的在野狀態(tài),游離于“家”或“城邦”之外。從客觀現(xiàn)實來講,capitalism的發(fā)展不是布爾喬亞直接獲得它們的政權,它持續(xù)在野了很長一段時間,相較于掌握權力的土地和宗教貴族而言,它必須要學會去反思自己的主體性(臣民性)——它不僅要去學會反對主教或者地主,還要學會去反思絕對者,無限,宇宙時空的發(fā)生學機制和其層級關系,因而它永遠跳不出總體性,即主體為何必定被嵌入存在之中/臣民為何受困在抽象的符號學運動中;這個運動在如今的肉身就是資本的無限增殖,如馬克思所言,布爾喬亞是這一運動的人格化:從中布爾喬亞意識抽象出了純粹的在野性,當代的西方民主制度便適配于此。觀念上,在野性對自身的反思就是哲學,所以它一直對立于統(tǒng)治技術,而這種對立之得以發(fā)生是源于布爾喬亞不允許與現(xiàn)實發(fā)生關聯(lián)的統(tǒng)治技術來代替它真正的內在認同。哲學就意味著一個抽離出現(xiàn)實的視角,代表著漠不相關地站在一個旁觀者的位置以進行審視。所以哲學就是布爾喬亞所留下的以供它們撤離出統(tǒng)治技術的東西,因為它若陷入后者過久,它們只會喪失其人類性(它會變成一個超出人類的永恒運動,變成無法結構出自我意識的無意義-系統(tǒng))。哲學作為這個抽離性本身,是布爾喬亞得以成為它自己的唯一鑰匙。布爾喬亞class consciousness之再生產(chǎn)就是通過這種對其生存之孤絕性的反思,與這個世界的抽離關系,或者說是同現(xiàn)實之間的那個距離本身。因此我們稱布爾喬亞的反思為虛假的反思,它的目的并不是反思本身,而只是通過思來生產(chǎn)孤絕性,生產(chǎn)非現(xiàn)實性彼岸,以供它們在這個對立關系的兩個端項間往返跳躍。
所以我們可以說,哲學從來不是布爾喬亞統(tǒng)治的工具,而是這個統(tǒng)治體系的剩余。布爾喬亞一定要與它的現(xiàn)實拉開一個距離,以輕易將生存去政治化。哲學的精髓就是否認它在物質中。哲學式的生活就是分出兩個部分:第一個部分是思辨的部分,遍歷一切的本體論環(huán)節(jié);第二個部分是生存的部分,是首要的生存方式,一種堅持到底的偏執(zhí)生存方式(所以在這里VMZ不認為偏執(zhí)狂和精神分裂如德勒茲所設想的是對立的,而是統(tǒng)一的,因為偏執(zhí)狂就源于在野性)。
現(xiàn)代哲學作為當代的class consciousness不是個人化的,始終要強調的一點是,它是class consciousness!它就是要表達出絕對否定性貫穿世間整個環(huán)節(jié)的運動。