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為何被億萬人推崇?引領(lǐng)人生做奇妙之旅|白話《道德經(jīng)》全文

2023-06-30 21:23 作者:開放智境  | 我要投稿

“道”如果可以用言語來表述,那它就不是永恒的“道”。同樣,“名”如果可以用言辭來命名,那它就不是永恒的“名”?!盁o”可以用來表述天地混沌未分之際的狀況;而“有”,則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名。因此,要常從“無”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙;要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者,來源相同而名稱相異,都可以稱之為玄妙深奧。玄妙之中又玄妙深奧,是打開一切奧妙門戶的鑰匙。

如果天下人都知道美之所以為美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善,那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉(zhuǎn)化,難和易互相形成,長和短互相顯現(xiàn),高和下互相充實,音與聲互相諧和,前和后互相接隨,這是永恒不變的。因此,圣人用無為的觀點對待世事、用不言的方式施行教化。聽任萬物自然興起而不去人為地創(chuàng)始,生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有,培育萬物而不自恃其能,功成業(yè)就而不去自我夸耀。唯有不去夸耀,才會德行常在而不會出現(xiàn)遺憾。

不人為地提倡賢能,使人民不產(chǎn)生爭奪之心;不珍貴難得的財物,使人民不起偷竊的念頭;不炫耀可貪的事物,使人民心不生迷惑。所以,圣人的治理原則是:排空百姓的心機,填飽百姓的肚腹;減弱百姓的競爭意圖,增強百姓的筋骨體魄;經(jīng)常使人民沒有智巧、沒有欲望,使那些自作聰明的人不敢妄為。以無為之道治理國家,則天下太平無虞。


“道”是空虛無形的,但它的作用卻無窮無盡?!暗馈鄙铄湔快o得似乎并不存在,然而它的影響卻始終存在著。我不知道“道”從何而來,也不知道它的名字和形狀,它常常被人們尊奉為至高無上的帝座。天地并不偏愛于萬物,把萬物都看做是芻狗一樣任其自然存在發(fā)展消亡。圣人也不偏愛于百姓,把百姓都看作是芻狗一樣任其自然存在發(fā)展消亡。天地之間,豈不像個風(fēng)箱一樣嗎?它空虛而不枯竭,越鼓動風(fēng)就越多??扇藗?nèi)舳嘌远嗾筋^來只會加速困窮竭絕,何不保持虛靜沉默而不用言語呢?

谷神是不死的,永遠(yuǎn)存在著的,這就叫做玄牝。玄牝的門戶,就叫做天地的根。玄牝的連綿不絕就像存在的那樣,使用它不會有完竭的時候。

天長地久,天地之所以能長久,是因為它們不是為了自己的生存而自然地生長,所以能夠長生。因此,圣人把個人的名利置于腦后,反而能贏得人們的尊重和保存自身的地位。這不是因為他沒有私心嗎?反而能夠成就他自己的。

最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭,停留在眾人所不喜歡的地方,所以最接近于道。上善的人居住在善于選擇的地方,心胸善于保持沉靜而深不可測,交友善于真誠、友愛和無私,說話善于格守信用,為政善于治理社會,處事能夠善于發(fā)揮所長,行動善于把握時機。正因為他與世無爭,所以才不會招惹怨恨和罪責(zé)。

持盈滿不如適可而止。將鋒芒顯露在外,就不能長久安定。金玉滿堂,沒有人能夠守得住。富貴而驕奢,只會給自己帶來災(zāi)禍。功成身退,才符合自然規(guī)律。


精神和身體合成一體,能夠不分離嗎?吸收靈氣來柔和自己的身心,能夠像初生的嬰兒一樣嗎?清除心中的雜念,能夠沒有瑕疵嗎?愛民治國,能夠無為而治嗎?感官與外界的對立變化相接觸,能夠不受外界影響嗎?通達(dá)不在于心智聰慧而在于無所不知。

三十根輻條共插在車軸上,正因為有車轂中空的地方,才有車的作用。揉和陶土做成器皿,正因為有器皿中空的地方,才有器皿的作用。開窗造屋,正因為有門窗四壁中空的地方,才有房屋的作用。所以,有形體的實際是虛形的運用。

五顏六色使人眼花繚亂;五音七聲雜亂無章,使人的聽覺遲鈍;貪吃山珍海味,使人口傷舌敝;縱情獵獲游賞,使人心情放蕩發(fā)狂;稀有金屬寶貴貨物,使人行為不軌。因此,圣人只求飽腹而不求享目,所以應(yīng)舍棄物欲的誘惑,保持恬淡清靜的心境。

得寵和受辱都可能驚恐,把榮辱看成莫大的憂患。什么是得寵與受辱都可能驚恐?得寵是卑下的,得到時感到驚恐,失去時也感到驚恐;得寵是卑下的,得到時迷醉于寵愛,失去時也感到驚恐。什么是把榮辱看成莫大的憂患?

我們所以有莫大的憂患,是因為我們有身體這個存在。如果我們沒有身體,還有什么憂患呢!所以,看重自己執(zhí)掌這個天下,只像看護(hù)自己的身體一樣;愛護(hù)別人像愛護(hù)自己的身體一樣,那么執(zhí)掌天下的位置就可以托付給他了。

感覺不到它的存在,稱之為“夷”;聽不到它的聲音,稱之為“希”;摸不著它的形體,稱之為“微”。這三者的真實面目無法分別清楚,是渾然一體而不可分割的。它的上面并不顯得光明,它的下面也不顯得昏暗。它綿綿不絕而不可名狀,又返歸到?jīng)]有物體的虛無狀態(tài)。

這叫做沒有形狀的形狀,沒有物體的形象,叫做惚恍。迎著它看不見它的頭,隨著它看不見它的尾。根據(jù)早已存在的“道”,來駕馭現(xiàn)在的具體事物的人,能了解宇宙的原始,這就叫做道的綱要。


古代善于遵行大道的人,微妙通達(dá),深刻而無法認(rèn)識。因為無法認(rèn)識,所以只能勉強形容他:他小心謹(jǐn)慎啊,像冬天過河一樣;他警醒不輕率啊,像畏懼四鄰一樣;他莊重啊,像在賓客中一樣;他溫和啊,像冰雪消融一樣;他敦厚啊.像未經(jīng)雕琢的素材一樣;他曠放啊.像深幽的山谷一樣;他渾厚啊.像泛濁的江河水一樣;他飄蕩啊.像狂風(fēng)一樣;他靜默啊.像鏡面上的紋理一樣;誰能在動蕩中慢慢沉淀下來,逐漸澄清?誰能在安定中慢慢顯露出來,逐漸生成?保持這個道的人,不會追求圓滿。因為他不追求圓滿,所以能夠除去陳舊的、不好的,而生成新的、好的。

努力使自己到達(dá)虛無的極致,堅守清靜的境界。所有的事物都一齊蓬勃生長,我因此觀察到它們往復(fù)循環(huán)。萬物雖然繁雜,但它們最終都會回復(fù)到它們的本性?;氐奖拘跃徒凶髑屐o,清靜就叫做復(fù)歸本命。復(fù)歸本命就叫作恒常,知道恒常就叫作明智。不知道恒常,胡亂行動就會遭遇兇險。知道恒??梢园菀磺校菀磺芯凸?,公正就周全,周全就符合天道,符合天道則長久,終生沒有危險。

最好的統(tǒng)治者,人民并不知道他的存在;其次的統(tǒng)治者,人民親近他并且稱贊他;再次一等的統(tǒng)治者,人民畏懼他;更次的統(tǒng)治者,人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠信不足,人民就不相信他。他悠閑自在,不輕易發(fā)號施令。事情辦成功了,人民都說:“我們本來就是這樣的?!?/p>


大道被廢棄了,才有了仁義;聰明智巧出現(xiàn)了,才有了偽詐;六親不和睦了.才有了孝慈;國家昏亂不堪了,才有了忠臣。

拋棄聰明智巧,人民可以得到百倍的利益;拋棄仁義,人民可以恢復(fù)孝慈的本性;拋棄巧詐和利益,盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是文飾,并不是本質(zhì),而且本身就已有貴賤高下之分。所以使人受拘束于其文飾,而無法體認(rèn)其內(nèi)在的真正價值。如果要使人的行為有所歸屬,應(yīng)該保持純真質(zhì)樸的生活方式,少私欲,知足而不爭。棄絕圣智、仁義、巧利,才能使社會秩序穩(wěn)定,人民無欲無求,無憂無慮。

應(yīng)諾和呵斥,相差有多遠(yuǎn)?美好和丑惡,又相差有多少?人們所畏懼的,不能不畏懼。這風(fēng)氣敗壞??!幾乎到了無法挽回的地步。眾人都興高采烈,好像參加盛大的宴席,好像在春天登臺眺望。唯獨我淡泊寧靜,無動于衷,像未曾降生的嬰兒,好像不知嬉笑和悲啼?;旎煦玢绨?!像愚昧的嬰兒不知所歸。眾人都?xì)g樂有余,唯獨我淡泊不足。我真是愚人的心腸?。∈廊硕颊颜巡觳?,唯獨我昏昏昧昧。世人都苛求察訪,唯獨我無所事事。大凡有所作為時都顯示得很巧妙,唯獨我愚昧木訥而且表現(xiàn)得鄙俗。我獨異于眾人,寧可得到滋養(yǎng)母親的本源。


偉大的德性容貌,只有跟隨著道。道是非常真實的,它是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象,恍恍惚惚之中有實物,深遠(yuǎn)之中有精神。這種精神是非常真實的,它有信驗。從古到今,道永恒不滅,以此可以觀察萬物之始末。我怎么知道萬物之始末呢?就是通過道來認(rèn)識的。

彎曲反而能保全,曲折反而能伸直,低洼反而能充盈,破舊反而能生新,少取反而多得,貪多反而迷惑。所以,圣人以道為準(zhǔn)則,來作為天下的法則。不自我表揚,反而能顯明;不自以為是,反而能彰顯;不自我夸耀,反而能見功;不自我矜持,反而能長久。

只有那不與人爭的,才沒有人與他爭。古人說的“曲則全”,哪里是假話呢?誠心去遵從它,自然會得到歸向。少說話是合乎自然的。所以,狂風(fēng)刮不了一早晨,暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢?天地。天地的狂暴都不能持久,更何況是人呢?所以,追隨于道的,就合于道;追隨于德的,就合于德;追隨于失的,就會迷失。

追隨于道的人,道會樂于幫助他;追隨于德的人,德會樂于幫助他;追隨于失的人,失會樂于去引導(dǎo)他。信用不足的,就會得不到信任。

踮起腳跟想要站得高,反而站立不??;邁起大步想要前進(jìn)得快,反而走不遠(yuǎn)。自逞已見的就不能明智;自以為是的就不能彰顯;自我夸耀的就顯得無功;自高自大的就不能長久。從道的角度看,這些急躁炫耀的行為,恰恰是阻礙人們成就偉大事業(yè)的障礙,所以有道的人是不追求這些的。


有一種物質(zhì)混然一體,在天地形成之前就已經(jīng)存在。靜靜地、寥寥地、靜靜地、寥寥地!它獨立存在而不改變,周而復(fù)始永不衰竭,可以作為萬物的根源。我不知道它的名字,勉強給它起個名字叫做“道”,再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不止,運行不止而伸展遙遠(yuǎn),伸展遙遠(yuǎn)而返回本源。

所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大,而人是其中之一。人效法地,地效法天,天效法道,道效法自然。


重的根基在于輕,靜的主導(dǎo)在于躁。因此,君子整天行事,不離開自己的輜重。即使有豪華的景象,他也能夠超越地看待。為什么作為萬乘之主,卻讓自己輕天下呢?

輕就會失去根基,躁就會失去主導(dǎo)。真正的善行不會有痕跡;真正的善言不會有瑕疵;真正的善數(shù)不用籌碼;真正的善閉無關(guān)楗卻不可開啟;真正的善結(jié)無繩約卻不可解開。因此,圣人常常善于拯救人,所以沒有被遺棄的人;常常善于拯救物,所以沒有被遺棄的物。這就叫做暗含的智慧。所以,善人是不善人的老師;不善人是善人的借鑒。不尊重他的老師,不愛惜他的借鑒,雖然自認(rèn)為聰明,其實是大迷惑。這就叫做深奧的道理。


知道自己的雄強,卻堅守自己的雌弱,成為天下的溪水。成為天下的溪水,常德就不會離散,而能回復(fù)到嬰兒的狀態(tài)。知道自己的明亮,卻堅守自己的暗昧,成為天下的法則。成為天下的法則,常德就不會出差錯,而能回復(fù)到無窮無盡的狀態(tài)。知道自己的榮耀,卻堅守自己的屈辱,成為天下的山谷。成為天下的山谷,常德才會充足,而能回復(fù)到最樸質(zhì)的狀態(tài)。樸質(zhì)打散了就成為器物,圣人任用它們,就像任用百官一樣。所以,高明的制度就像自然界的生成一樣,不會分割。

想要治理天下,卻又要親自操勞,我看他沒能做到。天下是神圣不可侵犯的,不能按照個人的想法去管理。凡是強行去做的,最終會失??;凡是強行控制的,最終會失去。世間的事物都有相對立的一面,或前行或跟從,或緩和或蕭條,或強健或疲憊,或消長或崩潰。因此,圣人會去除過分、奢侈、過度的東西。


用“道”輔佐君主的人,不會用兵力來稱霸天下,這種行為只會帶來災(zāi)難。軍隊駐扎的地方,總是荊棘遍地。大戰(zhàn)之后,一定會出現(xiàn)荒年。善于用兵的人,只求達(dá)到目標(biāo),不會試圖用武力來保持強盛。達(dá)到目的后,不要自負(fù),不要夸耀,不要驕傲,因為這并不是最終的目標(biāo)。如果過度使用武力,就會物極必反,導(dǎo)致衰老甚至消亡。這并不是“道”的體現(xiàn),只會加速失敗。

兵器是不祥之器,人們通常對它心存畏懼,所以有“道”的人不會去使用它們。君子平時以左方為貴,用兵時則以右方為貴。兵器是不吉祥的東西,不是君子所使用的工具。只有在必要的時候才使用它們,而且要心態(tài)平和,勝而不驕。對兵器要哀悼,因為它們殺戮了許多生命。那些喜歡殺戮的人,無法在天下實現(xiàn)他的理想。吉慶的事情以左方為上,兇喪的事情以右方為上。偏將軍在左邊,上將軍在右邊,這意味著用喪禮來處理戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭中殺戮了許多生命,應(yīng)該以悲哀的心情來對待。即使戰(zhàn)勝了對手,也應(yīng)以喪禮來處理。如果遵循“道”的原則,萬物都會自然運行。天地相合,就會降下甘露,無需命令,自然會均勻散布。一開始制定名分,萬物也有了各自的名分。我們應(yīng)該知道止境所在,知道止境在哪里可以避免危險。道在天下中就像川谷中的水流歸向大海一樣自然。


了解他人的人,只能算是聰明;能夠了解自己的人,才算是真正的智慧。能夠戰(zhàn)勝他人的人,只能算是有力氣;能夠戰(zhàn)勝自己的人,才能夠被稱為強大。知道滿足的人,只能算是富有;能夠強迫自己堅持下去的人,才是真的志氣。始終不渝的人,雖然死了但永遠(yuǎn)活著,這才是真正的長壽。

真正的道路是無形的,它無處不在,任何地方都可以左右逢源。萬物依靠它生長,它不言不語,不居功自傲,看上去似乎沒有做什么,但實際上卻無可替代。

執(zhí)掌偉大的真理,天下人都會前來。前來的人們都不會受到傷害,世界會因此變得安定和平。音樂和美食,會讓過路的旅人停下腳步。但如果要談?wù)撈饌ゴ蟮牡缆罚堑鵁o味的,看不見摸不著,但卻又無處不在,使用它能夠讓人受益無窮。

如果想要閉合某些事物,那就先讓它張開;如果想要削弱它的力量,那就先讓它強大;如果想要廢除它,那就先讓它興盛;如果想要奪取它,那就先給它一些東西。這就是微妙的道理。柔和的弱小的總是能夠戰(zhàn)勝剛強的強大的。就像魚不能離開深淵一樣,國家的銳利武器也不能輕易展示給人看。

道路通??雌饋硎菬o為的,但實際上卻沒有一件事不是它所為。如果侯王能夠堅守?zé)o為的原則,世界萬物都將自然地得到進(jìn)化和發(fā)展。

如果進(jìn)化過程中出現(xiàn)了問題或欲望,我會用無名的純樸來鎮(zhèn)壓它們。無名的純樸從不展現(xiàn)欲望,它就像靜止的水一樣,世界將自然而然地安定和平。


真正的有德之人,他的德并不是表現(xiàn)在外的。他之所以有德,是因為他內(nèi)在的品德。而那些看起來好像很有德的人,其實并沒有真正的德。他們表現(xiàn)出的德,只是為了炫耀或者滿足自己的虛榮心。

上德之人,也就是那些真正有德的人,他們不會去追求德,也不會去強求德。他們的一切行為都是出自內(nèi)心的真實感受,而不是為了得到別人的贊美或者認(rèn)可。而下德之人,則往往會追求德,他們會在乎外界對自己的評價和看法。


當(dāng)一個人失去了內(nèi)心的平衡和道德準(zhǔn)則,他就會開始追求所謂的德。但這種追求,往往會讓他失去真正的德。因為當(dāng)他開始追求德的時候,他的行為就會變得不自然,他就會開始討好別人,而忽略了自己內(nèi)心的聲音。

失去了道的人,才會開始追求德。失去了德的人,才會開始追求仁。失去了仁的人,才會開始追求義。失去了義的人,才會開始追求禮。而禮,其實是一種表面上的道德規(guī)范,它并不能真正地幫助人們建立信任和忠誠。

所以,一個真正的有德之人,應(yīng)該保持內(nèi)心的平衡和穩(wěn)定,不要去追求那些表面的東西。他應(yīng)該注重內(nèi)在的修養(yǎng),而不是表面的虛榮心。他應(yīng)該以誠實和信任為主導(dǎo),而不是以利益為驅(qū)動。只有這樣,才能成為一個真正有德的人。


過去的那些得到“一”的人:天得到“一”而清明;地得到“一”而寧靜;神得到“一”而靈驗;河流得到“一”而充盈;萬物得到“一”而生長繁茂;君王得到“一”而天下安定太平。這些是導(dǎo)致的結(jié)果啊。如果天不清明,恐怕就會分裂;地如果不安寧,恐怕就會塌陷;神如果不靈驗,恐怕就會消失;河流如果不充盈,恐怕就會干涸;萬物如果不生長繁茂,恐怕就會毀滅;君王如果不安寧天下太平,恐怕就會被臣民推翻。所以尊貴要以賤為根本,高要以低下為基礎(chǔ)。因此君王稱自己為孤、寡、不足于取用天下之臣民。這不是把賤作為根本嗎?不是嗎?他給人的贊譽不是給足有余的玉器美石,而是給珞珞如石的不成器之物。

反者,道之動;弱者,道之用。天下萬物生于有,有生于無。

向相反的方向轉(zhuǎn)化是“道”的運動,柔弱是“道”發(fā)揮作用的表現(xiàn)。天下的萬物都是從有中生出來的,而有則從無中產(chǎn)生。


上等的人聽到“道”的真諦,就勤奮地實踐;中等的人聽到“道”的真諦,似信非信,徘徊在中間;下等的人聽到“道”的真諦,大加嘲笑。不被人嘲笑的就不足以稱為“道”了。古人曾立下這樣的格言:光明的道路看似陰暗;前進(jìn)的道路看似后退;平坦的道路看似崎嶇;崇高的品德好像峽谷;廣大的品德好像不足;剛健的品德好像怠惰;質(zhì)樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西反而含有污垢;最方正的東西反而沒有棱角;最大的聲響反而聽無聲息;最大的形象反而沒有形狀。大道幽隱而沒有名稱。只有“道”,才能使天下萬物好上加好,最終成就一切。


道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。

“道”產(chǎn)生整體,整體產(chǎn)生對立的陰陽兩種氣,陰陽兩種氣交互作用形成各種新生體。在萬物中,都存在著陰陽兩種氣的存在,它們互相沖擊而形成新的和諧體。人們不喜歡單獨存在的東西,總是稱呼君王為“孤寡不谷”,其實這也是自然的一種規(guī)律。所以一切事物如果減損它卻會得到增加,增加它卻會得到減損。別人教導(dǎo)我,我也用這些話教導(dǎo)別人。強暴的人不得好死,我要把這些話當(dāng)作準(zhǔn)則教導(dǎo)人們。


天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。

天下最柔軟的東西能穿過最堅硬的東西。沒有任何東西能夠進(jìn)入沒有空隙的東西之內(nèi),我因此知道無為的益處。

不言之教,無為之益,天下希及之。

沒有言語的教導(dǎo),沒有作為的益處,這是天下很少有人能明白的道理。

名聲和生命,哪個更親近?生命和財富,哪個更重要?得到名利和失去生命,哪個更有害?過分追求名利必定會有大損失;過多收藏財物必定會有慘重的損失。知道滿足就不會受到屈辱,知道停止就不會遭遇危險,這樣就可以保持長久。


最完滿的東西好像有缺陷,但它的作用是不會衰竭的;最充實的東西好像空虛,但它的作用是不會窮盡的。最直的東西好像彎曲,最靈巧的東西好像笨拙,最好的辯才好像愚訥。

清靜可以勝過躁動,寒冷可以勝過炎熱。清靜無為可以做天下的首領(lǐng)。

如果天下有道,那么戰(zhàn)馬就會被用來耕種;如果天下無道,那么母馬就會在郊外生子。最大的禍害是不知足,最大的過失是貪得的欲望。知道滿足的快樂,才是永遠(yuǎn)的快樂。


不出門戶,就可以知道天下的事情;不望窗外,就可以了解自然的規(guī)律。出去得越遠(yuǎn),知道得越少。所以圣人不需遠(yuǎn)行就可以知道,不需親眼看到就可以命名,不去做就可以達(dá)成。

學(xué)習(xí)和修道是一個逐漸增加的過程,修道和治理國家是一個逐漸減少的過程。減少又減少,到最后達(dá)到無為的境界,只要無為,便可以無所不為。治理天下必須順應(yīng)自然,不要多管閑事,要順其自然,這樣就可以保持和諧穩(wěn)定。


圣人常常沒有固有的心念,而是以百姓的心念作為自己的心念。對于善良的人,我善待他們;對于不善良的人,我也善待他們,這樣就可以使他們變得善良;對于守信的人,我信任他們;對于不守信的人,我也信任他們,這樣就可以使他們變得守信。圣人在治理天下時,小心翼翼,為天下百姓著想,使他們的心變得渾然一體。百姓都專注于他們的耳目所及之處,圣人卻使他們變得像孩子一樣純真無邪。

人出生入死,但有些人生而長壽,有些人生而短命,還有一些人的壽命因自己的行為而走向死亡。為什么會這樣呢?因為他們對生命的保養(yǎng)不夠好。據(jù)說,善于保護(hù)自己生命的人,走路時不會遇到兇猛的野獸,進(jìn)入戰(zhàn)爭時不會受到攻擊。因為它們沒有可供攻擊的地方,所以野獸沒有地方投擲它們的角,老虎沒有地方使用它們的爪,武器沒有地方容納它們的刀鋒。為什么會這樣呢?因為這些人沒有把自己置于危險的境地。


道產(chǎn)生了萬物,德養(yǎng)育了萬物,物質(zhì)世界承載了萬物,自然環(huán)境成就了萬物。因此,萬物沒有不尊重道和德。道之所以被尊重,德之所以被珍視,是因為它們并沒有對萬物進(jìn)行特別的規(guī)定,而是讓萬物自然發(fā)展。所以,道產(chǎn)生了萬物,德養(yǎng)育了萬物。道生長萬物,德養(yǎng)育萬物。道使萬物成長、成熟、涵養(yǎng)、庇護(hù)。道生長萬物而不占有它們,為萬物做事情而不依賴它們,養(yǎng)育了萬物而不主宰它們,這就是深遠(yuǎn)的德。

天下有序,道為萬物之始。若能掌握其本源,就能理解萬物的本質(zhì)。在了解萬物本質(zhì)的基礎(chǔ)上,要保持對道的理解,才能終身不殆。要堵塞欲望的漏洞,關(guān)閉欲望的門,終身不疲憊。打開欲望的漏洞,放縱自己的行為,終身不可救藥。能洞察細(xì)微的道理,是為明智;能保持柔弱,是為強大。用道的光輝來反省自己,回歸道的明示,就不會給自己帶來災(zāi)禍,這就是遵循常道。


如果我稍微有些知識,只敢在大道上行走,而且只怕走偏了。大道雖然很平坦,但人們卻喜歡走偏門。朝政腐敗如洗,田地荒蕪,倉庫空虛,官員們穿著華麗,帶著利劍,吃飽喝足,財富多如牛毛。這就像強盜一樣可悲,是違背道的精神的!

善于建立道的人,不會被任何東西所拔除;善于抱持道的人,不會失掉自己的本性。只有遵循道的規(guī)律,子孫才能延續(xù)不斷。如果用道來修身,他的德就會真實;用道來齊家,他的德就會有余;用道來治國,他的德就會長久;用道來平天下,他的德就會普及。因此,要觀察一個人、一個家庭、一個鄉(xiāng)、一個邦、一個國家、乃至整個天下的狀況,都要通過道的視角來實現(xiàn)。我如何了解天下的規(guī)律呢?就是通過這樣的方法實現(xiàn)的。

含蓄道德的人,其深厚程度如同初生的嬰兒。毒蟲不蟄他,猛獸不傷害他,兇鳥不搏擊他。他的骨頭硬而脆弱,他的筋脈柔韌而有力;他不知道男女之事,但他的陰莖卻能勃起,這是因為他的精力旺盛。他終日啼哭而不累,這是因為他的和諧達(dá)到了極致。了解和諧就是了解道,了解道就是明智。有益于生命的就是祥和的,用心使氣息暢通的就是強壯的。萬物過于強壯就會衰老,這稱為不合于道,不合于道就會提早消亡。


聰明的智者從不隨意發(fā)表自己的意見,而那些常常發(fā)表自己意見的人,并不一定聰明。挫掉銳氣,化解紛擾,含斂光耀,混同塵埃,這就是神奇的玄同。因此,人們既不可能與他親近,也不可能與他疏遠(yuǎn);既不可能使他得利,也不可能使他受害;既不可能使他高貴,也不可能使他卑賤。所以,這種做法被認(rèn)為是最為寶貴的。

要以正道來治理國家,要以奇術(shù)來用兵,要以無為的態(tài)度來治理天下。我為什么知道這個道理呢?就憑以下這些事實:天下有太多的禁忌,百姓就會變得貧窮;百姓掌握了太多的鋒利的武器,國家就會變得混亂;人們掌握了太多的技巧,就會出現(xiàn)很多奇怪的事物;法令制定得太多太細(xì),盜賊就會層出不窮。所以,圣人說:我無所作為,百姓自然會變得純樸;我喜好清靜,百姓自然會變得正直;我不增加額外負(fù)擔(dān),百姓自然會變得富足;我沒有過分的貪欲,百姓自然會變得純樸。


政治寬厚,百姓就會變得純樸;政治嚴(yán)苛,百姓就會變得奸邪。災(zāi)禍啊,幸福就倚傍在它旁邊;幸福啊,災(zāi)禍就隱藏在它之中。誰能知道這種變化有沒有止境呢?它并沒有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正轉(zhuǎn)而為邪,善轉(zhuǎn)而為惡。人們對這種變化的理解已經(jīng)迷惑很久了。因此,圣人總是堅持無為的原則,不制造事端,保持廉潔的作風(fēng),不苛求責(zé)備他人。正直的人不加害他人,也不炫耀自己。

治理國家與養(yǎng)身儲能是一個道理,最重要的是節(jié)儉、收斂。只有節(jié)儉收斂才能充分積蓄力量、發(fā)揚德性、攻無不克、無堅不摧。如果能夠充分積蓄力量、發(fā)揚德性,就能夠?qū)崿F(xiàn)高度的自我控制和良好的組織領(lǐng)導(dǎo)能力。如果能夠充分積蓄力量、發(fā)揚德性,那么就沒有什么困難可以阻擋他前進(jìn)的步伐。如果能夠充分積蓄力量、發(fā)揚德性,就可以長久地統(tǒng)治國家、守衛(wèi)社稷。這是深根固柢、長生久視的道理。


治理大國,就如同烹飪小魚一樣。用道來治理天下,那么鬼神也就失去了靈驗。即使有鬼神,它們也不會傷害人。并不是鬼神不傷害人,而是圣人也不傷害人。讓鬼神和圣人都不會傷害人,所以德性才會完全歸屬于人類。

大國要像江河的下游,成為天下的交匯之處,以及天下的雌性。雌性常常以安靜贏得了雄性,因為安靜處于下方的位置。所以,大國如果以下方的姿態(tài)來面對小國,就能取得小國的信任和合作;小國如果以下方的姿態(tài)來面對大國,也能取得大國的信任和合作。所以,或者以下方姿態(tài)來取得信任和合作,或者以下方姿態(tài)被取得信任和合作。大國不過是想要兼并撫養(yǎng)人民,小國不過是想要進(jìn)入大國獲得事奉。兩者各自得到他們所想要的,那么大國更應(yīng)該以低姿態(tài)行事。


道是萬物的庇護(hù)所,是善良者的寶貝,也是不善良人的保護(hù)所。美好的言辭可以贏得尊重,美好的行為可以超越眾人。即使人們并不完美,但我們又怎能放棄他們呢?所以擁立天子,設(shè)置三公九卿,雖然有貴重的拱璧在先,駿馬在后,但這些都不如坐下來進(jìn)入道的世界。古代為什么如此尊崇道呢?不是因為道能讓人追求得到想要的,甚至讓人免于有罪的懲罰嗎?所以道才成為天下最珍貴的。

我們應(yīng)當(dāng)以無為的態(tài)度來處理世事,以無事的方式來對待麻煩,以無味的心態(tài)來品味生活的多樣性。從容易的地方開始解決難題,從小處開始處理大的問題。天下的難題,必須從容易的地方開始解決;天下的大事,必須從細(xì)節(jié)開始處理。因此圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn),反而能最終成就他的偉大形象。輕易許諾的人必定是很少信守承諾的,把事情看得太容易必定會遇到很多困難。

因此圣人總是把事情看得很難,反而沒有什么困難了。


穩(wěn)定的狀態(tài)容易維持,尚未顯現(xiàn)的征兆容易圖謀;脆弱的局面容易瓦解,細(xì)微的痕跡容易消散。在問題尚未形成時就要做好預(yù)防措施,在亂象尚未發(fā)生時就要著手治理。合抱的大樹從細(xì)小的萌芽開始生長;九層高臺從一筐土開始堆積;千里的行程從腳下的第一步開始。主觀妄為會導(dǎo)致失敗,固執(zhí)己見會導(dǎo)致失去。因此,圣人無為所以不會失??;不固執(zhí)己見所以不會有所失去。人們常常在事情接近成功時放松警惕,最終導(dǎo)致失敗。如果始終如一地保持謹(jǐn)慎,就不會有失敗的事情發(fā)生。

古代善于遵循大道的人,不是讓人民炫耀聰明,而是傾向于使他們變得純樸厚實。人民難以治理,是因為他們過于聰明。所以,用智謀來治理國家,是國家的災(zāi)害;不用智謀來治理國家,才是國家的福氣。認(rèn)識到了這兩者之間的區(qū)別,就可以掌握治國的法則。如果能夠真正理解這個法則,就可以稱作玄德。玄德是深刻的、廣泛的,它與世間的智巧相反,最后達(dá)到完全的自然和諧。

江海之所以能成為百川百谷之王,是因為它善于處于低下的位置,所以能夠成為百川百谷之王。因此,圣人想要處于民眾之上,必須用謙下的言辭來表達(dá);想要在民眾之前引導(dǎo)他們,必須先把自身利益放在他們的身后。因此,圣人雖然處于上位,但民眾不會感到壓力;雖然走在民眾前面,但民眾不會受到傷害。所以天下人都樂意推舉他而不厭惡他。因為他不與人爭執(zhí),所以天下沒有人能與他爭執(zhí)。

有人認(rèn)為我的道很大,似乎沒有與之相似的。正因為我很大,所以才沒有與之相似。如果我的道與某物相似,那它早就顯得微不足道了。我有三個寶貝,我持有并保存它們。


第一個叫慈愛,第二個叫節(jié)儉,第三個叫不敢處于天下人的前面。慈愛,所以能勇敢;節(jié)儉,所以能寬廣;不敢處于天下人的前面,所以能成為萬物的長官?,F(xiàn)在有人舍棄慈愛而追求勇敢,舍棄節(jié)儉而追求寬廣,舍棄退讓而處于天下人的前面,這是走向死亡的道路!慈愛,用來征戰(zhàn)就能取勝,用來守衛(wèi)就能堅固。天要救助一個人,就用慈愛來保護(hù)他。

好的士兵,不會使用武力;善于戰(zhàn)斗的人,不會輕易被激怒;善于戰(zhàn)勝敵人的人,不會與敵人正面交鋒;善于用人的人,會處于別人的下方這是不與人爭的德行,這是發(fā)揮別人能力的辦法。這可以稱為匹配自然的古代準(zhǔn)則。有人曾說過這樣的話在戰(zhàn)爭中,我不先發(fā)動進(jìn)攻,而是等待對方先動手如果我方士兵已經(jīng)擺開陣勢列陣等待敵人先動手,那么每一次戰(zhàn)爭都會更加謹(jǐn)慎。這是因為最大的災(zāi)難就是輕視敵人而喪失我的寶物因此兩軍實力相當(dāng)時,悲痛的一方會勝出。


我的話很容易理解,很容易實行但天下人卻不能明白,不能實行。說話要有主旨,辦事要有根據(jù)。人們之所以無法理解我,是因為他們不知道我所追求的正是他們所忽略的。能理解我的人很少見,能跟隨我的人更珍貴因此圣人穿著粗布衣服但懷中藏著寶玉。

知道自己的無知是好事有些人不知道自己的無知,這就成了問題圣人之所以不會出現(xiàn)問題,是因為他清楚自己的無知只有正視自己的無知,才能真正消除問題。


如果民眾不懼怕權(quán)威,那么更大的災(zāi)難就要來臨。不要逼迫他們,不要讓他們感到無法生存。只有不讓他們感到無法生存,他們才不會感到無法生存。因此,圣人要有自知之明,不要顯擺自己的優(yōu)點,要自愛但不要自貴。這樣才能去掉那些不必要的,取得真正重要的東西。

勇于堅強就會死,勇于柔弱就能活下來。這兩種勇氣,有的帶來利益,有的帶來害處。天道是厭惡強者的,誰知道其中的原因呢?天道運行的規(guī)律是:不與人爭斗而善于勝利,不發(fā)言但善于回應(yīng),不召喚而萬物自來,寬松而善于謀劃。天網(wǎng)廣大無邊,雖然疏松但卻不會漏失。

民眾不懼怕死亡,你為何用死亡來嚇唬他們呢?如果讓民眾常常怕死,對于那些作惡的人,我們就能夠逮捕并殺了他門,誰還敢犯罪呢?常有負(fù)責(zé)執(zhí)行殺人的法則去執(zhí)行死刑,而代替負(fù)責(zé)執(zhí)行殺人的法則去執(zhí)行死刑的人,是謂代替大匠砍伐。代替大匠砍伐的人很少有不傷到自己的手的。


人民之所以遭受饑荒,是因為他們的統(tǒng)治者征收過多的稅收,所以才會饑餓。人民難以治理,是因為他們的統(tǒng)治者過于積極有為,所以才會難以治理。人民之所以看輕死亡,是因為他們的統(tǒng)治者過于追求生活享受,所以才會看輕死亡。只有那些不為個人生活考慮的人,才比那些過于追求生活享受的人賢明。

人活著的時候身體是柔軟的,而死亡后身體就會變得僵硬。草木生長的時候很柔軟,而死亡后就變得枯槁了。所以堅硬是死亡的象征柔軟卻是生命的象征。因此士兵過于強大就會被消滅,樹木過于高大就會被摧折。處于強和弱的交替過程中,才能體現(xiàn)變化的過程。


天道就像射箭一樣。弦的音高就會向下壓弦的音低就會向上抬;弦的音長就會減少弦的音短就會增加。天道運行的規(guī)律是減少多余的彌補不足的或虧損的;而人道的規(guī)律卻不是這樣它是減少不足的奉養(yǎng)多余的。有誰能將多余的彌補給不足的呢?只有遵循天道的人才能做到。因此圣人總是做事不顯山不露水成就功業(yè)而不自居也不顯示自己的賢能這就是圣人謙虛低調(diào)的原因。

天下所有的事物中,沒有比水更柔弱的了,但是攻克堅強的東西卻沒有能夠勝過水的威力的,因為沒有任何事物可以取代它。弱勝過強,柔勝過剛,天下人盡都知道這個道理,卻很少有人能實行。所以有位圣人說:能承受國家屈辱的人,才是國家的君主;能承受國家災(zāi)難的人,才是天下的君王。正面的言論好像在反說。

在修復(fù)舊怨的過程中,即使已經(jīng)做了很大的讓步,也必然還會有余怨存在。用德來報答怨恨,這怎么可以算是妥善的解決辦法呢?所以,有道的圣人總是拿著借據(jù)卻不向人索債。有德的人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容而不苛責(zé)于人,無德的人則像掌管稅收的人那樣苛刻而索債必報。天道對任何人都沒有偏愛,經(jīng)常幫助善良的人。


國家小而人民少。即使有各種器具但并不使用;使人民珍惜生命而不遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)雖然有船只車輛但卻不乘坐;雖有武器裝備但卻不使用雖然恢復(fù)了結(jié)繩記事的方法但并不使用。使人民能過上甘甜美味的飲食生活、穿上華美的衣服、安居于家園之中、享受著良好的風(fēng)俗習(xí)慣。鄰國之間相互可以望見,雞鳴狗吠的聲音可以相互聽聞,但鄰里間從生到死卻并不相往來。

真實的話不漂亮,漂亮的話不真實。善良的人不巧說,巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄,賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的,而是盡力照顧別人,他自己也更為充足;他盡力給予別人自己反而更豐富。自然的法則就是幫助別人而不與別人爭奪。圣人的行為準(zhǔn)則是,只做于別人有益的事而不與別人爭奪。

為何被億萬人推崇?引領(lǐng)人生做奇妙之旅|白話《道德經(jīng)》全文的評論 (共 條)

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