知行分離：就是“知而不為”，與王陽明的“知行合一”字面意思完全相反。

這個(gè)理論出自《老子》原文：

自知而不自見：知道我想要什么，但不能去追求這樣?xùn)|西。

知其榮，守其辱：我想要的是“榮”，但我不去追求榮，而是堅(jiān)守現(xiàn)在的“辱”。

曲則全，枉則正，洼則盈，蔽則新，少則得，多則惑：我想要全部，那么就不能去追求全部，要保持局部才能得到全部；保持彎曲才能變正；保持虧損才能有盈余；保持陳舊才能變新；保持少量才能得到更過；追求多則會(huì)變得迷惑。

不自視故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)：不去看才能明白，不去展示才能彰顯出來，不去討伐敵國(guó)才會(huì)有戰(zhàn)功，不去夸耀自己的能力，能力才能更突出。

天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生：天地不追求長(zhǎng)生，所以獲得了長(zhǎng)生。

民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死：人過度的求生，所以很快就死亡了。

夫唯無以生為者，是賢貴生：只有不追求生的人，才是真正會(huì)養(yǎng)生的人。

可以看出《老子》全篇都遵循這一邏輯，老子的邏輯就是：知和行必須相反，就是說：你想要什么，就不能去做什么，必須去做你想要的反面，才能真正獲得你想要的。這就是老子的“無為法”，就是“知而不為”

這個(gè)邏輯并不難理解，難理解的是：這種思維方式與我們的常規(guī)經(jīng)驗(yàn)完全相反。想要理解就必須把老子的這套邏輯體系，轉(zhuǎn)換成我們的正常邏輯體系，這就是一種翻譯，并不是語言的翻譯，而是邏輯體系的翻譯。只有翻譯之后我們才能用正常邏輯看懂他在說什么。

下面講孟子養(yǎng)氣法。《孟子·公孫丑》有一段孟子講如何養(yǎng)“浩然之氣”的內(nèi)容，孟子的方法是：“集義之所生”。什么是“集義”呢？義：可以理解為“知止”。《莊子》談心齋法中，用的詞是“集虛”。具體如何理解呢？方法是：“勿忘之，勿助長(zhǎng)也”。什么叫“勿助長(zhǎng)”呢？孟子講了個(gè)寓言故事，就是我們熟悉的“揠苗助長(zhǎng)”，故事內(nèi)容就不啰嗦了。

勿助長(zhǎng)：就是不要幫助禾苗生長(zhǎng)

勿忘之：就是不要忘記除草澆水

如果把老子的“知而不為”的邏輯套在這個(gè)例子上，所有邏輯就完全合理了，

自知：你想要禾苗生長(zhǎng)

不自見：你不能去做“讓禾苗生長(zhǎng)”這件事。

這個(gè)邏輯系統(tǒng)就是一個(gè)合作模式，“禾苗生長(zhǎng)”是要完成的目標(biāo)，

想要達(dá)成這個(gè)目標(biāo)，需要人與禾苗兩者配合才行，人需要做的事是：播種、除草、澆水，

而“禾苗的生長(zhǎng)”需要禾苗自己來完成，人是不能代替禾苗去做的。

如果把人的“行為”進(jìn)行細(xì)分，可分成兩類：

１、人可以做的部分；

２、人不可以做的部分；

人不可做的部分，統(tǒng)稱為“天”，兩者配合就是“天人合一”

普通人的缺點(diǎn)就是：想要自己掌握全部，任何事都想要從頭到尾全過程都由自己主動(dòng)來完成。

無法在做完自己該做的部分之后停止，就是不能知止，如果繼續(xù)做剩下的部分，就是老子說的：代大匠斫。莊子說的“越俎代庖”

俎：是管祭祀的管。

庖：是管做飯的廚師。

每個(gè)職位都有各自的職責(zé)，如果互相代替，整個(gè)體系就亂了。

《中庸》曰：素其位而行。只做自己職則范圍內(nèi)的事，就是素位而行。