①

原文

：夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。 六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。 故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者，有不見也。（《莊子·齊物論》）

今譯

：道原本是沒有分界的，語言原本是沒有定說的，為了爭一個“是”字而劃出許多的界限，如有左，有右，有倫序，有等差，有分別，有辯論，有競爭，有爭持，這是界限的八種表現(xiàn)。天地以外的事，圣人是存而不論的；天地以內(nèi)的事，圣人只論說而不議評。春秋史實乃是先王治世的記載，圣人只議評而不爭辯。天下事理有分別，就有不分別；有辯論，就有不辯論。這是怎么講呢？圣人默默體認(rèn)一切事理，眾人則喋喋不休爭辯而競相夸示。所以說，凡是爭辯，就有見不到的地方。 ②

原文

：

"既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？ "化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟?！保ā肚f子·齊物論》）

今譯

：“假使我和你辯論，你勝了我，我沒有勝你，你果然對嗎？我果然錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果然對嗎？你果然錯嗎？是我們兩人有一人對，有一人錯呢？還是我們兩人都對，或者都錯呢？我和你都不知道，凡人都有偏見，我們請誰來評判是非？假使請意見和你相同的人來評判，他已經(jīng)和你相同了，怎么評判呢？假使請意見和我相同的人來評判，他已經(jīng)和我相同了，怎么能夠評判呢？假使請意見和你我都不同的人來評判，他已經(jīng)跟你和我相異了，怎么能評判呢？假使請意見和你我都相同的人評判，他已經(jīng)跟你我相同了，怎么能評判呢？那么，你和我及其他的人都不能評定誰是誰非了，還等待誰呢？ “變化的聲音是相待而成的，如果要使它們不相對待，就要用自然的分際來調(diào)和它，我的言論散漫流行（不拘常規(guī)），隨物因變而悠游一生。什么叫做用‘自然的分際’來調(diào)和一切是非？任何東西有‘是’便有‘不是’，有‘然’便有‘不然’?！恰媸恰恰?，就和‘不是’有區(qū)別，這樣就不需辯論；‘然’果真是‘然’，就和‘不然’有區(qū)別，這樣也不需辯論。不計歲月，超越仁義，暢游于無窮的境域，這樣就把自己寄寓在無窮的境地?！?

最后摘抄一段關(guān)于

“八疵四患”

的解釋。莊子認(rèn)為只有去除八種毛病，不做四種患害，才可以受教。

歡迎對號入座。

八疵

： 不是自己的事卻要去管，叫做包攬。 沒有人理會卻要進(jìn)言，叫做逞舌。 揣測別人的心意來說話，叫做諂媚。 不分辨是否就說話，叫做阿諛。 喜歡說別人壞話，叫做讒言。 挑撥朋友，離間親人，叫做賊害。 稱贊出于狡詐虛偽，藉此詆毀別人，叫做邪惡。 不分辨善惡，兩邊都討好，暗中獲取自己的利益，叫做陰險。

四患

： 喜歡辦理大事，改變常理常情，以此謀求功名，叫做放肆。 仗恃聰明而擅自行事，侵害別人而私心自用，叫做貪婪。 有了過錯卻不肯改正，聽人勸諫則變本加厲，叫做固執(zhí)。 別人與自己意見相同就認(rèn)可，與自己意見不同就算是對的也說他錯，叫做傲慢。

①、②今譯均來自于《莊子今注今譯》.陳鼓應(yīng)著.2020年6月第一版

“八疵四患”今譯來自于《傅佩榮〈莊子〉心得》.傅佩榮著.2009年9月第一版