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論詞

2021-09-09 12:25 作者:獨(dú)活氏  | 我要投稿

【轉(zhuǎn)載】發(fā)布時(shí)間:2018年9月27日

來(lái)源:詩(shī)詞散論

作者:繆鉞


詞之起源者,以張惠言之說(shuō)最為簡(jiǎn)當(dāng)。張氏《詞選序》曰:“詞者,蓋出于唐之詩(shī)人,采樂(lè)府之音,以制新律,因系其詞,故名曰詞?!鄙w唐代以詩(shī)入樂(lè),詩(shī)句齊整,而樂(lè)譜參差,以詞就譜,必加襯字,久之,感其不便,于是或出于樂(lè)工之請(qǐng)求,或由于詩(shī)人之自愿,依樂(lè)譜之音律,作為長(zhǎng)短句之新詞,以便歌唱,所謂“逐弦吹之音,為側(cè)艷之詞”(《舊唐書·溫庭筠傳》),而詞體遂興。


此種新體裁,時(shí)人稱之為“曲子詞”,后遂簡(jiǎn)稱為“詞”,其取名并無(wú)深意?!墩f(shuō)文》:“詞,意內(nèi)而言外也?!贝俗灾刚Z(yǔ)詞之詞,段玉裁所謂摹繪物狀及發(fā)聲助語(yǔ)之文字也。詞體最初取名,與此無(wú)關(guān)。后人或以詞體蘊(yùn)藉,恰與“意內(nèi)言外”之旨相通,遂附會(huì)其說(shuō)。始于宋陸文圭《山中白云詞序》,至張惠言而大暢其旨,于是意內(nèi)言外之義,遂為論詞者所宗,而中晚唐詞人作詞之時(shí),固未曾有此念存于胸中也。(詞始于中唐,世傳李白諸詞,乃后人偽托,近人辨之已明。)


中晚唐、五代及北宋初年之詞,僅有小令,其句法尚多與詩(shī)相近。如《生查子》似兩首押仄韻之五言絕句合成,《玉樓春》似兩首押仄韻之七言絕句合成,《鷓鴣天》則如兩首押平韻之七絕,僅下半闋第一句易七字句兩個(gè)三字句耳。此外,《浪淘沙》、《臨江仙》、《虞美人》、《菩薩蠻》諸調(diào),亦皆由五七言詩(shī)句增損湊合而成,每句中平仄之配合,亦多與律詩(shī)相同,尚無(wú)更精嚴(yán)之規(guī)律。及宋仁宗之世,慢詞肇興,其后周邦彥、萬(wàn)俟雅言、姜夔等,均精于音律,創(chuàng)制新調(diào),于是詞之句法繁復(fù)變化,而句中四聲之配合,陰陽(yáng)之分,上去之辨,亦謹(jǐn)嚴(yán)密栗,有時(shí)故為拗折之聲,以表激蕩怨抑之情,遂益與律詩(shī)句調(diào)相違,迥異于初期之小令。其音律最嚴(yán)者,如《暗香》之結(jié)句“幾時(shí)見得”(姜夔詞),“兩隄翠匝”(吳文英詞),一句四字,兼?zhèn)渌穆暎ㄉ掀饺ト耄渲猩先ト肴坡曌?,皆不能互易,易之則不合律矣。詞非但辨四聲也,又當(dāng)辨聲之輕重清濁。張炎稱其父《惜花春》詞,“瑣窗深”句“深”字不協(xié),改為“幽”字,又不協(xié),再改為“明”字,歌之始協(xié)。此三字皆平聲,胡為如是,蓋五音有唇齒喉舌鼻,所以有輕重清濁之分。(張言《詞源》)此中精嚴(yán)之處,皆律詩(shī)所未有。詞中押韻,亦不容疏忽。仄聲調(diào)上去入三聲均可選用,而有必須用入聲韻者,《詞林正韻》歷舉二十余調(diào),考之宋人詞,雖未盡合,然若姜夔之《暗香》、《疏影》、《琵琶仙》、《凄涼犯》諸調(diào),音響健捷激梟,所謂“以啞觱篥吹之”者,則斷應(yīng)用入聲韻。其用上去韻者,自是通葉,而亦稍有差別。如《秋宵吟》、《清商怨》亦單押上聲;《翠樓吟》、《菊花新》亦單押去聲;復(fù)有一調(diào)中某句必須押上,必須押去者;有起韻結(jié)韻皆宜押上,皆宜押去者。古人謂“詩(shī)律傷嚴(yán)近寡恩”,實(shí)則詩(shī)律尚不甚嚴(yán),詞律嚴(yán)密之處,真如申韓之法,不容假借。詞本詩(shī)之支與流裔,故一名詩(shī)馀,然其后滋生發(fā)展,自具體貌,歷是愈久,演變愈多,儼然附庸之邦,蔚為大國(guó)矣。


抑詞之所以別于詩(shī)者,不僅在外形之句調(diào)韻律,而尤在內(nèi)質(zhì)之情味意境。外形,其粗者也;內(nèi)質(zhì)其精者也。自其淺者言之,外形易辨,而內(nèi)質(zhì)難察。自其深者言之,內(nèi)質(zhì)為因,而外形為果。先因內(nèi)質(zhì)之不同,而后有外形之殊異。故欲明詞與詩(shī)之別,及詞體何以能出于詩(shī)而離詩(shī)獨(dú)立,自拓境域,均不可不于其內(nèi)質(zhì)求之,格調(diào)音律,抑其末矣。人有情思,發(fā)諸楮墨,是為文章。然情思之精者,其深曲要眇,文章之格調(diào)詞句不足以盡達(dá)也,于是有詩(shī)焉。文顯而詩(shī)隱,文直而詩(shī)婉,文質(zhì)言而詩(shī)多比興,文敷暢而詩(shī)貴蘊(yùn)藉,因所載內(nèi)容之精粗不同,而體裁各異也。詩(shī)能言文之所不能言,而不能盡言文之所能言,則有因體裁之不同,運(yùn)用之限度有廣狹也。詩(shī)之所言,固人生情思之精者矣,然精之中復(fù)有更細(xì)美幽約者焉,詩(shī)體又不足以達(dá),或勉強(qiáng)達(dá)之,而不能曲盡其妙,于是不得不別創(chuàng)新體者,詞遂肇興。茲所謂別創(chuàng)新體者,非必一二人有意為之,乃出于自然試驗(yàn)演變之結(jié)果。詞之起源,上已言之,不過(guò)由于中唐詩(shī)人,就樂(lè)譜之曲折,略變整齊之詩(shī)句,作為新詞,以祈便于歌唱而已。故白居易、劉禹錫諸人之詞,其風(fēng)味與詩(shī)無(wú)大異也。及夫厥端既開,作者漸眾,因嘗試之所得,覺此新體有各種殊異之調(diào),而每調(diào)中句法參差,音節(jié)抗墜,較詩(shī)體為輕靈變化而有彈性,要眇之情,凄迷之境,詩(shī)中或不能盡,而此新體反適于表達(dá)。一二天才,專就其長(zhǎng)點(diǎn)利用之,于是詞之功能益顯,而其體亦遂確立。譬如溫庭筠、韋莊,均兼能詩(shī)詞,溫詞如《更漏子》之凄迷蕃艷:


玉爐香,紅臘淚,偏照畫堂秋思。眉翠薄,鬢云殘,夜長(zhǎng)衾枕寒。

梧桐樹,三更雨,不道離情正苦。一葉葉,一聲聲,空階滴到明。


韋莊如《荷葉杯》之幽婉纏綿:


記得那年花下,深夜,初識(shí)謝娘時(shí)。水堂西面畫簾垂,攜手暗相期。

惆悵曉鶯殘?jiān)?,相別,從此隔音塵。如今俱是異鄉(xiāng)人,相見更無(wú)因。


其境界均非二人詩(shī)中所有。茍當(dāng)時(shí)無(wú)此種體裁,則此種情思境界亦將無(wú)從盡量表達(dá)。用五七言詩(shī)表達(dá)最精美深微之情思,至李商隱已造極,過(guò)此則為詩(shī)之所不能攝,不得不逸為別體,亦如水之脫故流而成新道,乃自然之勢(shì)。其造始也簡(jiǎn),其將畢亦鉅,萬(wàn)事往往如斯,此固非中唐詩(shī)人略變五七言詩(shī)為長(zhǎng)短句以便歌唱者之所料矣。故自其疏闊者言之,詞與詩(shī)為同類,而與文殊異;自其精細(xì)者言之,詞與詩(shī)又不同。詩(shī)顯而詞隱,詩(shī)直而詞婉,詩(shī)有時(shí)質(zhì)言而詞更多比興,詩(shī)尚能敷暢而詞尤貴蘊(yùn)藉。王國(guó)維曰:“詞之為體,要眇宜修,能言詩(shī)之所不能言,而不能盡言詩(shī)之所能言,詩(shī)之境闊,詞之言長(zhǎng)?!保ā度碎g詞話》)此其大別矣。


詞之所言,既為人生情思意境之尤細(xì)美者,故其表現(xiàn)方法,如命篇、造境、選聲、配色,亦必求精美細(xì)致,始能與其內(nèi)容相稱。今析而論之,詞之特征,約有四端。


一曰其文小 詩(shī)詞貴用比興,以具體之法表現(xiàn)情思,故不得不鑄景于天地山川,借資于鳥獸草木,而詞中所用,尤必取其輕靈細(xì)巧者。是以言天象,則“微雨”“斷云”,“疏星”“淡月”;言地理,則“遠(yuǎn)峰”“曲岸”,“煙渚”“漁汀”;言鳥獸,則“海燕”“流鶯”,“涼蟬”“新雁”;言草木,則“殘紅”“飛絮”,“芳草”“垂楊”;言居室,則“藻井”“畫堂”;“綺疏”“雕檻”;言器物,則“銀釭”“金鴨”,“風(fēng)屏”“玉鐘”;言衣飾,則“彩袖”“羅衣”,“瑤簪”“翠鈿”;言情緒,則“閑愁”“芳思”,“俊賞”“幽懷”。即形況之辭,亦取精美細(xì)巧者。譬如亭榭,恒物也,而曰“風(fēng)亭月榭”(柳永詞),則有一種清美之境界矣;花柳,恒物也,而曰“柳昏花暝”(史達(dá)祖詞),則有一種幽約之景象矣。此種鑄辭煉句之法,非但在文中不宜,即在詩(shī)中多用之,猶嫌纖巧,而在詞中則為出色當(dāng)行,體各有所宜也。因此,詞中言悲壯雄偉之情,亦取資于微物。姜夔過(guò)揚(yáng)州,感金主亮南侵之禍,作《揚(yáng)州慢》詞曰:“自胡馬窺江去后,廢池喬木,猶厭言兵?!庇衷唬骸岸臉蛉栽冢ㄐ氖?,冷月無(wú)聲?!薄皬U池喬木”、“波心”、“冷月”,均微物也。姜夔痛南宋國(guó)勢(shì)之日衰,曰:“最可惜一片江山,總付與啼鴂?!保ā栋藲w》)“啼鴂”亦微物也。辛棄疾之作,最為豪放,其《摸魚兒》詞,痛傷國(guó)事,自慨身世,而其結(jié)句云:“休去倚危欄,斜陽(yáng)正在,煙柳斷腸處?!比酝幸庥凇拔凇薄?煙柳”等微物,以發(fā)其激宕怨憤之情,蓋不如此則與詞體不合矣。今更舉一例:


漠漠輕寒上小樓,曉陰無(wú)賴似穹秋。淡煙流水畫屏幽。

自在飛花輕似夢(mèng),無(wú)邊絲雨細(xì)如愁。寶簾閑掛小銀鉤。(秦觀《浣溪沙》)


此詞情景交融,珠明玉潤(rùn),為秦觀精品。今觀其所寫之境,有“小樓”,樓內(nèi)有“畫屏”,屏上所繪者為“淡煙流水”,又有“寶簾”,掛于“小銀鉤”之上,居室器物均精美細(xì)巧者矣。時(shí)則“曉陰無(wú)賴”,“輕寒漠漠”,陰曰“曉陰”,寒曰“輕寒”,復(fù)用“無(wú)賴”“漠漠”等詞形容之。樓外有“飛花”,有“絲雨”,飛花自在,而其輕似夢(mèng),絲雨無(wú)邊,而其細(xì)如愁。取材用意,一句一字,均極幽細(xì)精美之能事。古人謂五言律詩(shī)四十字,譬如士大夫延客,著一個(gè)屠沽兒不得。余謂此詞如名姝淑女,雅集園亭,非但不能著屠沽兒,即處士山人,間廁其中,猶嫌粗疏。惟其如此,故能達(dá)人生芬馨要眇不能自言之情。吾人讀秦觀此作,似置身于另一清超幽迥之境界,而有凄迷悵惘難以為懷之感。雖李商隱詩(shī),意味亦無(wú)此靈雋。此則詞之特殊功能。蓋詞取資微物,造成一種特殊之境,借以表達(dá)情思,言近旨遠(yuǎn),以小喻大,使讀者驟遇之如在耳目之前,久誦之而得雋永之趣也。


二曰其質(zhì)輕 陳子龍論詞曰:“其為體也纖弱,明珠翠羽,猶嫌其重,何況龍鸞。”蓋其文小,則其質(zhì)輕,亦自然之勢(shì)也。詩(shī)詞非實(shí)物,固不能以權(quán)衡稱量,然吟諷玩味之,其質(zhì)之輕重,較然有別。且所謂質(zhì)輕者,非謂其意膚淺也,極沉摯之思,表達(dá)于詞,亦出之于輕靈,蓋其體然也。茲舉例以明之。親友故舊,久別重逢,驚喜之余,疑若夢(mèng)寐,此人之恒情。杜甫《羌村》詩(shī)敘亂后歸家之情曰;“妻孥怪我在,驚定還拭淚。世亂遭飄蕩,生還偶然遂。鄰人滿墻頭,感嘆亦欷歔?!苯Y(jié)句云:“夜闌更秉燭,相對(duì)如夢(mèng)寐。”意沉痛而量極重,讀之如危石下墜。至如晏幾道《鷓鴣天》詞,敘與所歡女子久別重遇,則曰:“從別后,憶相逢,幾回魂夢(mèng)與君同。今宵剩把銀釭照,猶恐相逢是夢(mèng)中?!逼淝榕c杜甫《羌村》詩(shī)中所寫者相似,而表達(dá)于詞,較杜之詩(shī),質(zhì)量輕靈多矣。惟其輕靈,故回環(huán)宕折,如蜻蜓點(diǎn)水,空際回翔,如平湖受風(fēng),微波蕩漾,反更多妍美之致,此又詞之特長(zhǎng)。故凝重有力,則詞不如詩(shī),而搖曳生姿,則詩(shī)不如詞。詞中句調(diào)有修短之變化,亦有助于此。


三曰其徑狹。 文能說(shuō)理敘事,言情寫景;詩(shī)則言情寫景多,有時(shí)仍可說(shuō)理敘事;至于詞,則惟能言情寫景,而說(shuō)理敘事絕非所宜。此雖因調(diào)律所限,然與詞體之特性亦有關(guān)系。蘇軾、辛棄疾為運(yùn)用詞體能力最大者,蘇詞有說(shuō)理之作,如:


蝸角虛名,蠅頭微利,算來(lái)著甚乾忙。事皆前定,誰(shuí)弱又誰(shuí)強(qiáng)。

且趁閑身未老,須放我,些子疏狂。百年里,渾教是醉,三萬(wàn)六千場(chǎng)。(《滿庭芳》)


辛詞亦有說(shuō)理之作,如:


蝸角斗爭(zhēng),左觸右蠻,一戰(zhàn)連千里。君試想,方寸此心微,總虛空并包無(wú)際。喻此理,何言泰山毫末,從來(lái)天地一稊米。嗟小大相形,鳩鵬自樂(lè),之二蟲又何如。記跖行仁義孔丘非,更殤樂(lè)長(zhǎng)年老彭悲?;鹗笳摵Q語(yǔ)熱,定誰(shuí)同異。(《哨遍》)


讀之索然無(wú)味,適足以證明其試驗(yàn)之失敗。又經(jīng)史子及佛書中辭句,皆可融化于詩(shī),而詞則不然。古書辭句,有許多不宜于入詞者。辛棄疾熔鑄之力最大,其詞中,《論》、《孟》、《左傳》、《莊子》、《離騷》、《史》、《漢》、《世說(shuō)》、《文選》、李杜詩(shī),拉雜運(yùn)用,然如“最好五十學(xué)《易》,三百篇《詩(shī)》”(《婆羅門引》),“進(jìn)退存亡,行藏用舍,小人請(qǐng)學(xué)樊遲稼。衡門之下可棲遲,日之夕兮牛羊下”。(《踏莎行》)終非詞中當(dāng)行之作。宋代詞人多用李長(zhǎng)吉、李商隱、溫庭筠詩(shī),蓋長(zhǎng)吉、溫、李之詩(shī),秾麗精美,運(yùn)化于詞中恰合也。六朝人雋句,用于詞中,乃有時(shí)嫌稍重,故如李清照詞用《世說(shuō)》“清露晨流,新桐初引”為恰到好處。此可以細(xì)參其輕重精粗之分際兮。蓋詞為中國(guó)文學(xué)體裁中最精美者,幽約怨悱之思,非此不能達(dá),然亦有許多材料及辭句不宜入詞。其體精,故其徑狹,王國(guó)維所謂詞能言詩(shī)之不能言而不能言詩(shī)之所能言也。


四曰其境隱 周濟(jì)謂吳文英詞如“天光云影,搖蕩綠波,扶玩無(wú)斁,追尋已遠(yuǎn)”,言其境界之隱約凄迷也。實(shí)則不但吳文英詞如是,凡佳詞無(wú)不如是。若論“寄興深微”,在中國(guó)文學(xué)體制中,殆以詞為極則。詩(shī)雖貴比興,多寄托,然其意緒猶可尋繹,阮籍詩(shī)言在耳目之內(nèi),意寄八荒之表,號(hào)為“歸趣難求”。然彼本自有其歸趣,特以時(shí)代綿遠(yuǎn),后人不能盡悉其行年世事,遂“難以情測(cè)”耳。若夫詞人,率皆靈心善感,酒邊花下,一往情深,其感觸于中者,往往凄迷悵惘,哀樂(lè)交融,于是借此要眇宜修之體,發(fā)其幽約難言之思,臨淵窺魚,若隱若顯,泛海望山,時(shí)遠(yuǎn)時(shí)近,作者既非專為一人一事而發(fā),讀者又安能鑿實(shí)以求,亦惟有就己見之所能及者,高下深淺,各有領(lǐng)會(huì)。譬如馮延巳(或作歐陽(yáng)修)《蝶戀花》詞:


幾日行云何處去?忘了歸來(lái),不道春將暮,香車系在誰(shuí)家樹?

淚眼倚樓頻獨(dú)語(yǔ),雙燕來(lái)時(shí),陌上相逢否?撩亂春愁如柳絮,依依夢(mèng)里無(wú)尋處。


或謂其有“忠愛纏綿”之意(張惠言),或謂其為“詩(shī)人憂世”之懷(王國(guó)維),見仁見智,持說(shuō)不同,作者不必定有此意,而讀者未嘗不可作如是想。蓋詞人觀生察物,發(fā)于哀樂(lè)之深,雖似鑿空亂道,五中無(wú)主,實(shí)則珠圓玉潤(rùn),四照玲瓏,讀者但能體其長(zhǎng)吟遠(yuǎn)慕之懷,而有蕩氣回腸之感,在精美之境界中,領(lǐng)會(huì)人生之至理,斯已足矣。至其用意,固不必沾滯求之,但期玄賞,奚事刻舟。故詞境如霧中之山,月下之花,其妙處正在迷離隱約,必求明顯,反傷淺露,非詞體之所宜也。


就以上四端,詞之特性及其所以異于讀者略可睹矣。


或曰:晚清人論詞,貴重、拙、大。子之所言,無(wú)乃與此相戾乎?曰:重、拙、大之說(shuō),所以藥浮薄纖巧之弊也。吾之所論,就詞之本質(zhì)而言,重、拙、大之說(shuō),就詞之用筆而言,二者并行而不悖。譬如上文所舉辛棄疾詞“休去倚危欄,斜陽(yáng)正在,煙柳斷腸處?!逼湮碾m小,而用意用筆固極重大也。又如晏幾道詞:“從別后,憶相逢,幾回魂夢(mèng)與君同。今宵剩把銀釭照,猶恐相逢是夢(mèng)中?!逼滟|(zhì)雖輕,而情思固極沉摯也。相反相成之美,惟俟知言者味之。


或又曰:如子所言,詞之為體,似只宜寫兒女幽怨,若夫憂時(shí)愛國(guó),壯懷激烈,則無(wú)能為役矣。曰:天下事固不若是之單簡(jiǎn)也。余之所論,僅就詞體之源而闡明其特質(zhì),神明變化,仍視乎作者如何運(yùn)用之。岳飛抱痛飲黃龍之志,力斥和議之非,憤當(dāng)時(shí)群小誤國(guó),己志莫明,其詞曰:“起來(lái)獨(dú)自繞階行,人悄悄,簾外月朧明。”又曰:“欲將心事付瑤琴,知音少,弦斷有誰(shuí)聽?!保ā缎≈厣健罚┬翖壖残圩擞l(fā),志圖恢復(fù),憤朝廷用之不盡,不能驅(qū)逐胡虜,建樹偉業(yè),故其詞云:“長(zhǎng)門事,準(zhǔn)擬佳期又誤,蛾眉曾有人妒。千金縱買相如賦,脈脈此情誰(shuí)訴?君莫舞!君不見,玉環(huán)飛燕皆塵土。閑愁最苦。休去倚危欄,斜陽(yáng)正在、煙柳斷腸處?!保ā睹~兒》)文天祥尊夏攘夷,百折不屈,備嘗艱險(xiǎn),殺身成仁,其詞云:“世態(tài)便如翻覆雨,妾身原是分明月。”(《滿江紅》)此三公者,光明俊偉,千載如生,其壯懷精忠,苦心孤詣,均借要眇蘊(yùn)藉之詞體曲折達(dá)出,深婉沉摯,無(wú)叫囂僨張之氣。如猶以為是為未足,即最豪壯者,詞亦能之。張?jiān)獛帧妒萋吩疲骸靶恼?,長(zhǎng)庚光怒,群盜縱橫,逆胡猖獗。欲挽天河,一洗中原膏血。兩宮何處?塞垣只隔長(zhǎng)江,唾壺空擊悲歌缺。萬(wàn)里想龍沙,泣孤臣吳越?!睆埿⑾椤端{(diào)歌頭》云:“猩鬼嘯篁竹,玉帳夜分弓。少年荊楚劍客,突騎錦襜紅。千里風(fēng)飛雷厲,四校星流慧掃,簫斧挫春蔥。談笑青油幕,日奏捷書同?!标懹巍吨x池春》云:“壯歲從戎,曾是氣吞殘?zhí)?。陣云高,狼煙夜舉。朱顏青鬢,擁雕戈西戍。笑儒冠自來(lái)多誤?!敝T詞均大聲鏜鞳,激揚(yáng)壯烈,然就詞之意境韻味論,不及前所引岳飛等三公之作,故詞人所重,在彼而不在此。蓋豪壯激昂之情,宜用于演說(shuō)時(shí),以激發(fā)群眾一時(shí)之沖動(dòng),若詩(shī)則可以供人吟詠玩味,三復(fù)不厭,而詞體要眇,尤貴含蓄,故雖豪壯激昂之情,宜出之以沉綿深摯。豪壯之情,可激于一時(shí)之義憤,而沉摯之情,須賴平日之素養(yǎng)。豪壯之情,譬諸匹夫之勇,而沉摯之情,則仁者之大勇也。自古忠義之士,愛國(guó)家,愛民族,躬蹈百險(xiǎn),堅(jiān)貞不渝,必賴一種深厚之修養(yǎng),絕非徒恃血?dú)庹咚転榱ΑW罡咧膶W(xué)作品,即在能以精美之辭達(dá)此種沉摯之情,若喊口號(hào)式之膚淺宣傳文字,殆非所尚。詞中佳作,往往貌似柔婉,中實(shí)貞剛。世人論文天祥,每賞其《正氣歌》,實(shí)則其《滿江紅》詞“世態(tài)便如翻覆雨,妾身原是分明月”二語(yǔ),辭婉意決,孤忠大節(jié),盡見于中。若徒能重豪宕之作,遇詞中佳品,視為柔靡,此非但見其欣賞力之薄弱,亦正見其情感之無(wú)修養(yǎng),只能僨張而不能深摯也。


詞體之所以能發(fā)生,能成立,則因其恰能與自然之一種境界,人心之一種情感相應(yīng)合而表達(dá)之。此種境界,此種情感,永存天壤,則詞即永久有人欣賞,有人試作。以天象論,斜風(fēng)細(xì)雨,淡月疏星,詞境也;以地理論,幽壑清溪,平湖曲岸,詞境也;以人心論,銳感靈思,深懷幽怨,詞境也。凡真正詞人及有詞之修養(yǎng)者,其表現(xiàn)于為人及治學(xué),均有特征。其為人也,必柔厚芳潔,清超曠逸,無(wú)機(jī)詐之心,鄙吝之念。如晏幾道仕宦連蹇,而不肯一依貴人之門,論文自有體,不肯一作新進(jìn)士語(yǔ),費(fèi)資千百萬(wàn),家人寒饑,而面有孺子之色,人百負(fù)之而不恨,己信人,終不疑其欺己(黃庭堅(jiān)《小山詞序》);姜夔體貌清瑩,望之若神仙中人,雖內(nèi)無(wú)儋石儲(chǔ),而每飯必食數(shù)人,性孤僻,嘗遇溪山清絕處,縱情深詣,人莫知其所入,若夜深星月滿垂,朗吟獨(dú)步,每寒濤朔吹,凜凜迫人,夷猶自若也。(張羽《白石道人傳》)皆足以代表詞人之行性。其治學(xué)也,必用思靈敏,識(shí)解深透,能心知其意,而不滯于跡象。如王國(guó)維考據(jù)之業(yè),世所推崇,其見解似新奇,實(shí)平易,能發(fā)千載之秘,而又極合于情理之自然,其運(yùn)用證據(jù),靈活確切,其文章爽朗澄潔,引人入勝。考據(jù)之文,本易沉悶,而吾人讀《觀堂集林》,則如讀小說(shuō),娓娓忘倦。蓋王氏本詞人,其詞極佳,舉《蝶戀花》為例:


百尺朱樓臨大道,樓外輕雷,不間昏和曉。獨(dú)倚闌干人窈窕,閑中數(shù)盡行人小。

一霎車塵生樹杪,陌上樓頭,都向塵中老。薄晚西風(fēng)吹雨到,明朝又是傷流潦。


王氏用詞意治考據(jù),故能深透明潔,卓越一代。今人頗推尊王氏《人間詞話》,而能欣賞其《人間詞》者已少,能知其用詞意治考證者尤少。然王氏考證之作,精思入神,靈光四射,恰為其詞才詞意在另一方面之表現(xiàn),不明此旨,無(wú)以深解王氏也。(世亦有僅具文學(xué)之天才,而不長(zhǎng)于理智之思考者,故余非謂詞人盡能為學(xué)者,惟以王氏為例,證明有詞人之天才而作學(xué)術(shù)之研究,自有其超卓之處也。)


再就中西詩(shī)體比較論之,尤可說(shuō)明詞之特性,及其在文學(xué)上之地位。中西詩(shī)源流不同,發(fā)展各異。西洋詩(shī)導(dǎo)源希臘,重史詩(shī)及劇曲,劇曲之中,尤重悲劇,故亞里士多德《詩(shī)學(xué)》中,惟論史詩(shī)與悲劇,于抒情詩(shī)屏棄不道。抒情詩(shī)希臘亦有之,其流甚微。至14世紀(jì),意大利詩(shī)人彼得蘭克出,抒情詩(shī)始漸興。至18與19世紀(jì)之間,浪漫派文學(xué)起,抒情詩(shī)含華敷榮,盛極一時(shí)。中國(guó)詩(shī)自古即重抒情,《詩(shī)經(jīng)》中佳篇多抒情之什。屈宋之作,體裁雖變,亦均抒情。惟漢賦摹寫物象,于抒情為遠(yuǎn),故其流不暢。魏晉以降之賦,仍返于抒情。六朝五言詩(shī),唐代古近體詩(shī),五代兩宋之詞,元明之散曲,莫非抒情之作。即元明雜劇與明清傳奇,亦不過(guò)抒情的劇曲而已。希臘式之史詩(shī)與劇曲,中國(guó)無(wú)之。中國(guó)抒情詩(shī)特別發(fā)達(dá),故因情感之不同,分為各種體裁,有賦,有古詩(shī)、律詩(shī)、絕句,有詞,有曲。西洋抒情詩(shī)則無(wú)精細(xì)之分體,然各種風(fēng)格情韻,亦均具備。舉英國(guó)詩(shī)為例:密爾頓之《樂(lè)》與《憂》二詩(shī),似吾國(guó)之六朝小賦。雪萊之《西風(fēng)歌》,似吾國(guó)之七古。華茲華茨之商籟體詩(shī),似吾國(guó)之律詩(shī)。白朗寧之戲劇式的抒情詩(shī),似吾國(guó)元明清之劇曲。至如濟(jì)慈及羅色蒂兄妹之詩(shī),則似吾國(guó)之詞,而羅色蒂所作《生命之屋》一百零一首,芳徘幽怨,凄迷靈窈,每一吟諷,宛如讀吾國(guó)秦觀、晏幾道諸小令。蓋感情之物,中西不異,幽約怨悱之情思境界,中國(guó)人有之,西洋人亦有之,故中國(guó)有詞,西洋亦有濟(jì)慈、羅色蒂諸人之詩(shī)。惟中國(guó)之詞特立為一種體裁,枝葉扶疏,發(fā)展美盛,西洋未能如此耳。濟(jì)慈及羅色蒂兄妹諸人,如生于中國(guó),必為詞人,可與秦觀、晏幾道、李清照相伯仲,此固可推知也。


余以上所言,非為詞宣揚(yáng)辯護(hù),不過(guò)說(shuō)明此種文學(xué)體裁之特性及其地位。余非敢謂天下之美盡在于詞,亦非敢強(qiáng)天下人皆讀詞作詞,然詞在中國(guó)文學(xué)中自有其價(jià)值。人心不同,各如其面。生而具精美要眇之情感者,自能與詞相悅以解,視為安心立命之地。而此種靈思美感,如再加以深厚之修養(yǎng),施于為人及治學(xué)方面,亦均有卓異之造詣。天下事并行不悖,殊途同歸,詞為人心物象之一種表現(xiàn),而達(dá)于美與善之一種途徑,斯則本文所論述之要旨已。(來(lái)源:《詩(shī)詞散論》陜西師范大學(xué)出版社2008年版)


責(zé)任編輯:尹孔陽(yáng) 楊志

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