從前的君王會(huì)根據(jù)當(dāng)時(shí)的情況來制定法律和制度，處理事務(wù)時(shí)也會(huì)根據(jù)現(xiàn)實(shí)情況來制定相應(yīng)的措施。如果法律適應(yīng)了時(shí)代的需求，那么就能治理好國家；如果事務(wù)符合實(shí)際需要，那么就能有好的結(jié)果。但是現(xiàn)在時(shí)代變了，而法律卻沒有改變，事務(wù)也改變了，但仍然堅(jiān)持用古代的方法去處理，這樣一來就會(huì)導(dǎo)致法律與時(shí)代相悖離，同時(shí)也會(huì)讓事務(wù)變得混亂不堪。因此，圣人治理國家時(shí)不會(huì)盲目照搬古代的法律和制度，而是根據(jù)實(shí)際情況來進(jìn)行改革，這樣才能取得當(dāng)時(shí)所需的成果，也能在困境中避免失敗。

秦孝公決定采用衛(wèi)鞅的建議進(jìn)行變法。衛(wèi)鞅想推行新法，但孝公擔(dān)心天下人會(huì)議論自己，對(duì)衛(wèi)鞅表示懷疑。衛(wèi)鞅說：“行動(dòng)猶豫不決就不會(huì)有成就，做事猶豫不決就不會(huì)有結(jié)果。那些有高尚品德的人往往會(huì)被世人所非議；那些獨(dú)斷專行的人也一定會(huì)被人嘲笑。愚蠢的人往往在事情完成之前就放棄了；聰明的人則能在問題出現(xiàn)之前就預(yù)見到?！彼€說：“人們不能參與開始的計(jì)劃，但可以享受成功的成果；談?wù)撟罡叩赖碌娜瞬粫?huì)被世俗所贊同；成就偉大功績的人也不會(huì)尋求眾人的幫助。因此，如果圣人想要強(qiáng)國，就不會(huì)拘泥于過去的方式；如果想要造福人民，就不會(huì)遵循舊有的禮制?！毙⒐牶蟊硎就狻?/p>

然而，甘龍卻提出了不同的觀點(diǎn)。他說：“圣人是不會(huì)輕易改變他們的教導(dǎo)方式的，智者也不會(huì)隨意改變法律來治理國家。因?yàn)楦鶕?jù)人的天性來教育他們，不需要付出太多努力就能取得成功；依據(jù)法律來管理國家，官員們習(xí)慣了就會(huì)覺得安定?！毙l(wèi)鞅反駁道：“甘龍所說的只是一般的道理。普通人習(xí)慣于遵守習(xí)俗，學(xué)者則沉迷于自己的學(xué)識(shí)。只有這兩種人適合在官場上守法守紀(jì)，但不適合參與法律之外的事情討論。歷史上三代不同的君王都是因?yàn)椴煌闹螄绞蕉Q王的，五霸也都是因?yàn)椴煌姆宜枷攵蔀榘灾鞯?。聰明的人制定法?guī)，愚蠢的人遵守這些法規(guī)；賢能的人改進(jìn)禮儀，無能之輩則墨守成規(guī)。”杜贄補(bǔ)充道：“利益不到百成不變更法令；功勞不到十分不更換工具。遵循古法沒有過錯(cuò)，修整禮制也沒有邪惡?！毙l(wèi)鞅又強(qiáng)調(diào)：“治理一個(gè)國家不是一成不變的，要使國家繁榮昌盛也不能拘泥于古代的法度。所以商湯、周武能夠成功稱王，夏桀、商紂卻因不遵守禮制而滅亡。反對(duì)古人并不是錯(cuò)誤的，而只追求遵循禮制的人不值得贊揚(yáng)。”孝公聽后也表示贊同，于是決定進(jìn)行變法。

這樣說來，我們可以知道那些聰明的人，都會(huì)根據(jù)不同時(shí)代的情況進(jìn)行建功立德。孟子曾說過：“即使有磁石的根基，也不如遇到好時(shí)機(jī)；即使有智慧，也不如遇到適合的時(shí)代。”范蠡也曾說過：“時(shí)機(jī)不到，不能勉強(qiáng)生存；事情不成功，也不能勉強(qiáng)完成。”《論語》中也有一句話：“圣人會(huì)準(zhǔn)備好一切，等待時(shí)機(jī)的到來?！?/p>

那為什么這樣說呢？據(jù)桓子所說，三皇是以道德治理國家，五帝則是通過德行來感化人民，三王依靠仁義來統(tǒng)治天下，而五霸則運(yùn)用權(quán)力和智慧。解釋起來就是，沒有制定法令和刑罰的統(tǒng)治者被稱為“皇”，有制度但沒有刑罰的稱為“帝”，能夠獎(jiǎng)賞善行、懲罰惡行的諸侯才能得到臣服和朝拜，這被稱為“王”。發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭、簽訂盟約、以信義來代替武力的被稱為“伯”。文子則認(rèn)為：“帝”注重的是德行，“王”崇尚的是道義，而“霸”則是被情理所逼迫。只有當(dāng)?shù)赖掠^念狹窄時(shí)才會(huì)運(yùn)用智慧，只有當(dāng)?shù)赖滤讲桓邥r(shí)才會(huì)使用刑罰，只有當(dāng)明智不夠深刻時(shí)才會(huì)過分苛察?！睂?duì)于建立國家和成就功業(yè)來說，道理也是一樣的。

五帝的時(shí)代已經(jīng)非常久遠(yuǎn)了，在經(jīng)傳中沒有關(guān)于他們的太多記載。唯有關(guān)于帝王和霸主的美好傳說，才能夠奠定古今的道理。在秦漢時(shí)期，帝王們所實(shí)行的都是一些霸道的政策。因此我們把它們視為德行的次等政策。

而在王道治理下的國家，首先要消除人們的痛苦，確保他們的衣食無憂。有一句名言是這么說的：“在五畝大小的土地上種植桑樹，由一位妻子進(jìn)行養(yǎng)蠶，一個(gè)五十歲的男人就可以穿上絲綢了。在百畝大小的土地上，有幾口之家耕種莊稼、修繕房屋，就不會(huì)有饑餓的問題了。雞、豬、狗這些家畜都能按時(shí)喂養(yǎng)，老年人也可以有肉可吃了。如果上層人士沒有貪婪的欲望，下層人士也沒有奢侈浪費(fèi)的行為，那么稅收負(fù)擔(dān)就會(huì)減少，徭役也不會(huì)太繁重。做官的人只需領(lǐng)取俸祿就好了，不會(huì)與人爭奪利益。這樣一來，產(chǎn)業(yè)就能夠平均分配，而貧富的差距也不會(huì)太大?！?/p>

然后，教導(dǎo)他們禮儀。所以明君會(huì)審視自己的行為是否符合正統(tǒng)的準(zhǔn)則，謹(jǐn)慎地治理國家。在宮殿、服飾方面，不超越禮制的規(guī)定；九位女子按照規(guī)定的順序住在宮內(nèi)，三位夫人則負(fù)責(zé)管理外面的事務(wù)。制定井田制度來平均分配土地，設(shè)立諸侯來管理各個(gè)地區(qū)，使富裕不至于過度奢侈，貧窮不至于無法生存。然后再推廣辟雍的教育，展示揖讓的儀態(tài)，因此和諧的氛圍充滿四方，禍亂不會(huì)發(fā)生，這就是圣王的教化之道。

同時(shí)，依靠刑法來維護(hù)秩序，讓人們知道善惡的區(qū)別并做出選擇。虞舜先是任命大禹治水，后稷播種各種谷物，契編寫五種倫理道德規(guī)范，皋陶修訂刑法，所以天下太平。

因此，大化的形成使天下安樂，這是王者的方法。王者像天一樣慈愛大地，調(diào)和陰陽之間的關(guān)系，順應(yīng)四季的變化來治理五行，養(yǎng)育百姓并保護(hù)萬物生長。所以“王”這個(gè)詞的意思是前往，意味著他給予人民恩惠和滋潤，天下人向往他，因此稱之為“王”。

霸業(yè)中最偉大的是尊重君主、輕視臣子的權(quán)力集中統(tǒng)一，政府不設(shè)兩個(gè)門，賞罰必定守信，法律明確有力，百官齊備，威令必須執(zhí)行。霸主也會(huì)幫助人民解決困難、促進(jìn)利益，以使國家富強(qiáng)、兵力強(qiáng)大。有些霸主是在國家衰落動(dòng)亂之后出現(xiàn)的，有些則是通過戰(zhàn)爭征服而來。但他們都沒有遵守法度、申明文理。他們根據(jù)時(shí)代的變化制定制度，根據(jù)實(shí)際情況采取適宜的行動(dòng)，以達(dá)到從便利中尋求最佳方案的目的，而致力于建立功業(yè)。這就是霸者的方法。

王道注重德行的純粹性，而霸道則強(qiáng)調(diào)法律的重要性。這就是兩者之間的差異。

《道德經(jīng)》中有一句話：“我無為而人自化。”《文子》中也說：“所謂的無為，并不是指不去做任何事情，而是指順應(yīng)自然規(guī)律去行動(dòng)，根據(jù)條件去做事，利用自然的力量?！彼哉f，聰明好問的人是圣人，勇敢好問的人會(huì)勝利。借助眾人的智慧，就沒有不能勝任的事情；利用眾人的力量，就沒有不能戰(zhàn)勝的敵人。所以圣人做事，總是借助條件來運(yùn)用智慧和力量。

因此，即使是圣明的君主湯武，也不能和越人一起乘船在江湖上航行；即使是賢明的宰相伊尹，也不能和胡人一起騎馬穿行在原野上；即使是博學(xué)多才的孔、墨，也不能和山居者一起進(jìn)入茂密的森林和險(xiǎn)峻的山谷。

由此看來，人類對(duì)于自然界的智慧是非常有限的。如果試圖通過自己的能力來統(tǒng)治天下、保護(hù)萬物，而不依靠自然的規(guī)律和條件，那么最終只會(huì)陷入困境無法自拔。因此，光有智慧不足以治理事物，光有勇氣不足以變得強(qiáng)大，這是很明顯的道理。然而，作為統(tǒng)治者，在朝廷之上要了解四海之外的情況，就需要依靠事物來認(rèn)識(shí)事物，依靠人來了解人。

正如《呂氏春秋》所說：“天空雖然沒有形狀，但它能使萬物成長；偉大的圣人沒有特別的任務(wù)，但百官都能發(fā)揮自己的作用。這被稱為不需要教導(dǎo)的教導(dǎo)，不需要說話的詔令?！本拖穸斓年柟夂拖奶斓年帥鲆粯樱f物都向往它們卻無法強(qiáng)迫它們到來。最精細(xì)的感覺不需要召喚就會(huì)自然而然地出現(xiàn)。需要用眼睛去看才能明白，需要用言語去命令才能使喚，這對(duì)于理解事物來說是很難的。

《文子》中說：“只有三個(gè)月大的嬰兒，還不知道什么是好壞，但是慈愛的母親對(duì)孩子的愛卻能被他們理解，這是因?yàn)榍楦械牧α??！彼哉f，言語的作用是很小的，不用言語的作用才是巨大的。另外也說過，不用說話就能取信于人，不用行動(dòng)就能體現(xiàn)出仁愛之心，不用發(fā)怒就能展現(xiàn)出威嚴(yán)，這是因?yàn)樘斓厝f物都會(huì)受到感動(dòng)而發(fā)生變化。通過行動(dòng)來展現(xiàn)仁愛之心，用言語來取信于人，用發(fā)怒來展現(xiàn)威嚴(yán)，這是靠精誠所達(dá)到的。而只是表面上的行動(dòng)卻不真心實(shí)意，只是口頭上的承諾卻沒有實(shí)際行動(dòng)，只是發(fā)脾氣卻不能真正展現(xiàn)出威嚴(yán)，這些都是靠外在的表現(xiàn)來欺騙他人的。

皋陶雖然啞巴但是成為了大理寺的官員，天下沒有殘酷的刑罰；師曠雖然瞎子但是成為了大宰，晉國沒有混亂的政治。莊子說過：“天地有偉大的美而不加言說，四季有明確的規(guī)律而不加議論，萬物有成長的道理而不加解釋。圣人無所作為，大圣人不去干涉，就是因?yàn)樗麄冇^察了天地的運(yùn)行?！?/p>

不言語的命令和不看就能明白的智慧，是圣人成為導(dǎo)師的原因。這就是黃老之術(shù)。在《文子》中也有提到：“圣人所遵循的是道，所做的是事。道就像金石一樣，一經(jīng)調(diào)整就不能改變；事就像琴瑟一樣，每調(diào)整一次就會(huì)換一種調(diào)子。因此法律、制度、音樂、禮儀等都是理的輔助工具，而不是真正的治理之道?！?/p>

過去曹參擔(dān)任齊國的宰相時(shí)，他采用了黃老之術(shù)來治理國家，使齊國得以安定和繁榮。后來他接替蕭何成為漢朝的宰相后，囑咐繼任的宰相說：“你治理齊國時(shí)，監(jiān)獄和市場可以暫時(shí)不管，要慎重不要干擾。”繼任者問道：“難道治理國家沒有比這更重要的事情嗎？”曹參回答：“不是這樣的。監(jiān)獄和市場是用來容納各種人的場所。如果你去干擾它們，那些壞人又該往哪里容身呢？所以我才讓你先不要管?！币虼丝梢钥闯?，秦朝實(shí)行嚴(yán)酷的刑罰導(dǎo)致百姓叛亂，漢武帝實(shí)行嚴(yán)厲的法律導(dǎo)致監(jiān)獄案件增多。這些都是因?yàn)檫^度干預(yù)的結(jié)果?！督?jīng)》中有句話說：“我不為而人民自然自我教化，我心靜而人民自然端正。”曹參想要以道來感化根本問題，而不是去干擾枝末的問題。司馬遷在《史記》中評(píng)價(jià)曹參說：“曹參作為漢朝的宰相，清心寡欲，言行符合道義。然而百姓離開了秦朝的殘酷統(tǒng)治和干擾，曹參與時(shí)休息無為，所以天下人都稱贊他的治理方式?！?/p>

孔子在家里閑坐，對(duì)曾參說：“過去明君在國內(nèi)推行七種教育，在國外實(shí)行三種行為準(zhǔn)則。如果這七種教育得到了實(shí)施，國家就能守住；如果這三項(xiàng)行為準(zhǔn)則得到了遵守，國家就能征伐四方?！?/p>

曾參問道：“請(qǐng)問是哪七種教育呢？”

孔子回答道：“向上尊敬老人，百姓就會(huì)更加孝順；向上尊敬長者，晚輩就會(huì)更加敬愛兄長；向上樂善好施，百姓就會(huì)更加善良；向上親近賢人，百姓就會(huì)選擇良友；向上追求美德，百姓就會(huì)坦白正直；向上厭惡貪婪，百姓就會(huì)懂得謙讓；向上倡導(dǎo)廉潔，百姓就會(huì)知道節(jié)制?！边@就是七教。

過去的明君治理人民時(shí)，一定會(huì)分封土地給他們，并派官員管理。同時(shí)每個(gè)月進(jìn)行考察，提拔優(yōu)秀的人才，辭退無能之輩。這樣一來，優(yōu)秀的人會(huì)感到高興，無能的人則會(huì)感到畏懼。他們還會(huì)慰問鰥夫寡婦，養(yǎng)育孤兒寡母，扶助貧窮的人，鼓勵(lì)人們孝敬父母和兄弟，選拔有才能的人才。如果這七項(xiàng)措施得到實(shí)施，整個(gè)國家就沒有罪犯了。

君王與臣民的關(guān)系就像心腹一樣親密。那么臣民對(duì)待君王也會(huì)像孩子對(duì)待慈母一樣忠誠信任。君王的誠信就像四季的更替一樣不可或缺。而人民對(duì)君王的信任就像寒暑交替的自然規(guī)律一樣必然存在。所以君王能看得遠(yuǎn)就像近在眼前一樣，并不是因?yàn)榈缆方?，而是看到了君王的德行高尚。因此即使沒有動(dòng)用軍隊(duì)也能保持威嚴(yán)，不施加暴力也能贏得親近，這就是所謂的“明君守護(hù)國家，能在千里之外取得勝利”。

（這里引用了管仲對(duì)齊桓公的建議：“君主想要成為霸主，要成就偉大的事業(yè)，就必須從根本入手。齊國的百姓就是君主的根本。人民非常擔(dān)心饑餓但稅收過重，人民非常害怕死亡但刑法過于嚴(yán)苛，人民非常勞累但君王卻不按時(shí)行動(dòng)。如果君主減輕稅收、減緩刑法、按時(shí)行動(dòng)，人民就會(huì)安心了?！边@就是修養(yǎng)根本從而成就霸業(yè)的道理。）

曾子問道：“什么是‘三至’？”

孔子回答：“最崇高的禮儀是不謙讓的，這樣才能治理天下；最慷慨的賞賜是不浪費(fèi)的，這樣才能讓天下的士人感到高興；最歡樂的音樂是無聲的，這樣才能使天下的人和睦相處?！睘槭裁茨兀恳?yàn)檫^去的明君必須了解所有優(yōu)秀士人的名字和實(shí)際才能。了解名字和實(shí)際之后，再根據(jù)天下人的爵位來尊重他們。這就是“最崇高的禮儀不謙讓，才能治理天下”。根據(jù)天下人的俸祿來養(yǎng)富士人，這就是“最慷慨的賞賜不浪費(fèi)，才能讓天下的士人感到高興”。這樣，天下的聲譽(yù)就會(huì)興盛起來，這叫做“最歡樂的音樂無聲，才能使天下的人和睦相處”。所以說，所謂最仁愛的人能團(tuán)結(jié)最親近的人；最聰明的人能用最和諧的方式解決問題；最明智的人能選拔最優(yōu)秀的人才。所以，仁愛的人沒有比愛護(hù)別人更大的了，聰明的人沒有比了解賢能更大的了，政治能力強(qiáng)的人沒有比善于管理官員更大的了。有德行的君主能夠修行這三者，那么四海之內(nèi)的人們只需供給他們生活所需就可以了。這就是所謂的“在千里之外取得勝利”。明君出征，一定是因?yàn)槟抢锏牡赖聹S喪、國君無道、政策錯(cuò)誤，才會(huì)去吊唁那里的人民，但不會(huì)搶奪他們的財(cái)產(chǎn)。所以說，明君出征就像是及時(shí)雨降落一樣，到達(dá)之后就會(huì)讓人民感到喜悅。這就叫做“回到朝廷上，安享太平”。因此揚(yáng)雄說：“六經(jīng)的道理，最重要的是在混亂之前預(yù)防；兵家的勝利，最重要的是在戰(zhàn)斗之前就取得優(yōu)勢。”這是孔氏的學(xué)說。（這里的意思是：孔氏的教誨強(qiáng)調(diào)德行和道義，這才是治理國家的最高原則。）

墨子說：“古代的人們不知道建造宮殿，他們居住在山丘上，住在洞穴里。所以圣王開始建造宮殿。建造宮殿的方法是要有足夠的高度以避免潮濕，有足夠的邊緣來抵御風(fēng)寒。宮殿的墻足夠高，足以區(qū)分男女之間的禮節(jié)。只要遵循這些規(guī)則就足夠了，不是為了觀賞和娛樂。因此，天下的人都能有足夠的財(cái)富來滿足需求。但是現(xiàn)在的君王建造宮殿卻與此不同。他們一定會(huì)向百姓征收重稅來建造宮殿，追求高樓大廈、曲徑通幽的美景，以及各種色彩斑斕的雕刻裝飾。這樣的宮殿，左右都是模仿的對(duì)象。因此，他們的財(cái)富不足以應(yīng)對(duì)災(zāi)難、饑荒和救濟(jì)孤寡，導(dǎo)致國家貧困難以治理。建造宮殿是必須要節(jié)制的?！保ㄟ@里的意思是：這是在節(jié)制建造宮殿）

古代的人們不知道制作衣服，他們穿著簡單的衣物和皮帶，冬天不厚重但保暖，夏天不輕薄但透氣。圣王認(rèn)為這樣的衣物不符合人的需求，所以圣人開始教導(dǎo)婦女如何制作衣物。制作衣物的方法是冬天用細(xì)軟的帛來做衣物，足夠保暖；夏天用細(xì)薄的葛布來做衣物，足夠透氣。只要遵循這些規(guī)則就足夠了，不是為了炫耀或愚弄?jiǎng)e人。因此，這些人節(jié)儉而容易管理，他們的君主節(jié)約而容易供養(yǎng)?，F(xiàn)在的君王在制作衣物方面卻與此不同。他們一定會(huì)向百姓征收重稅來制作華麗的衣物，使用金銀制作的紐扣和珠寶玉石作為裝飾。從這一點(diǎn)來看，他們制作衣物并不是為了身體的需要，而是為了炫耀和美觀。因此，這些人奢侈而難以管教，他們的君主奢侈而難以勸諫。以這樣奢侈的君主來統(tǒng)治奢侈的人，要想讓國家不混亂是不可能的。制作衣物是必須要節(jié)制的?！保ㄟ@里的意思是：這是在節(jié)制制作衣物）

這些都是墨子的觀點(diǎn)。（這里的意思是：墨家的主張是摒棄奢侈、節(jié)約開支，強(qiáng)調(diào)強(qiáng)本節(jié)用。）

商鞅說：“法律是人們的生命，是治理國家的基礎(chǔ)。慎子則說：“做君主的如果放棄法律而只用個(gè)人意志來治理國家，那么受賞的人雖然富有，但他的欲望卻永無止境；受罰的人即使貧窮，但他的罪惡感也會(huì)沒有止境。君主如果放棄法律而只憑心意來決定輕重，那會(huì)引起怨恨。所以分配馬匹的人用馬鞭來分，分配田地的人用鉤子來分，并不是因?yàn)橛民R鞭和鉤子來判斷誰比誰更聰明，而是為了消除矛盾、平息怨恨。所以說，君主只要堅(jiān)持法律而不親自去做，那么怨恨就不會(huì)產(chǎn)生，上下就能和睦相處。”

一只兔子跑開了，上百人去追它，并不是因?yàn)橥米涌梢苑殖梢话俜?，而是因?yàn)樵跊]有確定所有權(quán)之前，誰都有權(quán)去追。市場上賣兔子的攤位上，盜賊不敢去偷，是因?yàn)樗袡?quán)已經(jīng)確定了。所以在所有權(quán)沒有確定之前，即使是堯、舜、禹、湯這樣的圣人，也要加倍努力地追捕盜賊；一旦所有權(quán)確定下來，即使是貧窮的盜賊也不敢去偷了。所以堯、舜等圣人制定法律、設(shè)立官職和任命官員，都是為了明確所有權(quán)。尸佼說：“讓眾人做事的時(shí)候，發(fā)號(hào)施令總是慢吞吞的，但分配土地卻迅速果斷，這是為什么呢？因?yàn)闆]有逃避責(zé)任的可能。言語也有界限，不能沒有區(qū)分，君臣同屬一個(gè)界限，那么臣子就會(huì)逃避責(zé)任了。所以掛起墨線來量木料是否彎曲的人有罪，審查名分來判定群臣是否不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)娜艘灿凶铩！?/p>

一旦所有權(quán)確定下來，那么大奸巨猾的人也會(huì)變得誠實(shí)可靠，大盜也會(huì)變得謹(jǐn)慎規(guī)矩，各自管好自己的行為。《尹文子》說：“所有權(quán)確定下來后，人們就不會(huì)產(chǎn)生爭奪；界限分明之后，人們的私心就無法實(shí)現(xiàn)了。人們不會(huì)產(chǎn)生爭奪并不是因?yàn)樗麄儧]有私心，而是因?yàn)橛忻鞔_的所有權(quán)規(guī)定，讓他們無法動(dòng)搖自己的心思；人們的私心無法實(shí)現(xiàn)并不是因?yàn)樗麄儧]有欲望，而是因?yàn)橛忻鞔_的界限規(guī)定，讓他們無法放縱自己的欲望。既然每個(gè)人的心思和欲望都是人人都有的正?，F(xiàn)象，那么能夠使人們像沒有私心和欲望一樣行動(dòng)的關(guān)鍵在于有正確的管理方法。”

申不害說：“國君就像身體，大臣就像手；國君設(shè)定基本原則，大臣執(zhí)行具體事務(wù)。做君主的要掌握根本的權(quán)力，用名稱來責(zé)成臣下的行為。名稱就像天地之間的網(wǎng)一樣無所不在，也是圣人用來規(guī)范人們的符號(hào)。張開天地之間的網(wǎng)，運(yùn)用圣人的符號(hào)來管理萬物，那就沒有什么可以逃脫的了。”

韓非子說：“做君主的，不是眼睛像離朱才能看得清楚，耳朵像師曠才能聽得清楚。不依靠自己的能力而只憑眼睛看，能看見的東西就太少了，這不是不受蒙蔽的方法。不依靠形勢的變化而只憑耳朵聽，能聽到的東西就太少了，這不是不受欺騙的方法。明君是讓天下人不得不為自己看，讓天下人不得不為自己聽。身處深宮之中，卻能夠洞察四海之內(nèi)的事情，而且天下都不能蒙蔽、不能欺騙，為什么呢？是因?yàn)殡[瞞罪行的懲罰重，而告發(fā)奸邪的賞賜豐厚?！?/p>

荀子說：“明確職責(zé)分工，安排事務(wù)順序，發(fā)揮每個(gè)人的才能和技能，沒有不被治理的。如果這樣，那么品德高尚的人就會(huì)得到晉升，廉潔正直的人就會(huì)受到重用，全面聽取各方意見，明察秋毫，所以各種事情都能夠得到妥善處理，天子不用親自去看就能知道一切，不用親自去聽就能聽到一切，不用思考就能知道一切，不用行動(dòng)就能取得成功。即使獨(dú)自一人端坐也能讓天下人跟隨他。這就是掌握權(quán)力來責(zé)成名分的方法?！?/p>

尸佼說：“明君的設(shè)立，他的外表莊重，內(nèi)心謙虛，眼神不急躁，聽力不放縱，審視名分回應(yīng)言辭，在朝廷上立足，那么隱藏的疏遠(yuǎn)之人即使有過錯(cuò)也不會(huì)太多。明君不依賴耳目，不進(jìn)行間諜活動(dòng)，不強(qiáng)求聽聞，當(dāng)事態(tài)發(fā)展到一定程度再去觀察，當(dāng)聲音傳來到一定程度再去傾聽，當(dāng)事情發(fā)展到一定階段再去應(yīng)對(duì)；關(guān)系近的不過分干預(yù)，關(guān)系遠(yuǎn)的就順其自然；明顯的不會(huì)失去，微小的也會(huì)慎重對(duì)待。這樣一來，萬物就沒有地方可以逃脫了?！?/p>

運(yùn)動(dòng)的東西會(huì)搖動(dòng)，靜止的東西會(huì)安寧；名字本身就有名字的含義，事情自然就會(huì)有相應(yīng)的結(jié)果。

尸佼說：“治理洪水的是大禹，播種五谷的是后稷，解決訴訟問題做出公正判斷的是皋陶，舜雖然沒有做什么事，但他卻是天下的父母?！边@就是名字本身就有名字的含義。

太公對(duì)周文王說：“天有固定的形狀，人有固定的生老病死的過程。與天地人和生老病死共同存在的是天下的安寧?！边@就是事情自然就會(huì)有相應(yīng)的結(jié)果。

所以有道之人，根據(jù)名字來糾正，根據(jù)事情來確定。

（《尹文子》中說：“利用賢者的才能，使他們不得不被使用；利用愚蠢者的無能，使他們無法得到使用。使用和不使用，各自得到他們的價(jià)值，何必?fù)?dān)心事物的混亂呢？”）

（《尸子》中說：“治理朝政的方法是讓人們各得其所。有大善的人，一定要問誰舉薦了他；有大錯(cuò)的人，一定要問誰任用了他，然后進(jìn)行獎(jiǎng)懲。這樣可以通過觀察人的賢與不賢來明確職責(zé)，就不會(huì)出現(xiàn)問題。賢明的人就提拔他，無能的人就貶低他。賢與不賢、忠與不忠，通過道德觀念來看，就像白與黑一樣分明?！保?/p>

過去堯治理天下的時(shí)候，依靠名分來治理，如果名分正確那么天下就能治理好；桀治理天下的時(shí)候，也是依靠名分，但他的名分偏頗導(dǎo)致天下混亂。因此圣人重視名分的正確性。

李斯在書中說：“韓非子曾經(jīng)說過‘慈母多敗兒，嚴(yán)師無頑敵’，為什么這樣說呢？是因?yàn)閷?duì)違法行為必須進(jìn)行懲罰。所以商鞅的法律中，對(duì)在街上倒垃圾的人也要施以刑罰。倒垃圾是輕微的罪行，而被判刑是嚴(yán)重的懲罰。對(duì)于輕微的罪行都要監(jiān)督，更何況是嚴(yán)重的罪行呢？因此人們不敢犯罪了?，F(xiàn)在不致力于如何避免犯罪，而去效仿慈母容易導(dǎo)致孩子失敗的道理，就是沒有理解圣人的言論?！?/p>

這些都是商鞅、申不害和韓非子所倡導(dǎo)的政治策略。

桓范說：“商鞅、申不害和韓非子這些人，崇尚狡詐和欺詐，實(shí)行苛刻的政策。他們廢棄了禮義的教導(dǎo)，只依賴刑法和名數(shù)來治理國家，不遵循古代的制度，開始敗壞社會(huì)風(fēng)氣和傷害教化。這些人就是伊尹和周召這樣的罪人。然而，他們尊重君主，輕視臣子，使國家富強(qiáng)，兵力強(qiáng)大，遵守法律和原則，有一些值得肯定的地方。到了漢朝興起的時(shí)候，有寧成、郅都這樣的人，模仿商鞅、韓非的治理方式，專門以殺戮和殘暴為能力所在，迎合君主的意愿，按照君主的意圖行事，追求安定和利益，敢于制造禍害和失敗，這些人又是商鞅、韓非的罪人。然而，他們壓制豪強(qiáng)家族，安撫孤兒弱小，清理自己的禁令防止奸邪行為，背離私心而秉公執(zhí)法，還有一些政績。至于晚代所謂的能人，違反公共法律，追求私人勢力，忽視百姓的事務(wù)，追求塵世的利益，解決繁雜事務(wù)時(shí)只注重臨時(shí)的辯論，使得官員沒有承擔(dān)罪責(zé)的拖累，不了解百姓的冤屈，這些人又是申不害、韓非、寧成、郅都這樣的罪人。”

由此看來，我們可以知道治理天下的人有不同的理念和方法，有王道霸道的理念，有黃老的思想，有孔子和墨子的思想，有申不害和商鞅的思想。這些都是不同的，雖然治理的方式不同，挽救弊端的方法也不同，但是他們都能夠使人民生活安康。現(xiàn)在有人引用長代法來論證自己的觀點(diǎn)，質(zhì)問拯救弊病的方法（長代法是指夏代重視忠誠，殷代重視恭敬，周代重視文化）。也有人引用帝王的風(fēng)范來諷刺霸者的政見，不考慮時(shí)代的變化，而只是用華麗的言辭來裝飾自己的觀點(diǎn)。因此對(duì)于是非的判斷就產(chǎn)生了很多分歧。說虛假的話并進(jìn)行詭辯，順應(yīng)錯(cuò)誤的觀點(diǎn)并加以粉飾，這些都是罪過。所以君子應(yīng)該禁止這種行為。

【深度解讀】

適變，是指根據(jù)時(shí)代的變化和實(shí)際情況來進(jìn)行相應(yīng)的調(diào)整和變化。在古代，君主根據(jù)當(dāng)時(shí)的情況來制定法律和制度，處理事務(wù)時(shí)也會(huì)根據(jù)實(shí)際需要來采取相應(yīng)的措施。這樣能夠使國家治理得好，事務(wù)進(jìn)行得順利。然而，隨著時(shí)代的變化，法律和制度沒有及時(shí)改變，事務(wù)也發(fā)生了變化，仍然沿用古代的方法來處理，這就導(dǎo)致法律與時(shí)代脫節(jié)，事務(wù)混亂不堪。

治理國家的圣人不會(huì)固守古代的法律和制度，而是根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行改革，以取得當(dāng)時(shí)所需的成果，避免在困境中失敗。

有人對(duì)此提出了不同的觀點(diǎn)。他們認(rèn)為圣人不會(huì)輕易改變教導(dǎo)方式，智者也不會(huì)隨意改變法律來治理國家。他們認(rèn)為人的天性可以通過教育來改變，不需要付出太多的努力；國家的管理可以通過法律來實(shí)現(xiàn)，官員們習(xí)慣了就會(huì)覺得安定。他們認(rèn)為只有普通人習(xí)慣于遵守習(xí)俗，學(xué)者們沉迷于學(xué)識(shí)，才適合在官場上守法守紀(jì)，但不適合參與法律之外的事情討論。他們認(rèn)為歷史上的君王和霸主都是因?yàn)椴煌闹螄绞胶头宜枷攵晒Φ?。他們認(rèn)為聰明的人制定法規(guī)，愚蠢的人遵守這些法規(guī)；賢能的人改進(jìn)禮儀，無能之輩則墨守成規(guī)。他們認(rèn)為治理國家不是一成不變的，要使國家繁榮昌盛也不能拘泥于古代的法度，所以反對(duì)古人并不是錯(cuò)誤的，而只追求遵循禮制的人不值得贊揚(yáng)。

君子觀之，治理國家不應(yīng)是一成不變的，也不應(yīng)片面執(zhí)著于古代的法律和制度。合理地根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行調(diào)整和改變，才能使國家繁榮昌盛，事務(wù)井然有序。這種“適變”的思想在古代已經(jīng)被明君所倡導(dǎo)和實(shí)踐，對(duì)于當(dāng)下的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和經(jīng)典的對(duì)比和解讀，我們應(yīng)該從中汲取智慧，以求國家和人民的福祉。