【講座筆記】小播讀書·胡塞爾哲學(xué)系列

一、西方現(xiàn)代哲學(xué)之父，現(xiàn)象學(xué)大師胡塞爾

1.?近代哲學(xué)之父笛卡爾，現(xiàn)代哲學(xué)之父胡塞爾

2.?胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)提出了一種方法：回到事物/事情本身，初衷是找到純粹的、不帶偏見的意識領(lǐng)域

3.?現(xiàn)象學(xué)是一種思維的方法

4.?薩特哲學(xué)思想的起點(diǎn)是意識

5.?胡塞爾的老師布倫塔諾最早提出了：意識的指向性。胡塞爾從中收到了啟發(fā)，了解到我們的意識一定具有意向性，意識的本質(zhì)都是指向意識之外的事物，在此基礎(chǔ)上，胡塞爾逐漸發(fā)展出了他的現(xiàn)象學(xué)體系。

6.?哥廷根小組

7.?胡塞爾的哲學(xué)思想可以分為四個階段：

l?第一階段是以《算數(shù)哲學(xué)》為中心，是對數(shù)學(xué)和邏輯基礎(chǔ)的研究；

l?第二階段是以《邏輯研究》為中心，創(chuàng)立了關(guān)于意向性的現(xiàn)象學(xué)；

l?第三階段是以先驗(yàn)唯心論的現(xiàn)象學(xué)

l?第四階段是胡塞爾想生活回歸的現(xiàn)象學(xué)

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二、現(xiàn)象和本質(zhì)是對立的嗎？

1.?現(xiàn)象學(xué)里的現(xiàn)象是我們意識中呈現(xiàn)出來的事物，而現(xiàn)象學(xué)是一種使現(xiàn)象不受曲解并且在現(xiàn)象出現(xiàn)的時候進(jìn)行正確描述的方法。

2.?*現(xiàn)象的對立面是本質(zhì)

3.?古希臘哲學(xué)家柏拉圖提出了“理念論”，區(qū)分了現(xiàn)象和本質(zhì)，將兩者相對立。柏拉圖的“理念論”認(rèn)為：我們所生活的現(xiàn)實(shí)世界，是虛幻的，并提出著名的“洞穴比喻”，洞穴外的世界才是理念的世界、真實(shí)的世界。

【趙敦華．西方哲學(xué)史．北京：北京大學(xué)出版社，2001年：52-53】

洞穴之喻的內(nèi)容：設(shè)想在一個地穴中有一批囚徒；他們自小呆在那里，被鎖鏈?zhǔn)`，不能轉(zhuǎn)頭，只能看面前洞壁上的影子。在他們后上方有一堆火，有一條橫貫洞穴的小道；沿小道筑有一堵矮墻，如同木偶戲的屏風(fēng)。

有一些特定的人，扛著各種器具走過墻后的小道，而火光則把透出墻的器具投影到囚徒面前的洞壁上，這些器具就是根據(jù)現(xiàn)實(shí)中的實(shí)物所做的模型。

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4.?西方哲學(xué)也就此進(jìn)入了“二元對立”的發(fā)展路徑，在此之后的西方哲學(xué)也就一直沒能逃離這種本質(zhì)與現(xiàn)象、主體與客體的二元對立思維。

【笛卡爾的“我思”】

思考是存在的證明，即使其他事情都是虛假的或不可靠的，人的思考本身仍然是真實(shí)的。這也是笛卡爾所說的絕對自我，是他的哲學(xué)體系的起點(diǎn)。其中的“絕對自我”是笛卡爾哲學(xué)思考中的一個重要概念，指的是一個不容置疑的、無法被否定的自我存在。笛卡爾認(rèn)為，我們無法確定世界中其他事物的存在，包括我們自己的身體、其他人、動物或物體。但是，當(dāng)我們思考的時候，我們必須存在，否則我們就無法思考。因此，笛卡爾將自己的思考作為證據(jù)，證明了自己的存在。笛卡爾的絕對自我不同于其他哲學(xué)家的自我概念，因?yàn)樗菑乃伎贾械贸龅?，而不是從身體、心靈或感覺中得出的。笛卡爾認(rèn)為，這個絕對的自我是無限的、完美的、不可分割的，并與神的本質(zhì)相同。在《第二哲學(xué)沉思》中，他認(rèn)為這個自我是不受任何條件限制的，是一個永恒的、無限的、完美的存在。它不需要任何其他物體或思想來證明自己的存在，因?yàn)樗旧砭褪谴嬖?。這個概念對現(xiàn)代哲學(xué)、心理學(xué)和認(rèn)知科學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，成為了西方哲學(xué)中一個重要的概念。

【康德的“物自體/物自身”（Thing-in-itself）】

康德的“物自身”（Thing-in-itself）是他哲學(xué)中的一個重要概念，它涉及到人類對于世界的認(rèn)知和理解的限制。在康德看來，我們的感知和理解受到我們的感官和認(rèn)知能力的限制，因此我們不能直接了解事物的本質(zhì)。換言之，我們無法直接知道物體是如何存在于自然界中的，而只能了解我們在感知和理解過程中所構(gòu)造的經(jīng)驗(yàn)?？档抡J(rèn)為，我們能夠感知和理解的是物象/現(xiàn)象（Phenomenon），即我們在感知和理解過程中構(gòu)建的經(jīng)驗(yàn)，而非物自身。因此，我們不能確定任何物體的真實(shí)本質(zhì)，因?yàn)槲覀儫o法獲得它的絕對本質(zhì)。在康德哲學(xué)中，物自身是一種超越我們能夠直接知道和理解的存在。因此，康德主張我們應(yīng)該以批判的態(tài)度對待我們對世界的認(rèn)知和理解，意味著我們應(yīng)該懷疑我們的感官和理解能力，以免被自己的主觀經(jīng)驗(yàn)誤導(dǎo)?？偟膩碚f，康德的“物自身”是一種超越我們感知和理解的存在，它提示我們必須謹(jǐn)慎對待我們對世界的認(rèn)知和理解，以避免被自己的主觀經(jīng)驗(yàn)所誤導(dǎo)。

具體來說，“物自體/物自身”又可稱之為“自在之物”，指認(rèn)識之外的且絕對不可認(rèn)識的存在之物。它是現(xiàn)象的基礎(chǔ)，人們承認(rèn)可以認(rèn)識現(xiàn)象，必然要承認(rèn)作為現(xiàn)象的基礎(chǔ)的物自體的存在。自在之物作用人的感官，它是人的感覺的來源，；先天的時空形式整理過的感覺材料再經(jīng)認(rèn)識主體所具有的先驗(yàn)范疇的加工而形成科學(xué)的具有普遍性必然性的知識，這種知識更不是對自在之物的認(rèn)識，它們所具有的普遍性必然性是人的主體所能動地賦予的。這樣，知識同自在之物之間就永遠(yuǎn)存在著一條不可逾越的鴻溝。在康德看來，人們?yōu)榱税炎约旱闹R不斷推向前進(jìn)，最終是要在實(shí)踐上日益趨向道德的目的，故人必須努力追求對自在之物或物自體的知識，這時，自在之物就是人們出于理性的本性而設(shè)定的“理念”，即靈魂、宇宙和上帝。它們雖然不能被認(rèn)識，卻可以被信仰。康德承認(rèn)自在之物是客觀存在，這有唯物主義的因素，他把自在之物作為人的認(rèn)識能力所不能認(rèn)識的、但又是存在的東西，又表明他哲學(xué)的不可知論、二元論，以及對宗教的妥協(xié)色彩。

5.?在胡塞爾之前，西方哲學(xué)充斥著這種二元對立的思維。而胡塞爾則對此提出了質(zhì)疑。對傳統(tǒng)哲學(xué)的思維模式進(jìn)行了反思和批判，其利用“還原”方法，試圖找到哲學(xué)的起點(diǎn)。其開始反思人們在預(yù)設(shè)主客關(guān)系和現(xiàn)象本質(zhì)之前，那個領(lǐng)域又應(yīng)該是什么？對此，胡塞爾提出“回到事情/事物本身”

6.?對此，胡塞爾要求我們回到事物最初始的狀態(tài)，在沒有任何主觀因素影響的時候，他將人為的因素都懸擱起來，剩下就是純粹的意識，也就是事物在大腦意識中本來的樣子。

7.?現(xiàn)象學(xué)的方法是一種還原和無限倒推的方法，他把哲學(xué)的起點(diǎn)無限往后倒推或者追溯，最終實(shí)現(xiàn)主體與客體、現(xiàn)象和本質(zhì)的合二為一。

8.?現(xiàn)象學(xué)的方法有些類似黑格爾的“絕對精神”，但有不太一樣。

【黑格爾“絕對精神”】

黑格爾的“絕對精神”（Absolute Spirit）是他哲學(xué)思想中的一個重要概念，指的是一個不斷發(fā)展和進(jìn)化的超越個人的精神實(shí)體。這個概念是黑格爾哲學(xué)體系的核心，體現(xiàn)了他對于歷史、文化和人類認(rèn)知發(fā)展的理解。

在黑格爾看來，絕對精神是宇宙中最高的形式，它是理性和文化的集合體，是包含所有存在的最終原則。這個概念超越了個人和個人的經(jīng)驗(yàn)，是普遍的、超越性的存在。絕對精神的發(fā)展包括了自然、歷史和文化的進(jìn)程，從最初的簡單物質(zhì)形式到高級的文化表現(xiàn)，它是一個持續(xù)發(fā)展的過程，直到最終實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)。

絕對精神是黑格爾哲學(xué)的關(guān)鍵概念之一，它與黑格爾的另一個重要概念“辯證法”密切相關(guān)。黑格爾認(rèn)為，絕對精神通過辯證法的不斷運(yùn)動和沖突實(shí)現(xiàn)了自己的發(fā)展和進(jìn)化。因此，絕對精神不是一個靜態(tài)的概念，而是一個不斷變化和發(fā)展的過程。

絕對精神的概念對于現(xiàn)代哲學(xué)、文化研究和人類認(rèn)知的理解具有深遠(yuǎn)的影響。

9.?在傳統(tǒng)認(rèn)知里面，現(xiàn)象和本質(zhì)是兩個維度的，人們通過現(xiàn)象的理性分析，去探究事物的本質(zhì)。而胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)告訴我們，在我們意識深處，現(xiàn)象和本質(zhì)其實(shí)是在一起的（有如宇宙的“奇點(diǎn)”）。事物在意識間呈現(xiàn)的那一刻，事物所有的一切感官材料、特征、性質(zhì)以及事物各種本質(zhì)屬性，都一并涌現(xiàn)出來。那么在捕捉意識中的現(xiàn)象的時刻，其實(shí)也是捕捉了本質(zhì)，從直觀中捕捉到現(xiàn)象，其實(shí)也就是捕捉到了本質(zhì)。胡塞爾就此將被本質(zhì)和直觀聯(lián)系了起來，提出了“本質(zhì)直觀”的概念。

10.?總結(jié)，現(xiàn)象學(xué)的現(xiàn)象有別于傳統(tǒng)的現(xiàn)象（感性直觀，即人類體驗(yàn)和感知到的一切，其并不包括事物的本質(zhì)），其指的是事物現(xiàn)象出來的一切，既包括“感性直觀”，也包括“理性直觀”，既有感性材料，也有超越感性材料的本質(zhì)。現(xiàn)象學(xué)中的現(xiàn)象包括了現(xiàn)象和本質(zhì)。且這種本質(zhì)是在人類的意識中呈現(xiàn)出來的。

11.?王陽明的“心外無物，心外無理”

【王陽明“心外無物心外無理”】

中國宋代哲學(xué)家陸九淵提出“心即理也”,以及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。王守仁發(fā)展了陸九淵的這些思想，提出了“心外無物、心外無事、心外無理”。王守仁所說的“心”，指最高的本體，如說“心即道,道即天”；也指個人的道德意識,如說“心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理”。這比陸九淵所說的個人本心意義廣泛。

王守仁的心外無物是說，心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。離卻靈明的心，便沒有天地鬼神萬物；離卻天地鬼神萬物，也沒有靈明的心。從一方面說，靈明的心是天地萬物的主宰；從另一方面說，心無體，以天地萬物感應(yīng)之是非為體。客觀的事物沒有被心知覺，就處于虛寂的狀態(tài)。如深山中的花，未被人看見，則與心同歸于寂；既被人看見，則此花顏色一時明白起來。

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三、現(xiàn)象學(xué)的起點(diǎn)：意識的本質(zhì)是什么？

1.?意識的意向性，這一理念較為偏心理學(xué)，由胡塞爾繼承至其老師德國意動派心理學(xué)代表人物布倫塔諾。布倫塔諾認(rèn)為，心理現(xiàn)象或者意識的本質(zhì)是意向性的，一切意識都是關(guān)于對象的意識。

【意動心理學(xué)派】

意動心理學(xué)產(chǎn)生的直接原因和馮特的內(nèi)容心理學(xué)息息相關(guān)?？梢哉f，馮特的內(nèi)容心理學(xué)是促成布倫塔諾意動心理學(xué)的直接動力。 與馮特的內(nèi)容心理學(xué)幾乎同時產(chǎn)生，創(chuàng)始人布倫塔諾。

1874年布倫塔諾發(fā)表了著名專著《從經(jīng)驗(yàn)的觀點(diǎn)看心理學(xué)》。在書中，布倫塔諾認(rèn)為心理學(xué)研究的對象不是感覺、判斷等思維內(nèi)容，而是感覺、判斷等思維活動，即“意動”，并將“意動”概念作為中心的心理學(xué)概念進(jìn)行闡述。

布倫塔諾思想的來源之一是亞里士多德的《論靈魂》。后者以為心理是靈魂的功能，生物保存生命的活動。每種心理活動有自己的對象：光是視覺的對象，聲是聽覺的對象，記憶對象是過去的東西，等等。布倫塔諾由此提出“意向性”概念，以為任何心理動作（意識）都指向?qū)ο?，沒有無對象的動作，也無沒有動作的對象，對象(內(nèi)容)和動作不可分開，都要研究，但心理學(xué)主要研究意動。 布倫塔諾思想的另一來源是康德哲學(xué)中的現(xiàn)象學(xué)思想。他和馮特都認(rèn)為心理科學(xué)研究直接經(jīng)驗(yàn)。布倫塔諾的學(xué)生施通普夫?qū)⒅苯咏?jīng)驗(yàn)分為四類，每類屬于不同學(xué)科的對象。其中色、聲等感覺和映象是心理內(nèi)容，屬于現(xiàn)象學(xué)；知覺、理解、欲望和意志等心理功能屬于心理學(xué)。功能和內(nèi)容不可分地各自獨(dú)立于經(jīng)驗(yàn)中，我看見紅色，看為心理功能，紅色為內(nèi)容(現(xiàn)象)，它們同時獨(dú)立存在不可分開，心理學(xué)不能完全排除內(nèi)容，但它主要研究功能。從此意動心理學(xué)又稱為機(jī)能心理學(xué)。

2.?意動是意識的活動，意識一定是有對象的，因此意識的本質(zhì)就是意向性

3.?海德格爾的哲學(xué)中的兩個關(guān)鍵詞：存在者和存在

【海德格爾的“存在者”與“存在”】

海德格爾認(rèn)為，哲學(xué)史就是一部“存在”被遺忘的歷史。但是“存在”是我們把握不住的，我們只能面對“存在者”，哲學(xué)就要來理解“存在”是如何轉(zhuǎn)化為“存在者”的。我們只能面對“存在者”，但是由于我們理解了“存在者”的來歷，我們就會明白面對“存在者”時出現(xiàn)的矛盾。

“存在”就是康德所指的自在之物、物自體/物自身、本體，它只能在這樣一種狀態(tài)下存在：物在未與“我”相遇之際。物在未與“我”相遇之際，就沒有被我“化”，成為我在之物、具體的事物，它處于一種自在的狀態(tài)，是一種沒有規(guī)定性的存在。它只有“是”，而沒有“什么”；只是“在”，沒有“樣子”；是一種未分狀態(tài)、混沌之物，物的這種狀態(tài)叫自在之物。自在之物就是“存在”。

“存在者”就是具體事物，在我們經(jīng)驗(yàn)之中的所有實(shí)在的東西都是具體事物。“存在者”居于現(xiàn)實(shí)的世界中，是自在之物與“我”相遇被我“化”之后而生成的東西，我吃的蘋果、用的電腦、坐的汽車、爬的山都是“存在者”。

4.?花是存在者，而開花的過程才是存在。

5.?無論是海德格爾的存在還是胡塞爾的意識，他們更關(guān)注的是過程而不是對象本身。

6.?胡塞爾所謂的“回到事情本身”，就是要回到我們一開始的純粹意識指向的那個事物。事物本身就是意識的對象，但這里的意向?qū)ο蟛⒉坏韧谖覀兯娝劦摹拔锢硎挛铩?/strong>，其包括了外在的、想象的和不存在的對象。

8.?上面這句話的意思是，意向的某物是一個觀念性的對象，即使意識和外部實(shí)在，或者意識的具體內(nèi)容沒有發(fā)生關(guān)系，意識也因?yàn)樗摹爸赶蛐浴倍３至送暾院椭鲃有浴?strong>因?yàn)橐庾R的指向性是它的本質(zhì)，沒有指向性的意識就沒有任何意義。

9.?存在主義哲學(xué)家薩特提出了兩種存在：“自在存在”與“自為存在”。自為存在也就是人這種存在，而自在和自為存在的區(qū)別在于，是否具有意識，是意識賦予了人這種自為的存在以意義，從而和其他的自在存在區(qū)分開來，在薩特的思想里面，意識是絕對自由的，也是盲目的，但意識也是具有指向性的，這一點(diǎn)他繼承了胡塞爾現(xiàn)象學(xué)里面的意識的特性。

10.?意向活動是賦予意義的活動，在意向活動中，即使是最簡單的表現(xiàn)被賦予了意義和內(nèi)涵。

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四、現(xiàn)象學(xué)的一個基本原則

1.?胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)作為一種方法，就是要避免我們陷入一種主客二元對立、現(xiàn)象和本質(zhì)對立的這種思維立場去理解這個世界。還原到事情最初始的意識中呈現(xiàn)的樣子。

2.?還原的方法有三種：懸置判斷、本質(zhì)還原和先驗(yàn)還原

3.?懸置判斷/擱置判斷，這一方法亦被稱作“加括號法”，將東西放進(jìn)“括號”，即“括號”里的部分我們先不考慮，先放一邊，也就是先懸置判斷、不做判斷。

4.?胡塞爾的懸置判斷是借用了古希臘后蘇格拉底時代的懷疑主義哲學(xué)家皮浪的理念，所謂的懸置判斷就是既不肯定也不否定。

5.?皮浪的懸置判斷有兩個出發(fā)點(diǎn)：一方面懸置判斷是為了避免陷入主觀的錯誤判斷中；另一方面，懸置判斷也是對絕對真理的懷疑態(tài)度。

6.?人類在認(rèn)識世界的過程中，很難避免受到主觀情緒及個人視角的干擾，很難做到絕對的純粹。

7.?胡塞爾認(rèn)為：在認(rèn)識批判的開端，整個世界，物理的心理的自然、最后還是人自身的自我，以及所有與上述這些對象有關(guān)的咳血都必須打上可疑性的標(biāo)記。它們的存在，它們的有效性始終都是被擱置的。

8.?擱置判斷的兩種方法

（1）歷史的括號法：對歷史的知識進(jìn)行擱置，即對過去的經(jīng)驗(yàn)知識進(jìn)行擱置，這一方法源自笛卡爾的“普遍懷疑”的精神，笛卡爾在《方法論》中提出，要獲得真正可靠的確定的真理，唯一的方法就是要先否定和清空一切，然后在重新審視一個個思想和觀念。但當(dāng)我們在否認(rèn)和清空一切的時候，我們唯一不能否認(rèn)的就是這個正在否認(rèn)的主體，這便是“我思故我在”，即我唯一可以確認(rèn)的就是這個正在懷疑、思維的存在。

【黃然.現(xiàn)象學(xué)的起點(diǎn)——笛卡爾與“普遍懷疑”[J].中文自修,2022,No.640(21):54-55.】

普遍杯疑，并不是什么都不相信，也不是為了懷疑而懷疑，而是一種方法上的懷疑。笛卡爾的懷疑，其對象是那些已有的認(rèn)識方法和知識體系或命題，即一種對任何沒有確定性、不可靠的知識提出疑問，并加以反省的思維方式。同懷疑主義不一樣，笛卡爾式的懷疑是要求拋開一切成見，拋棄一切被直接認(rèn)為真實(shí)的假設(shè)，從獨(dú)立的思維出發(fā)達(dá)到確實(shí)可靠的東西。也就是說，笛卡爾懷疑的結(jié)果，或者說是目的，不是導(dǎo)向一種任何事物都不能被認(rèn)識和理解的不可知論，而是要拔開層層不可信的和不牢靠的知識，最后找到一個無論怎樣都無法被懷疑，即絕對確實(shí)可靠的真理。笛卡爾將懷疑視為尋求確實(shí)可靠真理的一種方法，試圖通過懷疑找出確實(shí)可靠的東西。笛卡爾式的杯疑是從否定杯疑對象的存在開始的，而現(xiàn)象學(xué)代表人物胡塞爾在談到這個問題時提出了“懸擱”理論，即將懷疑對象的存在與否這一問題也一并擱置不談，這也讓他避開了“徹底推翻笛卡爾曾經(jīng)提出過一個驚人假設(shè)，即惡魔理論。他假設(shè)自己所看到的一切外界事物僅僅舊知識幾乎是不可能的”這一現(xiàn)實(shí)問題。但是，不論是“懷疑”還是“懸擱”，都松弛掉了我們在曰常經(jīng)驗(yàn)當(dāng)中對諸多事物確信的態(tài)度，將我們從固定思維中解放出來，能開拓我們的視野，激發(fā)我們的創(chuàng)新精神。

（2）存在的括號法：對當(dāng)前的、外部世界的知識進(jìn)行擱置，這里的“知識”同時也包含所有當(dāng)下的感性認(rèn)知，胡塞爾甚至認(rèn)為“對自然世界是否存在也要先放一邊擱置起來”，但其并非否認(rèn)真實(shí)世界的存在，而是認(rèn)為要使純粹意識不受自然世界、自然科學(xué)的影響。

9.?我并非像一個詭辯論者一樣，要否定這個世界，我并非像一個懷疑論者一樣，懷疑它的事實(shí)性存在；我使用的是現(xiàn)象學(xué)的懸置，使我完全隔絕于關(guān)于時空事實(shí)性存在的判斷，因此我排除了一切與自然世界相關(guān)的科學(xué)?！麪?/strong>