（一）我在天地之間，猶如一塊小石頭、小樹枝放在泰山上一樣。正存有自以為渺小的想法，哪里還會(huì)感到自大自滿呢！

（二）人所知道的事情，遠(yuǎn)不如人所不知道的事情多。

（三）一匹良馬，它能一日奔馳千里，但讓它捕鼠遠(yuǎn)不如野貓和黃鼠狼，說明各自的技能不同；貓頭鷹夜間能夠抓取跳蚤，明察秋毫，但白天出來，瞪著眼睛卻看不見大山，說明各自的性能不同。物性不同，人性各別，怎能單純地從一個(gè)角度就去否定事物本身呢？

（四）明白大道的人必定通達(dá)萬物之理，通達(dá)萬物之理的人必然知道如何應(yīng)變，知道如何應(yīng)變的人就不會(huì)讓外物傷害自己了。有最高修養(yǎng)的人，火不能讓他感到灼熱，水不能讓他淹溺，寒冷和酷暑不能傷害他，禽獸也不能偷襲他。這些并非說他迫近它們而不會(huì)受到傷害，而是說明他能明察安危，安于禍福，能夠謹(jǐn)慎對待進(jìn)退，所以沒有什么東西能夠傷害他。（《道德經(jīng)》中”以其無死地“）

所以說，天性存于內(nèi)心，人事顯露于身外，道德本于自然。

（五）只有任聽自然天機(jī)，不與眾小爭勝，才能成就大勝。

（六）莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”

這段對話的意思是，

莊子與惠子在濠水橋上游玩，莊子說：“鯈魚游來游去，從容自在，這是魚的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎么會(huì)知道魚的快樂？”莊子說：“你不是我，怎么會(huì)知道我不知道魚的快樂？”

（七）世界上所尊貴的，是富有、高貴、長壽和美名；所快樂的，是居處安逸、飲食豐美、服裝華麗、顏色悅目和音樂動(dòng)聽；所鄙視的，是貧苦、卑賤、夭折和惡名；所痛苦的，是身體得不到安逸，口腹吃不到美味，外表穿不上美服，眼睛看不到美色，耳朵聽不到美聲。如果得不到這些，人們就會(huì)大大的憂慮和焦急，這樣來對待身體，不是也太愚昧了嗎！那些富人們，勞累身體，辛勤操作，積蓄了許多錢財(cái)，卻不能夠全部享用，這樣來對待身體，不是也太不愛惜身體了嗎？那些貴人們，夜以繼日地思慮著如何保住官運(yùn)的亨通，避免危機(jī)的到來，這樣來對待身體，不是也太疏忽了嗎！人若長久地伴隨著憂愁而活著，這是多么地痛苦！

我來說個(gè)道理：天因其無為而清明，地因其無為而寧靜。天與地兩個(gè)無為相和合，萬物皆能化育生長。恍恍惚惚，不知從什么地方而出；惚惚恍恍，沒有留下一點(diǎn)兒跡象！萬物繁多，皆從無為的自然中生息。所以說：“天地?zé)o為而無不為?！笔浪字苏l能夠做到無為呢！

（八）“小袋子裝不下大東西，短井繩提不來深井水”，性命各有它形成的道理，而形體各有它相適宜的地方。

（九）保養(yǎng)身體，一定先要具備物質(zhì)條件，物資有余而不能保養(yǎng)身體的人也是有的；保住生命，必須先讓形體不要離去，形體不離而生命已經(jīng)死亡的人也是有的。

（十）萬物原本就是相互牽累，彼此兩兩相互招引?。?/p>

（十一）他為人純真，外貌雖如常人，而內(nèi)心卻如自然一樣清虛，一切隨順自然而保持真性，心境清靜而能包容萬物。世人無道，他便首先端正自己，以此讓人開悟，使別人的邪念自然消除。

（十二）世人把自己所喜歡的所欣賞的事物稱為神奇，把自己所厭惡的所痛恨的事物稱為臭腐。就像生死相伴隨一樣，臭腐的東西將會(huì)重新轉(zhuǎn)化為神奇的東西，而神奇的東西也將會(huì)轉(zhuǎn)化為臭腐的東西。

（十三）隨時(shí)競逐，拘限于一事一物而不能脫身的人。他們身心馳騖，沉溺外物，終身不能自拔。

（十四）智者也有困惑的時(shí)候，神靈也有考慮不到的地方。只有去掉自以為善的心理。才能體會(huì)真正自善的本性。

（十五）勉強(qiáng)哭泣的人，雖然悲啼卻不哀傷；勉強(qiáng)發(fā)怒的人，雖然嚴(yán)厲卻沒有威力；勉強(qiáng)親愛的人，雖然笑容滿面卻不和美；真的傷悲，就是不出聲也讓人哀慟；真的憤怒，就在沒有發(fā)作前就已經(jīng)令人畏懼；真的親愛，用不著笑就已經(jīng)和美。真性存于內(nèi)心，精神就會(huì)顯露于外。

（十六）天下的人各以一己之偏見自以為是。譬如耳目鼻口各有功用，卻不能相互替代，個(gè)人都有自己的特長，適時(shí)方有所用。