第一章

“無意識是政治”：從索緒爾到馬克思

第一節(jié)：結(jié)構(gòu)與歷史

1963年標志著拉康在教學(xué)中的一個重大轉(zhuǎn)變。正是這一年，拉康不幸地被踢出了國際精神分析協(xié)會（International Psychoanalytic Association）。作為回應(yīng)，拉康創(chuàng)立了巴黎弗洛伊德學(xué)派（Ecole freudienne de Paris），拉康這樣做是為了和弗洛伊德遺產(chǎn)的官方守護者在學(xué)院和教條上的決裂。這個學(xué)派建立是為了形成一個組織：

要完成這項勞動——這是處于弗洛伊德開拓的新領(lǐng)域的，并使真理的剃刀重新鋒利的勞動——是伴隨著他在精神分析的名義下引入的最初的實踐，在我們的世界中的任務(wù)的勞動——是通過持續(xù)的批判，譴責它的偏離和妥協(xié)的勞動，因為這些偏離和妥協(xié)貶低了它的用途和價值

建立學(xué)派宣言并沒有縮減它的政治性維度，它始終主要去嘗試提供顛覆性的精神分析的政治，哲學(xué)以及認識論的方面的認識。貫穿于精神分析發(fā)展歷史的偏離和妥協(xié)，尤其和精神分析實踐與自由市場經(jīng)濟的成功結(jié)合有關(guān)，但拉康在一些場合強烈譴責這種結(jié)合。一則有名的軼事是，據(jù)說弗洛伊德在他訪美時（1909）對榮格說過，美國人并沒有察覺到他和榮格正在將他們帶入到疫病之中。然而，弗洛伊德沉浸在他的欣喜之中，卻忽略了美國的資本主義早已經(jīng)開發(fā)出來“大陸病”的解藥。這種解藥就是經(jīng)濟自由主義。自由，平等，財產(chǎn)和個人利益，這種有效的意識形態(tài)上的政治普遍性和利己主義的結(jié)合，或者是弗洛伊德所說的“人類自戀”（human narcissism），成功地使得精神分析對于認識之本質(zhì)的洞察的激進性變得無效。精神分析在這片機遇之地的成功代價是非常大的，并且弗洛伊德在其無意識發(fā)現(xiàn)中所揭示的有批判力的真相被遺棄。這個真相是主體化和異化的相互依存的關(guān)系。

根據(jù)拉康的建立宣言，學(xué)派主要任務(wù)是開辟空間，這個空間可以使得勞動最終成為真相和批判相融合的過程。相關(guān)的勞動并不僅僅是理論的勞動，更是弗洛伊德歸因于無意識的勞動。這種勞動的形式，包括了對于過程的研究，這個過程已經(jīng)決定了主體的存在方式并且伴隨它直到轉(zhuǎn)變的時刻來臨。對于拉康來說重要的是，“人數(shù)不多但是有決心的工作者”（not a long list but determined workers）。他認為他的回到弗洛伊德作為這樣的勞動的一個例子，雖然這聽起來非常自以為是，但事實上它否認了在移情（transference）的基礎(chǔ)上建立起精神分析機制的各種嘗試。后者可能使得精神分析社群團結(jié)起來，但是代價是將之變?yōu)榻虝虼死堤岬搅怂官e諾莎（Spinoza）被開出教會。

為什么移情必須從學(xué)派的基礎(chǔ)中移除（以及同樣地從政黨中移除）？這里有一個重要的原因。通過生產(chǎn)肯定性的知識而非批判性的真相（鋒利的剃刀）為制度奠基，它將重心從無意識主體轉(zhuǎn)移到認知的主體。我們都知道，拉康的制度性實驗隨后失敗了，隨后而來的各種組織都恢復(fù)了更為正統(tǒng)的制度性政治。在1980年，這個學(xué)派最終被解散了，因為它倒退回了移情的關(guān)系，盡管拉康一直拒絕主人的身份：

幸運的是，我從來沒說過我這個是弗洛伊德式的學(xué)派...我并沒有把我自己當作知識的主體。事實上的證據(jù)是...我發(fā)明了假設(shè)知道的主體，因此精神分析師將會停止相信，我的意思是認同。

學(xué)派不僅努力廢除拉康和精神分析社群之間的差異，甚至想要廢除分析師和被分析者之間的差異。當分析師不再認同知識，他們便背離了他們的基本位置，這個位置總是-已經(jīng)（always-already）是一個支配地位。在這個層面，假設(shè)知道的主體是一個重要的發(fā)明，它提供了對于精神分析語境里里外外的移情現(xiàn)象的更深層次的洞察。移情不可避免地包含著拜物的時刻，通過它，知識被投射到其他人身上并且轉(zhuǎn)化一種積極的內(nèi)在的品質(zhì)。與此形成鮮明對比的是，拉康堅持認為，相對于他的聽眾和精神分析社群，他處在受分析者的位置上，在這個位置上知識和主體的反面形象在發(fā)揮著作用：無意識和能指主體。當然，在這樣的關(guān)系中，移情是不可能被消滅的，這也是為什么拉康如此強調(diào)在真相和知識的傳遞過程中形式化的重要性。只有邏輯可以成功地調(diào)節(jié)兩種同時存在的傳遞的形式，一個是基于對他人的愛（philia），移情的愛，這可能是“哲學(xué)的”傳遞，這種傳輸仍然預(yù)設(shè)了一個主人的形象；另一個則是基于話語的自動性（例如數(shù)學(xué)的形式語言），這種話語理想情況下會構(gòu)造一個不以主人形象為中心的統(tǒng)一體。傳播和言說者位置的分離，阻止了分析師認同知識的主體并認為自己能夠擁有一些有關(guān)無意識的實質(zhì)知識。通過形式化的傳遞，廢除了所有成員不加批判地接受教條式的語料的觀念。這意味著一個勞動的過程，在這個過程中，拉康僅僅是諸多勞動的主體之一，一個不是以生產(chǎn)知識而是以支持“勞動的傳遞”為目標的堅定工作者。傳遞能夠使堅定的工作者克服獨特案例的框架，并轉(zhuǎn)向一種普遍性（社群）。一個案例能夠成為這樣一個點，從這個點普遍性可以被建構(gòu)起來。這樣一種可以被構(gòu)造起來的普遍性，不是一種包含著特殊情況的既與的抽象，而是一個奇異的普遍性。它要求著勞動——因此需要“勞動力的轉(zhuǎn)移”，需要勞動力，需要形式化和傳遞之間的緊密聯(lián)系。我們可以在這更普遍地觀察到弗洛伊德所提出的工作到底（Durcharbeiten）在精神分析語境中的重要性。

在被開除之后，我們還可以談?wù)摾档牡诙位貧w弗洛伊德。這次回歸是以理論上的同盟轉(zhuǎn)變?yōu)闃酥镜?，也因此對先前的教學(xué)進行了重要的重新闡釋。著名的第一次回歸弗洛伊德是用結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)來閱讀弗洛伊德，然后在弗洛伊德的理論預(yù)示了索緒爾和雅各布森的理論的這樣的聲明中結(jié)束。轉(zhuǎn)喻（metonymy）和隱喻，兩種語言中主要的操作，在無意識操作加工意識和前意識的材料的方式中被發(fā)現(xiàn)。兩種語言學(xué)操作被翻譯成凝縮（condensation）和移置（displacement），無意識勞動的主要成果。對弗洛伊德語言學(xué)式的回歸成為了拉康結(jié)構(gòu)主義精神分析的同義詞，而拉康早年的發(fā)展?jié)饪s為公式便是，“無意識是像語言那樣結(jié)構(gòu)著的”（The unconscious is structured like a language），這在那之后就變得很常見了。

被開除之后，拉康逐步闡述了另一種針對弗洛伊德的發(fā)現(xiàn)的解讀方式，這個解讀方式發(fā)現(xiàn)了其和馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判理論上的特權(quán)同盟。離開語言學(xué)范式的轉(zhuǎn)變在68年的五月風暴之后完成，盡管這次政治事件并不是唯一的導(dǎo)致這次回歸弗洛伊德的因素。這次導(dǎo)向批判范式的轉(zhuǎn)變和結(jié)構(gòu)主義的局限并不是沒有關(guān)系，其問題很明顯的在無意識生產(chǎn)和拉康教學(xué)中日益重要的原樂的問題顯現(xiàn)出來。

然而，拉康的第二次回歸弗洛伊德并不否認結(jié)構(gòu)主義的將能指獨立出來的重要性：

隨著索緒爾和布拉格學(xué)派（the Prague linguistic circle）的語言學(xué)家在區(qū)分上建立起他們的理論，這個區(qū)分橫在能指（signifier）和所指（signified）之間從而可以顯露出兩者之間的差異，在這個差異的基礎(chǔ)之上能指以一種絕對的方式被建立，并且通過這個過程獲得一種自動性。

語言學(xué)的結(jié)構(gòu)主義開始于對能指的自動性和結(jié)構(gòu)的極簡主義的認知。索緒爾從能指和所指之間的區(qū)分，這區(qū)分獨立出語言符號中的本質(zhì)的內(nèi)容并且顯示出來了能指和所指之間任意的聯(lián)系。我們可以想到，剛才被提及的斷裂并不在于詞與物的外在關(guān)系，而在于語言符號的內(nèi)在一致性。這也因此指明了任何兩個內(nèi)容之間實在的，本質(zhì)的或者內(nèi)在的聯(lián)系是不存在的，這同時暗示著能指（一序列的聲音）和所指（與之相關(guān)的精神的表征）之間事實上是一種無關(guān)系（non-relation）：一種不穩(wěn)固的，流動的無基礎(chǔ)的聯(lián)系。索緒爾也因此展示出了區(qū)分的結(jié)構(gòu)功能并且設(shè)想能指的自動性，它獨立于能指和所指之間的聯(lián)系甚至獨立于作為外在現(xiàn)實的元素的參照物之間的聯(lián)系。這個結(jié)構(gòu)極簡主義的基本命題同樣可以被表達為為如下的東西：結(jié)構(gòu)是一種切割。該重新闡釋考慮到了索緒爾一個最有名的隱喻，在這個隱喻中結(jié)構(gòu)化的過程被解釋為一種干預(yù)，即組織起來未被區(qū)分的混亂的，聲音和精神圖像的流（flux）。這里重要的是，切割同時可以被理解為差異的一種實例和存在于差異化基礎(chǔ)中的東西。

索緒爾式的能指也因此以一種絕對的和自動的方式被構(gòu)建為同其他能指之間的差異，同時也因此作為其自身的差異。能指鏈（the signifying chain），這一最為普遍和形式化的語言結(jié)構(gòu)的表征，包含著切割的重復(fù)，因此形成了一連串純粹的差異或者否定性。語言結(jié)構(gòu)的革命性特征存在于這樣的事實，即它不再在穩(wěn)固的與單一的指稱性之假設(shè)上去理論化語言，無論是內(nèi)部還是外部，而是通過切割，指向符號的兩個組成部分之間的無關(guān)系（non-relation）和不穩(wěn)定性。詞與物之間的相遇，其中有聲音和意義的相遇，這些盡管發(fā)生著，但它不可避免的是偶然的，在這個意義上這樣的相遇總是包含著一個失敗和移置，以及對于指稱性的扭曲。這里重提一下，結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的觀點是語言是一種無關(guān)系而不是關(guān)系，拉康將重點放在了能指的自動性上便將這一前提推上了前臺。

能指與所指之間的斷裂開啟了人文科學(xué)中的認識論革命，因為結(jié)構(gòu)主義的范式撼動了“亞里士多德主義”在語言學(xué)和語言哲學(xué)的歷史優(yōu)勢。在結(jié)構(gòu)主義出現(xiàn)之前，語言學(xué)很大程度上僅僅只是在認識亞里士多德所提出的的工具（organon）概念，這一概念讓語言的定義成為溝通和社會關(guān)系的工具，一種抽象的在自動的，理性的有意識的主體之間的公約。從結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的角度，語言呈現(xiàn)為更矛盾和復(fù)雜的客體，一個抵抗著總體化的差異系統(tǒng)，而且由于其無法被總體化，它同時是自動的和不存在的——因此拉康派的分析師用和索緒爾語言學(xué)相一致的使得能指所指相互獨立的區(qū)分，來表達大他者（Other）的不存在和主體的分裂。

精神分析對于無意識的發(fā)現(xiàn)和能指自動性有著直接的連續(xù)性。當我們提起無意識時，只能在如下的情況提起，即語言構(gòu)造了一個自動的轄域（register）其不僅僅在溝通交流發(fā)揮作用并且有著不能被簡化為認知的和神經(jīng)科學(xué)過程的物質(zhì)影響。發(fā)現(xiàn)無意識的必要前提，也因此是對于時至今日仍然存在于語言分析哲學(xué)，喬姆斯基（Chomsky）的語言學(xué)，哈貝馬斯（Habermas）的交往規(guī)范理論中的語言亞里士多德主義之否定。

在精神分析中，能指的自動性有著不一樣的表達。無意識的顯露，而這實際上是語言的自動性的具體化，我們不可能消除身體的在場，話語性的生產(chǎn)的地點包括兩個層面：主體性生成和享樂的生成。語言和生成之間的關(guān)系更新了因果關(guān)系這一古老的哲學(xué)問題，這會導(dǎo)致拉康將能指標為物質(zhì)原因——在亞里士多德詞匯中的反亞里士多德的舉動。這種結(jié)構(gòu)因果性的一個重要層面早在第一次回歸弗洛伊德時就被主題化了，那次行動將無意識主體定義為能指不可避免的效果。但是只有在20世紀60年代晚期的話語理論的發(fā)展提供了針對精神分析誕生以來便使其不斷擔心的一系列問題的的分析框架，這些問題就是能指的自動性，無意識的主體和享樂。通過對于結(jié)構(gòu)因果性的認識，拉康很明顯抵制實用主義傳統(tǒng)，他們認為語言是沒有什么問題的非物質(zhì)并且沒什么效果的存在。但是對于精神分析來說，恰恰相反，語言是一個物質(zhì)的有效果的不存在。

這里，精神分析的唯物主義（psychoanalytic materialism）主要特征便顯現(xiàn)出來了。語言只能在作為言語中具體化的公開的否定性的系統(tǒng)（作為純粹差異的能指）才會擁有實在性的影響，并且通過這個系統(tǒng)這些否定性將會被刻進活生生的身體之中。拉康的第二次回歸弗洛伊德將會用非-全（not-all）這個概念指明這個公開的結(jié)構(gòu)，也因此提出了針對索緒爾的區(qū)分的另一種理解。以及，正如早先提到的，在精神分析的語境同索緒爾一樣的區(qū)分指明了主體的異化和大他者的不存在。能指代表另一個能指所形成的受限的主體，以及被限定的大他者，一個公開的差異系統(tǒng)，這兩者都說明了能指自動性的重要性。但是這同時也是經(jīng)典結(jié)構(gòu)主義之局限顯露的地方。

拉康的第二次回歸弗洛伊德和雅各布森通過把能指的自動性拓展到詩歌語言以引進與索緒爾有關(guān)的轉(zhuǎn)變并不是毫無關(guān)系。通過這種方式，雅各布森展示了能指的詩化（語言的模棱兩可性）應(yīng)當同它的形式化和以及作為它自身自動性的一種表達方式一起考慮。與海德格爾（Heidegger）不同，對于他來說詩性語言揭露出了原初的“存在之意義”（sense of being），而雅各布森強調(diào)在詩歌中語言的生產(chǎn)性維度，這需要超越能指和所指之間的關(guān)系，而在能指之間的關(guān)系的位面去把握。在這個意義上，雅各布森回應(yīng)了弗洛伊德之能指的愛欲投注的發(fā)現(xiàn)。受到雅各布森的啟發(fā)，拉康把能指定義為享樂的裝置，盡管雅各布森的理論并不是完全支持這種定義，因為雅各布森將話語的生產(chǎn)限制在意義的模棱兩可性。