? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ??釋人民????趙紀(jì)彬?著

（標(biāo)題為自作主張，此文收錄于《論語新探》，1945、1962、1974年三版皆有。書中經(jīng)典引文已加重處理）

《論語》四百九十二章中，言及“人”“民”者共一百六十五章，內(nèi)“人”字二百一十三見，“民”字五十見，共二百六十三個(gè)“人”“民”字。

我們歸納全書，發(fā)現(xiàn)一件頗為有趣而意義亦相當(dāng)重大的事實(shí)，即孔門所說的“人”“民”，是指春秋時(shí)期相互對立的兩個(gè)階級；兩者在生產(chǎn)關(guān)系中是剝削與被剝削的關(guān)系，在政治領(lǐng)域中有統(tǒng)治與被統(tǒng)治的區(qū)別，因而其物質(zhì)生活及精神生活的內(nèi)容與形式，亦復(fù)互不相同。

茲依考釋如下：

一

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首先，《論語》全書，除《先進(jìn)》篇《子路使子羔為費(fèi)宰》章，?“有民人焉，有社稷焉”一處而外，原則上或“人”“民”對舉，或分別單言，從不以“人民”或“民人”為合成名詞?？计渌匀绱耍破鹨蛴诖呵镞^渡時(shí)期所說的“人”“民”，本來就是指客觀存在中的兩個(gè)對立階級，所以孔門有此用語，《論語》有此記載。

先就其“人”“民”對舉的章句來看：

（一）《學(xué)而》篇記孔丘云：道（導(dǎo)）千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。

（二）《八佾》篇記哀公問社于宰我。宰我對曰：夏后氏以松；殷人以柏；周人以栗，曰“使民戰(zhàn)栗”。

??例一表明，對“人”言“愛”，對“民”言“使”;“愛“使ニ字，顯示出“人”“民”是劃然有別的兩個(gè)階級。清人劉逢祿《論語述何》指出“人謂大臣群臣”；并引《易?訟二爻》“邑人三百戶”，進(jìn)而肯定“人謂天子上大夫受地視侯”的貴族階級；劉寶楠據(jù)此，亦謂“人非民”。“民”字《說文》訓(xùn)“眾氓”；《書?多士序?鄭注》“民，無知之稱”;《呂刑注》及《詩?靈臺序注》，并云“民者冥也”,“冥”亦“無知”之義?；省妒琛吩疲?/p>

“人”是有識之目，“愛人”則兼朝廷也；“民”是瞑闇之稱，“使民”則惟指黔黎也。

例二所說“殷人”“周人”，清人毛奇齡《論語稽求篇》以為“人”指“人君”，并謂“樹栗曰栗社，…………周名栗社，則其義以戰(zhàn)栗（慄）為名，謂人君不可不使民畏威也”。夏后氏稱“氏”，與“人”義通，劉師培《論歷代中央官制之變遷》，謂“師、旅以下，稱人亦稱氏，所謂氏者，官宿其業(yè)”，亦頗為有據(jù)。

似此，“人”是統(tǒng)治階級，“民”是被統(tǒng)治階級，所以孔丘對“人”言“愛”，對“民”言“使”,《論語》全書，只有“愛人’語法，絕無“愛民”詞包；從“愛”“使”的對象不同，足以顯示“人”“民”的階級差別。

有人說：《論語》中的“使”字，并非獨(dú)用于“民”的專詞，對“人”亦往往言“使”,“使人”亦《論語》中的常見語法。似此，何得以“愛”“使”ニ字為區(qū)分“人”“民”的標(biāo)志？

對于此說，我們以為不然。此因《論語》對“人”言“使”，乃是另有所指，“使人”與“使民”，仍有階級界限，不容發(fā)生混淆。

茲摘錄有關(guān)各章，并釋其詞義如下：

（一）《子路》篇：君子易事而難說也，說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也，說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。

清人毛奇齡《論語稽求篇》考辨，此章所說的“君子”“小人”，皆指在位者。依此，則此章所謂“使人”之“使”，當(dāng)亦指執(zhí)政者范圍丙，上級對下級的“使令而言。在“人”的階級內(nèi)部，對上言“事”，對下言“使”；此章“事”“使”對舉，詞義甚明。《八佾》篇記：

定公問：君使臣，臣事君，如之何？孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠。

由此可見，“使人”與“君使臣”為同義語。但此只是反映當(dāng)時(shí)“人”的階級內(nèi)部，政治地位有上下之別，例如：《雍也》篇“季氏使閔子騫為費(fèi)宰”，《先進(jìn)》篇“子路使子羔為費(fèi)宰”，《子張》篇“孟氏使陽膚為士師”等等；然而，此種職位高低，則不能與階級劃分視同一律。因此，《論語》雖言“使人”，殊不足動搖“使民”一詞的階級意義；且“使”字既為以上對下的專詞，反而更加證明“使民”一詞顯示著“民”在春秋過渡時(shí)期的政治隸屬地位。

（二）《憲問》篇：蘧伯玉使人于孔子。孔子與之坐而問焉，曰：夫子何為？對曰：夫子欲寡其過而未能也。使者出。子日：使乎！使乎！

此系以“人”的身份而為大夫作使者?？浊鸺扰c之坐，又善其對，足見此被使之人，地位頗高，不能視為被統(tǒng)治階級，甚為明白。

（三）《陽貨》篇：子張問仁于孔子?？鬃釉唬骸А挕⑿?、敏、惠………惠則足以使人。

關(guān)于此章，清人劉寶楠《論語正義》釋云：

《書?皋陶謨》云：安民則惠，黎民懷之。民懷其德，故足使之也。

劉寶楠此注只十七字，而“民”字凡三見，且明言所使者為懷德之“民”。依此注解推斷，頗疑此章所謂“使人”之“人”，本來即為“民”字。經(jīng)典中“民”字，在唐代因避大宗諱，多被改為“人”字，此或即其一例。

此外，《陽貨》篇記載子游對孔丘云“小人學(xué)道則易使也”，亦為“使人”的一例；但此例一方面涉及“小人”，另一方面又涉及“學(xué)道”，擬在《君子小人辨》及《學(xué)習(xí)知能論》兩篇中，分別詳說，此不論及。

上錄有關(guān)“使人”的句例，充其量只能證明言“使”不限于“民”，對“人”亦可言“使”；然而被使者雖未必一定是“民”，而使之者則必然是“人”。此即是說，“使民”者必是“人”；“使人”者亦必是“人”,“人”中雖有被使者，而“民”中則絕無“使人”者。似此，凡“民”皆是被“人”使用的工具，永遠(yuǎn)處于被役使、被驅(qū)使的地位，已屬毫無疑義。

由此可見，對“民”言“使”的原則，決不因《論語》有“使人”章句而發(fā)生動搖；從而以言“愛”言“使”為分野，確定“人”為當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階級，“民”為當(dāng)時(shí)的被統(tǒng)治階級，此一看法，似乎仍然可以成立。

又有人說：《論語》既言“有教無類”，又明言“教民”；倘以“教”字為“教育”,“民”字為人民”，以“教民”為“教育人民”,于詞于義，均無不通。若準(zhǔn)此解，是“民”與“人”在春秋過渡時(shí)期，都享有受教育的權(quán)利，其間未必有統(tǒng)治與被統(tǒng)治的階級隸屬關(guān)系。

我們認(rèn)為：將“教民”釋為“教育人民”，此種說法，甚難成立。此因孔丘已明言“民可使由之，不可使知之”；對于“不可使知之”的“民”而仍進(jìn)行教育，豈非首尾乖錯(cuò)，自相矛盾？由此可見，說孔丘以“民”為“教育對象”，顯系出于誤解。嘗考此種誤解，似因?qū)Α墩撜Z》中“教”“誨”ニ字的區(qū)別，未加詳察，進(jìn)而“以教釋誨”所致。對此問題，今人馬敘倫先生會經(jīng)指出：

以“教”釋“誨”，始《論語》孔《注》。彼以義為文耳，此亦非本訓(xùn)。

今按：馬敘倫先生此說，的然有據(jù)；惟其對于“教”“誨”ニ字在《論語》中究竟有無區(qū)別，有何區(qū)別，均未說及。實(shí)際上，今日所謂“教育”，在《論語》中不名“教”而名“誨”，其中“教”字與今日所謂“教育”，字面雖同而實(shí)質(zhì)大有區(qū)別，不能混同，《論語》亦從未混用。茲將言“誨”言“教”各章，分組錄釋如下：

甲、言“誨”組：

（一）《為政》篇：由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。

（二）《述而》篇：學(xué)而不厭，誨人不倦。

（三）同篇：若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。

（四）同篇：自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。

（五）《憲問》篇：愛之能勿勞乎？忠焉能勿驚乎？

《論語》言“誨”者，只此五章。茲逐大闡釋：

例一，直呼子路而明言“誨汝”。舊注云：“汝者，平等之稱?！毕挛谋砻魉d的內(nèi)容是“知”。然孔門惟對于“人”始言“知”，而與“民”無關(guān)；因?yàn)椤懊瘛痹凇墩撜Z》中是“不可使知之”的蠢然之物。

二、三例，均明言“誨人”且與“學(xué)”字對舉，而《季氏》篇?jiǎng)t以“民”為“困而不學(xué)”的“下愚”：足見因?qū)W以致知，是“人”的特權(quán)，而“民”不在所海之列。

例四明言所誨，限于“自行束脩以上”；而“行束脩”亦惟“人”的階級才有此經(jīng)濟(jì)條件。此理別詳《原貧富》及《學(xué)習(xí)知能論》兩篇，此不贅述。

例五未言及所誨者為誰，但明言以“誨”示“忠”，對于所“忠”者才施以“誨”，亦可推斷所誨者仍限于“人”。此因除《為政》篇“使民敬忠以勸”一處而外，《論語》言“忠”，全書皆是對“人”而發(fā)，“為人謀而不忠乎”,“與人忠”,“臣事君以忠”云云，即其鐵證；且上句明言“愛之能勿勞乎”，亦與前述對“人”言“愛”的原則恰相照應(yīng)；由此可知所誨者為“人”而非“民”。

總此五例，足證孔門只對“人”言“誨”，不對“民”言“誨”(《論語》明言“誨人”，而全書無“誨民”之詞），只以 “人” 為“誨”的對象，不以民”為“誨”的對象，此事至為明白?！罢d”概念是以“人”為對象，以“忠”為動機(jī)，以“不倦”為精神，以“行束脩”為條件，以“知”為內(nèi)容，以“平等”關(guān)系為媒介，務(wù)令所誨之“人”,“學(xué)而不厭”，習(xí)為君子。

在《論語》中與“誨”字同義者，尚有“起”、“啟”、“發(fā)”、“助”、“誘”等字。例如孔丘說子夏，“起予者商也”，說顏淵“亦足以發(fā)”,“非助我者也”，孔丘自述其誨人方法是“不憤不啟，不悱不發(fā)”，顏淵贊孔丘“夫子循循然善誘人”。由此可見，孔門師弟之間，在春秋過渡時(shí)期，已組成一個(gè)相互起、啟、誘、發(fā)的“誨人”學(xué)派。

乙、言“教”組：

（一）《為政》篇：季康子問：使民敬、忠以（與）勸，如之何？子曰：臨之以莊則民敬，孝慈則民忠，舉善而教不能則民勸。二）《述而》篇：子以四教，文、行、忠、信。

（三）《子路》篇：（冉有）曰：既富矣，又何加焉？（孔丘）曰：教之。

（四）同篇：善人教民七年，亦可以即戎矣。

（五）同篇：以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。

（六）《衛(wèi)靈公》篇：有教無類。

（七）《堯曰》篇：不教而殺謂之虐

總此七章七“教”字，其中包括的問題計(jì)有：

在例一，四、五中，皆已明言“教民”，無庸多說。“敬忠以勸”全是執(zhí)政者對“民”的要求，“人”對于“民”則無此義務(wù)；故孔門只說“與人忠”，從不說“與民忠”，此與前述《論語》言忠多是對“人”而發(fā)，義正相通。

例三只說“教之”，未明言教誰；但全章系對衛(wèi)國而發(fā)，則知所說庶而后富，富而后教，是主張?jiān)诿褡慊A(chǔ)上，使之以時(shí)，可以富國；在國富，民足基礎(chǔ)上，即應(yīng)教練其民，俾可即戎。《論語》全書，沒有“教人”明文，蓋證此章所說“教之”是指“教民”而言。

例二明言所教是“文、行，忠、信”?！墩撜Z》既言“使民敬思以勸”，又言“民無信不立”;《論語》雖無對“民”言“文”的明文，而《左傳》僖公二十七年所記晉侯“以文德教民，一戰(zhàn)而霸”，則頗可以為旁證?！墩撜Z》誠無以“行”教“民”的章句，似不能以孔丘“四教”皆對“民”而言。然全書言“誨”言“教”共十二章決不應(yīng)因此章的一個(gè)“行”字，而推翻對“民”言“教”的原則。

例六“有教無類”一語，自來即多誤解，而有意識的曲解亦復(fù)不少。實(shí)則此“有”字訓(xùn)“域”，《詩?商?玄鳥》“奄有九有”,《韓詩》作“九域”，即為明證。此“類”字乃“族類”之類，《左傳》成公四年“非我族類，其心必異”;《左傳》僖公三十一年“非其族類，不歆其祀”，均用此義。依此，則“有教無類”，即是說對于“民”實(shí)行軍事教練，應(yīng)按地域劃分，而不分族類；亦即打破氏族紐帶的界限，依照方輿本位，對本區(qū)域以內(nèi)的奴隸階級，一律實(shí)行軍事教練，以適應(yīng)公室征討不德的需要。所以明人高拱釋此章云：

“類”是族類；言教之所施，不分族婁。

在“孔子討論”中，有人將“有教無類”，解作“不分階級，實(shí)行普及教育”；殊不知《論語》的“類”概念，尚無“階級”之義，其“教”字亦與今日所謂“教育”，不容混同。此中義蘊(yùn)，頗為屈折，將另由《有教無類解》篇，逐層闡釋。

例七表明，教而后殺，即不為虐，顯系以奴隸主對奴隸有生殺特權(quán)為前提，則此“教”字為對“民”而言，自無可疑。

根據(jù)上述十二章資料及所作解釋，可以得出如下五條結(jié)論：

第一，與“誨”字以“人”為對象不同，“教”字則以“民”為對象；并且受教者為“民”，而“教民”者則為“人”(“善人教民”一語最明顯）；此與字書釋“教”為“上所施下所效”之義正合。

第二，與“誨”字常和“學(xué)”、“知”相連不同，“教”字則只與“戎”“戰(zhàn)”相連；足證“教”不以啟發(fā)知能為目的，而以軍事技術(shù)為內(nèi)容。前云《論語》中“教”字不是“教育”而是“教練”，正指此事。第三，由“善人教民即戎”及“以不教民戰(zhàn)是謂之棄”來看，可知“民”在春秋過渡時(shí)期，有應(yīng)征打仗的義務(wù)，亦即民是兵源的蓄水池；而“人”対于“民”則有教練權(quán)與指揮權(quán)，亦即“人”是“民”的官長，“民”是“人”的兵卒。更與“使民以時(shí)”相結(jié)合，則知此應(yīng)征打仗的“民”，又是農(nóng)業(yè)上的勞動力；而“人”與“民”的關(guān)系，正是在“耕戰(zhàn)一體”基礎(chǔ)上建立起來的隸屬關(guān)系。

第四，“人”對于“民”不是平等的民主關(guān)系，所以不需要“人偶”的“愛”及“平等”的“侮”，只需要無情的“使”及強(qiáng)制的“教”。此因奴隸制社會，只有在絕對性的強(qiáng)制體系中，才能進(jìn)行生產(chǎn)。

第五，正因“人”對于“民”必須厲行絕對性的強(qiáng)制，所以諸如政制儀式的形象，均需出以儼然可畏。因此，對于“周人以栗”的社制取義，宰我（一說為哀公）解釋成為“使民戰(zhàn)栗”，殊合當(dāng)時(shí)“人”“民”關(guān)系的實(shí)際。

總之，“愛人”與“使民”不同，“誨人”與“教民”有別，處處證明“人”的政治地位頗高，而“民”則為純粹的被統(tǒng)治階級；亦即“人”是奴隸主階級，“民”是奴隸階級，二者是對立統(tǒng)一的對抗性矛盾，是春秋過渡時(shí)期的基本矛盾。

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