蕭式球 譯

1. 這是我所聽(tīng)見(jiàn)的: 有一次，世尊住在俱盧國(guó)劍磨瑟曇鎮(zhèn)。

這時(shí)候，阿難尊者前往世尊那裏，對(duì)世尊作禮，坐在一邊，然後對(duì)世尊說(shuō): “大德，真是罕見(jiàn)，真是少有! 緣起的表面和內(nèi)涵那樣深，但在我看來(lái)卻是那樣淺?！?/p>

“阿難，不要這樣說(shuō)，不要這樣說(shuō)。阿難，緣起的表面和內(nèi)涵都是很深的。眾生因?yàn)椴挥X(jué)悟、不洞悉這個(gè)法義，就像一個(gè)打結(jié)的繩球、一個(gè)鳥(niǎo)巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。

2. “阿難，當(dāng)被問(wèn)到: ‘老死是否有原因而有的? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘老死是有原因而有的?！?/p>

“如果再問(wèn): ‘以什麼為條件而有老死? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘以生為條件而有老死?！?/p>

“阿難，當(dāng)被問(wèn)到: ‘生是否有原因而有的? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘生是有原因而有的?！?/p>

“如果再問(wèn): ‘以什麼為條件而有生? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘以有為條件而有生?！?/p>

“阿難，當(dāng)被問(wèn)到: ‘有是否有原因而有的? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘有是有原因而有的?！?/p>

“如果再問(wèn): ‘以什麼為條件而有有? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘以取為條件而有有。’

“阿難，當(dāng)被問(wèn)到: ‘取是否有原因而有的? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘取是有原因而有的?！?/p>

“如果再問(wèn): ‘以什麼為條件而有取? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘以愛(ài)為條件而有取?！?/p>

“阿難，當(dāng)被問(wèn)到: ‘愛(ài)是否有原因而有的? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘愛(ài)是有原因而有的?！?/p>

“如果再問(wèn): ‘以什麼為條件而有愛(ài)? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘以受為條件而有愛(ài)?！?/p>

“阿難，當(dāng)被問(wèn)到: ‘受是否有原因而有的? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘受是有原因而有的?！?/p>

“如果再問(wèn): ‘以什麼為條件而有受? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘以觸為條件而有受?！?/p>

“阿難，當(dāng)被問(wèn)到: ‘觸是否有原因而有的? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘觸是有原因而有的?！?/p>

“如果再問(wèn): ‘以什麼為條件而有觸? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘以名色為條件而有觸?！?/p>

“阿難，當(dāng)被問(wèn)到: ‘名色是否有原因而有的? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘名色是有原因而有的?！?/p>

“如果再問(wèn): ‘以什麼為條件而有名色? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘以識(shí)為條件而有名色?！?/p>

“阿難，當(dāng)被問(wèn)到: ‘識(shí)是否有原因而有的? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘識(shí)是有原因而有的?！?/p>

“如果再問(wèn): ‘以什麼為條件而有識(shí)? ’

“應(yīng)說(shuō): ‘以名色為條件而有識(shí)?！?/p>

3. “阿難，就是這樣，以名色為條件而有識(shí)，以識(shí)為條件而有名色，以名色為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛(ài)，以愛(ài)為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產(chǎn)生。這就是一個(gè)大苦蘊(yùn)的集起。

4. “阿難，這裏說(shuō)，以生為條件而有老死。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的生，不生於天神、不成為天神，不生於乾達(dá)婆、不成為乾達(dá)婆，不生於夜叉、不成為夜叉，不生於非人、不成為非人，不生於人、不成為人，不生於四足動(dòng)物、不成為四足動(dòng)物，不生於鳥(niǎo)類、不成為鳥(niǎo)類，不生於爬蟲(chóng)類、不成為爬蟲(chóng)類──如果不生於任何眾生之中、不成為任何眾生，息滅生，會(huì)不會(huì)有老死出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，老死是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是生了。

5. “阿難，這裏說(shuō)，以有為條件而有生。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的有，沒(méi)有欲有，沒(méi)有色有，沒(méi)有無(wú)色有──如果沒(méi)有任何有，息滅有，會(huì)不會(huì)有生出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，生是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是有了。

6. “阿難，這裏說(shuō)，以取為條件而有有。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的取，沒(méi)有欲取，沒(méi)有見(jiàn)取，沒(méi)有戒取，沒(méi)有我見(jiàn)取──如果沒(méi)有任何取，息滅取，會(huì)不會(huì)有有出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)。”

“阿難，因此，有是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是取了。

7. “阿難，這裏說(shuō)，以愛(ài)為條件而有取。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的愛(ài)，沒(méi)有色愛(ài)，沒(méi)有聲愛(ài)，沒(méi)有香愛(ài)，沒(méi)有味愛(ài)，沒(méi)有觸愛(ài)，沒(méi)有法愛(ài)──如果沒(méi)有任何愛(ài)，息滅愛(ài)，會(huì)不會(huì)有取出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)。”

“阿難，因此，取是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是愛(ài)了。

8. “阿難，這裏說(shuō)，以受為條件而有愛(ài)。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的受，沒(méi)有由眼觸所生的受，沒(méi)有由耳觸所生的受，沒(méi)有由鼻觸所生的受，沒(méi)有由舌觸所生的受，沒(méi)有由身觸所生的受，沒(méi)有由意觸所生的受──如果沒(méi)有任何受，息滅受，會(huì)不會(huì)有愛(ài)出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，愛(ài)是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是受了。

9. “阿難，就是這樣，以受為條件而有愛(ài)，以愛(ài)為條件而有尋求，以尋求為條件而有所得，以所得為條件而有區(qū)別心，以區(qū)別心為條件而有貪欲，以貪欲為條件而有愛(ài)著，以愛(ài)著為條件而有執(zhí)取，以執(zhí)取為條件而有吝嗇，以吝嗇為條件而有防範(fàn)。以防範(fàn)為原因，便會(huì)有手拿棒杖、手拿武器、爭(zhēng)吵、爭(zhēng)罵、爭(zhēng)執(zhí)、不和、兩舌、妄語(yǔ)等各種惡不善法產(chǎn)生。

10. “阿難，這裏說(shuō)，以防範(fàn)為原因，便會(huì)有手拿棒杖、手拿武器、爭(zhēng)吵、爭(zhēng)罵、爭(zhēng)執(zhí)、不和、兩舌、妄語(yǔ)等各種惡不善法產(chǎn)生。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的防範(fàn)，如果沒(méi)有任何防範(fàn)，息滅防範(fàn)，會(huì)不會(huì)有手拿棒杖、手拿武器、爭(zhēng)吵、爭(zhēng)罵、爭(zhēng)執(zhí)、不和、兩舌、妄語(yǔ)等各種惡不善法產(chǎn)生呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，手拿棒杖、手拿武器、爭(zhēng)吵、爭(zhēng)罵、爭(zhēng)執(zhí)、不和、兩舌、妄語(yǔ)等各種惡不善法產(chǎn)生是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是防範(fàn)了。

11. “阿難，這裏說(shuō)，以吝嗇為條件而有防範(fàn)。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的吝嗇，如果沒(méi)有任何吝嗇，息滅吝嗇，會(huì)不會(huì)有防範(fàn)出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，防範(fàn)是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是吝嗇了。

12. “阿難，這裏說(shuō)，以執(zhí)取為條件而有吝嗇。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的執(zhí)取，如果沒(méi)有任何執(zhí)取，息滅執(zhí)取，會(huì)不會(huì)有吝嗇出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，吝嗇是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是執(zhí)取了。

13. “阿難，這裏說(shuō)，以愛(ài)著為條件而有執(zhí)取。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的愛(ài)著，如果沒(méi)有任何愛(ài)著，息滅愛(ài)著，會(huì)不會(huì)有執(zhí)取出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，執(zhí)取是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是愛(ài)著了。

14. “阿難，這裏說(shuō)，以貪欲為條件而有愛(ài)著。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的貪欲，如果沒(méi)有任何貪欲，息滅貪欲，會(huì)不會(huì)有愛(ài)著出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)。”

“阿難，因此，愛(ài)著是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是貪欲了。

15. “阿難，這裏說(shuō)，以區(qū)別心為條件而有貪欲。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的區(qū)別心，如果沒(méi)有任何區(qū)別心，息滅區(qū)別心，會(huì)不會(huì)有貪欲出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，貪欲是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是區(qū)別心了。

16. “阿難，這裏說(shuō)，以所得為條件而有區(qū)別心。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的所得，如果沒(méi)有任何所得，息滅所得，會(huì)不會(huì)有區(qū)別心出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)。”

“阿難，因此，區(qū)別心是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是所得了。

17. “阿難，這裏說(shuō)，以尋求為條件而有所得。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的尋求，如果沒(méi)有任何尋求，息滅尋求，會(huì)不會(huì)有所得出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，所得是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是尋求了。

18. “阿難，這裏說(shuō)，以愛(ài)為條件而有尋求。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的愛(ài)，沒(méi)有欲愛(ài)，沒(méi)有有愛(ài)，沒(méi)有無(wú)有愛(ài)──如果沒(méi)有任何愛(ài)，息滅愛(ài)，會(huì)不會(huì)有尋求出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)。”

“阿難，因此，尋求是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是愛(ài)了。

“阿難，受帶出兩種法理後在這裏又接回一起了。

19. “阿難，這裏說(shuō)，以觸為條件而有受。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有任何類別、任何形式的觸，沒(méi)有眼觸，沒(méi)有耳觸，沒(méi)有鼻觸，沒(méi)有舌觸，沒(méi)有身觸，沒(méi)有意觸──如果沒(méi)有任何觸，息滅觸，會(huì)不會(huì)有受出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)。”

“阿難，因此，受是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是觸了。

20. “阿難，這裏說(shuō)，以名色為條件而有觸。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，由於有動(dòng)作、性別、形相、方位，便會(huì)有名出現(xiàn)，如果沒(méi)有動(dòng)作、性別、形相、方位，會(huì)不會(huì)有由色所帶來(lái)的言說(shuō)上的觸出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，由於有動(dòng)作、性別、形相、方位，便會(huì)有色出現(xiàn)，如果沒(méi)有動(dòng)作、性別、形相、方位，會(huì)不會(huì)有由名所帶來(lái)的物質(zhì)上的觸出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，由於有動(dòng)作、性別、形相、方位，便會(huì)有名和色出現(xiàn)，如果沒(méi)有動(dòng)作、性別、形相、方位，會(huì)不會(huì)有言說(shuō)上或物質(zhì)上的觸出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，由於有動(dòng)作、性別、形相、方位，便會(huì)有名色出現(xiàn)，如果沒(méi)有動(dòng)作、性別、形相、方位，會(huì)不會(huì)有觸出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，觸是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是名色了。

21. “阿難，這裏說(shuō)，以識(shí)為條件而有名色。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果沒(méi)有識(shí)入母胎，母胎中的名色會(huì)不會(huì)成形呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，如果識(shí)入母胎之後又離去，名色會(huì)不會(huì)成為一個(gè)生命呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，如果識(shí)在嬰兒、男孩或女孩的時(shí)候不再延續(xù)下去，名色能否成長(zhǎng)、成熟、壯大呢? ”

“大德，不能?！?/p>

“阿難，因此，名色是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是識(shí)了。

22. “阿難，這裏說(shuō)，以名色為條件而有識(shí)。

“阿難，應(yīng)這樣來(lái)理解這個(gè)義理: 阿難，如果識(shí)不能得到名色作為它的立足之處，會(huì)不會(huì)有將來(lái)的生和老死的苦集起、產(chǎn)生、出現(xiàn)呢? ”

“大德，不會(huì)?！?/p>

“阿難，因此，識(shí)是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是名色了。

“阿難，這裏有生、有老、有死，有死後又再投生到另一生，這裏有跡可尋、有跡可說(shuō)、有跡可指，這裏會(huì)展示出生死流轉(zhuǎn)，這就是名色連同識(shí)了。

23. “阿難，人們宣說(shuō)實(shí)我所包含的內(nèi)容是什麼呢?

“阿難，有些人宣說(shuō)，有一個(gè)有限、有色身的實(shí)我。他們說(shuō): ‘我有一個(gè)有限、有色身的實(shí)我。’

“阿難，有些人宣說(shuō)，有一個(gè)無(wú)邊、有色身的實(shí)我。他們說(shuō): ‘我有一個(gè)無(wú)邊、有色身的實(shí)我?！?/p>

“阿難，有些人宣說(shuō)，有一個(gè)有限、無(wú)色的實(shí)我。他們說(shuō): ‘我有一個(gè)有限、無(wú)色的實(shí)我?！?/p>

“阿難，有些人宣說(shuō)，有一個(gè)無(wú)邊、無(wú)色的實(shí)我。他們說(shuō): ‘我有一個(gè)無(wú)邊、無(wú)色的實(shí)我。’

24. “阿難，任何宣說(shuō)有一個(gè)有限、有色身的實(shí)我的人，不論是宣說(shuō)現(xiàn)在有一個(gè)有限、有色身的實(shí)我的人，或是宣說(shuō)將來(lái)有一個(gè)有限、有色身的實(shí)我的人，都會(huì)這樣想: ‘現(xiàn)在找不到實(shí)我，我將來(lái)要如實(shí)體證實(shí)我! ’

阿難，他們受 ‘有限、有色身’ 這種見(jiàn)所困窘，空有說(shuō)話而沒(méi)有實(shí)質(zhì)。

“阿難，任何宣說(shuō)有一個(gè)無(wú)邊、有色身的實(shí)我的人，不論是宣說(shuō)現(xiàn)在有一個(gè)無(wú)邊、有色身的實(shí)我的人，或是宣說(shuō)將來(lái)有一個(gè)無(wú)邊、有色身的實(shí)我的人，都會(huì)這樣想: ‘現(xiàn)在找不到實(shí)我，我將來(lái)要如實(shí)體證實(shí)我! ’

阿難，他們受 ‘無(wú)邊、有色身’ 這種見(jiàn)所困窘，空有說(shuō)話而沒(méi)有實(shí)質(zhì)。

“阿難，任何宣說(shuō)有一個(gè)有限、無(wú)色的實(shí)我的人，不論是宣說(shuō)現(xiàn)在有一個(gè)有限、無(wú)色的實(shí)我的人，或是宣說(shuō)將來(lái)有一個(gè)有限、無(wú)色的實(shí)我的人，都會(huì)這樣想: ‘現(xiàn)在找不到實(shí)我，我將來(lái)要如實(shí)體證實(shí)我! ’

阿難，他們受 ‘有限、無(wú)色’ 這種見(jiàn)所困窘，空有說(shuō)話而沒(méi)有實(shí)質(zhì)。

“阿難，任何宣說(shuō)有一個(gè)無(wú)邊、無(wú)色的實(shí)我的人，不論是宣說(shuō)現(xiàn)在有一個(gè)無(wú)邊、無(wú)色的實(shí)我的人，或是宣說(shuō)將來(lái)有一個(gè)無(wú)邊、無(wú)色的實(shí)我的人，都會(huì)這樣想: ‘現(xiàn)在找不到實(shí)我，我將來(lái)要如實(shí)體證實(shí)我!’

阿難，他們受 ‘無(wú)邊、無(wú)色’ 這種見(jiàn)所困窘，空有說(shuō)話而沒(méi)有實(shí)質(zhì)。

“阿難，這就是人們宣說(shuō)實(shí)我所包含的內(nèi)容了。

25. “阿難，人們不宣說(shuō)實(shí)我所包含的內(nèi)容是什麼呢?

“阿難，有些人不宣說(shuō)，有一個(gè)有限、有色身的實(shí)我。他們不說(shuō): ‘我有一個(gè)有限、有色身的實(shí)我?！?/p>

“阿難，有些人不宣說(shuō)，有一個(gè)無(wú)邊、有色身的實(shí)我。他們不說(shuō): ‘我有一個(gè)無(wú)邊、有色身的實(shí)我。’

“阿難，有些人不宣說(shuō)，有一個(gè)有限、無(wú)色的實(shí)我。他們不說(shuō): ‘我有一個(gè)有限、無(wú)色的實(shí)我?！?/p>

“阿難，有些人不宣說(shuō)，有一個(gè)無(wú)邊、無(wú)色的實(shí)我。他們不說(shuō): ‘我有一個(gè)無(wú)邊、無(wú)色的實(shí)我。’

26. “阿難，任何不宣說(shuō)有一個(gè)有限、有色身的實(shí)我的人，不論是不宣說(shuō)現(xiàn)在有一個(gè)有限、有色身的實(shí)我的人，或是不宣說(shuō)將來(lái)有一個(gè)有限、有色身的實(shí)我的人，都不會(huì)這樣想: ‘現(xiàn)在找不到實(shí)我，我將來(lái)要如實(shí)體證實(shí)我! ’

阿難， 他們不會(huì)受 ‘有限、有色身’ 這種見(jiàn)所困窘，不會(huì)空有說(shuō)話而沒(méi)有實(shí)質(zhì)。

“阿難，任何不宣說(shuō)有一個(gè)無(wú)邊、有色身的實(shí)我的人，不論是不宣說(shuō)現(xiàn)在有一個(gè)無(wú)邊、有色身的實(shí)我的人，或是不宣說(shuō)將來(lái)有一個(gè)無(wú)邊、有色身的實(shí)我的人， 都不會(huì)這樣想: ‘現(xiàn)在找不到實(shí)我，我將來(lái)要如實(shí)體證實(shí)我! ’

阿難，他們不會(huì)受 ‘無(wú)邊、有色身’ 這種見(jiàn)所困窘，不會(huì)空有說(shuō)話而沒(méi)有實(shí)質(zhì)。

“阿難，任何不宣說(shuō)有一個(gè)有限、無(wú)色的實(shí)我的人，不論是不宣說(shuō)現(xiàn)在有一個(gè)有限、無(wú)色的實(shí)我的人，或是不宣說(shuō)將來(lái)有一個(gè)有限、無(wú)色的實(shí)我的人，都不會(huì)這樣想: ‘現(xiàn)在找不到實(shí)我，我將來(lái)要如實(shí)體證實(shí)我! ’

阿難，他們不會(huì)受 ‘有限、無(wú)色’ 這種見(jiàn)所困窘，不會(huì)空有說(shuō)話而沒(méi)有實(shí)質(zhì)。

“阿難，任何不宣說(shuō)有一個(gè)無(wú)邊、無(wú)色的實(shí)我的人，不論是不宣說(shuō)現(xiàn)在有一個(gè)無(wú)邊、無(wú)色的實(shí)我的人，或是不宣說(shuō)將來(lái)有一個(gè)無(wú)邊、無(wú)色的實(shí)我的人，都不會(huì)這樣想: ‘現(xiàn)在找不到實(shí)我，我將來(lái)要如實(shí)體證實(shí)我! ’

阿難，他們不會(huì)受 ‘無(wú)邊、無(wú)色’ 這種見(jiàn)所困窘，不會(huì)空有說(shuō)話而沒(méi)有實(shí)質(zhì)。

“阿難，這就是人們不宣說(shuō)實(shí)我所包含的內(nèi)容了。

27. “阿難，人們認(rèn)為有一個(gè)實(shí)我所包含的內(nèi)容是什麼呢?

“阿難，有些人視受是一個(gè)實(shí)我，他們或是這樣認(rèn)為: ‘受是我的實(shí)我?！?或是這樣認(rèn)為: ‘受不是我的實(shí)我，無(wú)受才是我的實(shí)我?！?或是這樣認(rèn)為: ‘受不是我的實(shí)我，無(wú)受也不是我的實(shí)我; 實(shí)我能感受事物，我的感受功能才是實(shí)我?！?/p>

28. “阿難，對(duì)於那些宣說(shuō) ‘受是我的實(shí)我’ 的人，應(yīng)對(duì)他們這樣說(shuō): ‘賢友們，有三種受: 樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受。在三種受之中，你們認(rèn)為哪一種受是實(shí)我呢? ’

“阿難，一個(gè)人在領(lǐng)受樂(lè)受的時(shí)候，便不會(huì)領(lǐng)受到苦受和不苦不樂(lè)受，他只有領(lǐng)受樂(lè)受。一個(gè)人在領(lǐng)受苦受的時(shí)候，便不會(huì)領(lǐng)受到樂(lè)受和不苦不樂(lè)受，他只有領(lǐng)受苦受。一個(gè)人在領(lǐng)受不苦不樂(lè)受的時(shí)候，便不會(huì)領(lǐng)受到樂(lè)受和苦受，他只有領(lǐng)受不苦不樂(lè)受。

29. “阿難，樂(lè)受是無(wú)常、眾緣和合、依緣而起的，是壞滅法、衰敗法、無(wú)欲法、息滅法; 苦受是無(wú)常、眾緣和合、依緣而起的，是壞滅法、衰敗法、無(wú)欲法、息滅法; 不苦不樂(lè)受是無(wú)常、眾緣和合、依緣而起的，是壞滅法、衰敗法、無(wú)欲法、息滅法。

“一個(gè)人在領(lǐng)受樂(lè)受時(shí)，如果心想: ‘這是一個(gè)實(shí)我?！?當(dāng)這個(gè)樂(lè)受息滅時(shí)，他便會(huì)這樣想: ‘我的實(shí)我逝去了! ’

“一個(gè)人在領(lǐng)受苦受時(shí)，如果心想: ‘這是一個(gè)實(shí)我?！?當(dāng)這個(gè)苦受息滅時(shí)，他便會(huì)這樣想: ‘我的實(shí)我逝去了! ’

“一個(gè)人在領(lǐng)受不苦不樂(lè)受時(shí)，如果心想: ‘這是一個(gè)實(shí)我?！?當(dāng)這個(gè)不苦不樂(lè)受息滅時(shí)，他便會(huì)這樣想: ‘我的實(shí)我逝去了! ’

“那些說(shuō) ‘受是我的實(shí)我’ 的人，其實(shí)是視現(xiàn)實(shí)世間無(wú)常、苦樂(lè)夾雜、生滅法的事物為實(shí)我。阿難，因此，視受為實(shí)我是不確當(dāng)?shù)摹?/p>

30. “阿難，對(duì)於那些宣說(shuō) ‘受不是我的實(shí)我，無(wú)受才是我的實(shí)我’ 的人，應(yīng)對(duì)他們這樣說(shuō): ‘賢友們，如果什麼受也沒(méi)有，那時(shí)還有沒(méi)有 “我” 這種感覺(jué)呢? ’

“他們將會(huì)這樣說(shuō): ‘大德，沒(méi)有。’

“阿難，因此，視無(wú)受為實(shí)我是不確當(dāng)?shù)摹?/p>

31. “阿難，對(duì)於那些宣說(shuō) ‘受不是我的實(shí)我，無(wú)受也不是我的實(shí)我; 實(shí)我能感受事物，我的感受功能才是實(shí)我’ 的人，應(yīng)對(duì)他們這樣說(shuō): ‘賢友們，如果各種受都徹底息滅，沒(méi)有任何受，那時(shí)還有沒(méi)有 “我有這種功能” 這種感覺(jué)呢? ’

“他們將會(huì)這樣說(shuō): ‘大德，沒(méi)有?！?/p>

“阿難，因此，視感受功能為實(shí)我是不確當(dāng)?shù)摹?/p>

32. “阿難，一位比丘由於不視受為實(shí)我，不視無(wú)受為實(shí)我，不視感受功能為實(shí)我，因此對(duì)世間沒(méi)有任何執(zhí)取，沒(méi)有執(zhí)取便沒(méi)有掛慮; 沒(méi)有掛慮便親身體證湼槃，自己知道: 生已經(jīng)盡除，梵行已經(jīng)達(dá)成，應(yīng)要做的已經(jīng)做完，沒(méi)有下一生。

“阿難，一位有這種心解脫的比丘會(huì)說(shuō)，持 ‘如來(lái)死後還存在’ 這種見(jiàn)是不合適的，持 ‘如來(lái)死後不存在’ 這種見(jiàn)是不合適的，持 ‘如來(lái)死後既存在 也不存在’ 這種見(jiàn)是不合適的，持 ‘如來(lái)死後既不存在也不是不存在’ 這種見(jiàn)是不合適的。這是什麼原因呢?

“阿難，這位心解脫的比丘能以無(wú)比智知道字詞及運(yùn)用字詞的途徑，知道語(yǔ)言及運(yùn)用語(yǔ)言的途徑，知道表達(dá)及表達(dá)的途徑，有智慧及生活在智慧之中，知道轉(zhuǎn)法輪及轉(zhuǎn)法輪的途徑。如果說(shuō)這位具有無(wú)比智解脫的比丘沒(méi)有知、沒(méi)有見(jiàn)是不合適的。

33. “阿難，有七識(shí)住和兩種處。什麼是七識(shí)住呢?

“阿難，有些眾生各別有不同的身、不同的想，就正如一些人、一些天、一些惡趣眾生那樣。這是第一識(shí)住。

“阿難，有些眾生各別有不同的身，但同樣的想，就正如梵天眾和初禪天那樣。這是第二識(shí)住。

“阿難，有些眾生各別有同樣的身，但不同的想，就正如光音天那樣。這是第三識(shí)住。

“阿難，有些眾生各別有同樣的身、同樣的想，就正如遍淨(jìng)天那樣。這是第四識(shí)住。

“阿難，有些眾生內(nèi)心想著無(wú)邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對(duì)想，不思維各種想，投生至空無(wú)邊處天。這是第五識(shí)住。

“阿難，有些眾生內(nèi)心想著無(wú)邊的心識(shí)，超越了所有的空無(wú)邊處，投生至識(shí)無(wú)邊處天。這是第六識(shí)住。

“阿難，有些眾生內(nèi)心想著 ‘沒(méi)有任何東西’ ，超越了所有的識(shí)無(wú)邊處，投生至無(wú)所有處天。這是第七識(shí)住。

“無(wú)想有情處天和非想非非想處天是兩種處。

34. “阿難，一個(gè)人知道第一識(shí)住眾生的集、滅、味、患、離，如果對(duì)此生起愛(ài)喜是合適的嗎? ”

“大德，是不合適的。”

......第二識(shí)住眾生......

......第三識(shí)住眾生......

......第四識(shí)住眾生......

......第五識(shí)住眾生......

......第六識(shí)住眾生......

“阿難，一個(gè)人知道第七識(shí)住眾生的集、滅、味、患、離，如果對(duì)此生起愛(ài)喜是合適的嗎? ”

“大德，是不合適的?！?/p>

“阿難，一個(gè)人知道無(wú)想有情處天的集、滅、味、患、離，如果對(duì)此生起愛(ài)喜是合適的嗎? ”

“大德，是不合適的?！?/p>

“阿難，一個(gè)人知道非想非非想處天的集、滅、味、患、離，如果對(duì)此生起愛(ài)喜是合適的嗎? ”

“大德，是不合適的?！?/p>

“阿難，一位比丘由於如實(shí)知道七識(shí)住和兩種處眾生的集、滅、味、患、離之後，沒(méi)有執(zhí)取而得解脫，他稱為一位慧解脫比丘。

35. “阿難，有八解脫。八解脫是什麼呢?

“一個(gè)具有色身的人觀看色。這是第一解脫。

“一個(gè)內(nèi)沒(méi)有色想的人觀看外色。這是第二解脫。

“內(nèi)心只安放在美麗的外相。這是第三解脫。

“內(nèi)心想著無(wú)邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對(duì)想，不思維各種想，他進(jìn)入了空無(wú)邊處。這是第四解脫。

“內(nèi)心想著無(wú)邊的心識(shí)，超越了所有的空無(wú)邊處，他進(jìn)入了識(shí)無(wú)邊處。這是第五解脫。

“內(nèi)心想著 ‘沒(méi)有任何東西’ ，超越了所有的識(shí)無(wú)邊處，他進(jìn)入了無(wú)所有處。這是第六解脫。

“超越了所有的無(wú)所有處，他進(jìn)入了非想非非想處。這是第七解脫。

“超越了所有的非想非非想處，他進(jìn)入了想受滅盡定。這是第八解脫。

“阿難，這些就是八解脫了。

36. “阿難，一位比丘由於在八解脫之中順序取得正受、逆序取得正受、順逆次序取得正受，能隨心所欲地入正受、出正受，更能清除各種漏，現(xiàn)生以無(wú)比智來(lái)體證無(wú)漏、心解脫、慧解脫，他稱為一位俱解脫比丘。

“阿難，沒(méi)有其他俱解脫比這種俱解脫更優(yōu)勝、更細(xì)妙?！?/p>

世尊說(shuō)了以上的話後，阿難尊者對(duì)世尊的說(shuō)話心感高興，滿懷歡喜。

* ?長(zhǎng)部.大品.十五.大因緣經(jīng) ?完

* ?漢譯南傳上座部巴利文 - 經(jīng)藏