哲學(xué)史筆記8 智者派 普羅泰戈拉 人是萬物的尺度、理論的相對性、邏各斯再認(rèn)識。 1、人是萬物的尺度 普羅泰戈拉的相對主義指向愛利亞學(xué)派的絕對的“存在者”。說“存在者”不過是一種思想的虛構(gòu)，每個人在他自己變化的感覺中所把握到的才是“物”，既人是萬物的尺度，是存在事物存在的尺度，也是不存在事物不存在的尺度。 在這句話中，“人”指的是個人，而不是大寫的、全體的人，尺度則意味著一種標(biāo)準(zhǔn)，意味著要把個人作為一個標(biāo)準(zhǔn)去量萬物。 2、區(qū)別與比較以及邏各斯再認(rèn)識 簡單說來，愛利亞學(xué)派認(rèn)為神、存在物是客觀的絕對的，不會應(yīng)變化所左右的，以此來否認(rèn)現(xiàn)象世界（非存在物）。 但對于普羅泰戈拉，他認(rèn)為并不是說人類的理性自己符合了邏各斯，恰好的導(dǎo)致了思維物和存在物的同一性。而是邏各斯的正確，天然地說明了個人思維的正確。并不是說人可以通過邏各斯得到短暫的天啟，切中“存在物”的樣子，不滅不生、有定型或不定型…而是說每個人天生的邏各斯所切中的那些本身就是“存在物”，是真理。 于是他會說個人對于感覺的運(yùn)用本身就是在得出對于自己的“存在物”、真理。 于是亞里士多德說：實(shí)際上是說正在認(rèn)識或正在感知的人，因為他們各自的知識和感覺，所以說知識和感覺是對像的尺度。 赫拉克利特把邏各斯稱為火燃燒的尺度一樣，作為“存在物”一樣。愛利亞學(xué)派也把邏各斯作為“存在物”，似乎是想說語言要按照語句結(jié)構(gòu)去表達(dá)一種東西。但這種結(jié)構(gòu)本身是不變的，這種東西是整個語言體系中最本質(zhì)的，如中文的：“a者…也?！?、日語的“は…です、英語的系表結(jié)構(gòu)。邏各斯所指的便是這種語言的邏輯，指在整個語言體系中最基本的、也是不變的部分。 而普羅泰戈拉自己似乎做了一種回歸，回到邏各斯的語言形式（如最原始的，但是看起來無意義的xx is yy中的be），只要個人運(yùn)用了知識和感覺，他自己便是在作為一把尺子衡量事物。 寫的好雜、好蠢。 理論的相對性： 普羅泰戈拉的相對主義有一條基本原則：一切理論都有其對立的說法。那么這就很奇怪了，它自己也是一切理論里的，那它自己也有與之對立的說法。 按照哲學(xué)課本的說法，普羅泰戈拉把矛盾僅僅看作是主觀的分歧。認(rèn)為只要言之成理，就都可以成立，就如同赫拉克利特說一切東西都有向其對立面發(fā)展的趨勢，從而最終說這種分別只是一種相對的分別。普羅泰戈拉則把這種相對引入主觀，說理論本身的分別也只是相對的，是立場的問題，從而為自己在辯論中得利提供理論。