萬章問曰：“象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？” 孟子曰：“封之也?；蛟环叛?。” 萬章曰：“舜流共工于幽州，放[插圖]兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之?！?曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？” “敢問‘或曰放’者，何謂也？” 曰：“象不得有為于其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來?！患柏?，以政接于有庳’，此之謂也。” 萬章有一天問：那個象天天以殺掉哥哥舜為他的“專職”，后來舜當了皇帝，卻把象放逐了，這又是什么道理？ 我們的看法也是如此。如果說因為他是自己的弟弟，這就是私情；前面孟子說了那么多公誼和私情的道理，那么，一個圣人就不應(yīng)該以私情而害公誼了。萬章這里發(fā)問的動機，也就是基于這個觀點。 孟子說：這個情形不是純粹的放逐，是封弟弟。只是一般人，把舜的意思弄錯了，而說成了舜放逐弟弟，認為他對弟弟還有怨恨。 這個孟子的學(xué)生萬章，大概是李覯一流的人物，對于歷史實在懷疑，于是提出來論辯。他又提出共工、[插圖]兜、三苗、鯀四個人來，他們都是堯、舜時期的大壞蛋，是四個團體的領(lǐng)袖。堯在位八十年，沒有懲治他們，等到舜接位的時候，下命令說是奉堯之命，把他們充軍的充軍，放逐的放逐，殺的殺，處理了這四個壞人，全天下的人，沒有不表示佩服的。 可是舜的弟弟象，也是一個大壞蛋，反而封給他“有庳”——在現(xiàn)在山東東南海邊一帶，把這一個地方，劃為特區(qū)，讓他去那里生活。難道有庳這個地方的人有什么罪嗎？為什么讓這樣一個壞蛋去那里殘害他們呢？你說舜是仁慈的人，一個仁慈的人應(yīng)該這樣做嗎？ 這就等于現(xiàn)代報紙上報道的新聞，議員每在會中質(zhì)詢政府，把犯了錯誤、品行不良的警察，調(diào)到鄉(xiāng)下去，難道鄉(xiāng)下的老百姓有錯嗎？為什么要讓不良的警察去管理他們呢？這是同樣的情形。再說，“共工”等四個壞蛋，因為是外人，舜就殺的殺，放逐的放逐；他自己的弟弟那么壞，他反而封他一塊地方，這樣做對嗎？ 孟子對于這一事實似乎先不作正面的答復(fù)，而來一套理論說：一個仁慈的人，對于自己的弟弟，是“親愛之”，用現(xiàn)在的話直截了當?shù)卣f，人不能絕對沒有私心，且相當?shù)谋Ａ粲兴叫?。對自己的弟弟氣極了，發(fā)過一頓脾氣，事后也就算了，不會永遠放在心里有怨恨的。 我們這里可以看出，所謂大公無私，是有個限度的。中國文化中的楊朱，是主張個人主義，主張自私的，所謂“拔一毛而利天下，不為也”，拔我一根毫毛去貢獻社會，絕對不干。但是，你的毫毛我也不會動一根。假如人人都是這種思想，各為自己的自由，各取自己的權(quán)利，也就天下太平了。相反的，墨子主張“摩頂放踵而利天下”，從頭發(fā)到腳底，只要對天下、國家、社會、他人有利益的，都全部貢獻出去。如果人人都能做到這樣，也就天下太平了。 這兩種是絕對不同的思想，楊朱等于小乘羅漢，墨子等于大乘菩薩，孔孟的儒家思想，處在大乘與小乘之間，可大亦可小。儒家始終認為，楊、墨兩方面都走不通的，因為沒有絕對的大公或大私。例如現(xiàn)在我們這大樓講堂，天氣熱開放冷氣，大家都舒服；可是樓梯口的人，就享受不到了，于是就把堂門打開，讓他們也分享?？墒歉舯诘娜艘矡岚。桶堰@個圈圈放大，即便放大到太空，還有外太空，也做不到絕對大公。 反過來再說自私，私也是有限度的，楊朱說，拔一毛而利天下，不為也，可是假如醫(yī)生說，如果你這只手不鋸掉，就會死亡，那么你還是會趕快讓醫(yī)生把這只手鋸掉的；可見另外還有一個我，比身體還更重要。假如醫(yī)生對一個人說，你的思想需要立刻停止，不停止要死掉，那么這人一定會自己想辦法，停止思想，因為怕死。不過死了以后還有一個問題，因為現(xiàn)在我們?nèi)嘶钪鴽]有死，怎么曉得死后還有沒有我？那一個真正的我，仍然沒有找到。 因此，儒家的思想是，人要保持適當程度的自私，然后實行大公，絕對無私是做不到的。 孟子這里對萬章所說的話，雖然不是明白說出來，他的含義是，圣人盡管是圣人，難道圣人連點親情都沒有嗎？沒有親情的人，也就不能叫做圣人了。他說，舜自己作了皇帝，而讓親弟弟在那里當一個普通老百姓，甚至吃飯都成問題，這就不叫作親情吧！人總難免會帶一點親情啰。 孟子這番話，也是合情理的，萬章聽聽，也馬馬虎虎放過去了。倘使孟子是學(xué)生，萬章是老師的話，他一定會在孟子這份卷子上批“差強人意”四個字，給他六十二分吧！ 可是萬章又問：“‘或曰放’者，何謂也”，有的記載說，舜是放逐了他的弟弟象，這又是怎么一個說法呢？古代對于這個“放”字，是很嚴重看待的。 孟子的解釋，只能說是孟子的解釋，因為除此之外，在別處尚未見到過這樣的記載。孟子說：所以會有“放”字的記載，是因為知道他這位弟弟，不夠資格作一個小國的領(lǐng)袖，不能作為地方首長，所以另外派了一個人，等于現(xiàn)代的副市長，或秘書長之類的人，去掌握實權(quán)，推行地方行政，管理財政稅收。所以歷史上記載了這個“放”字，因為舜是圣人，雖然是維護弟弟，可也是教育弟弟，絕不能糊弄老百姓。他愛弟弟，也愛老百姓，所以把弟弟放得不太遠，便于親近，要他弟弟每個月親送貢稅來，使兄弟常見面。 《萬章》這一篇，一開頭就討論堯舜的許多問題，一直到此為止，處處對上古圣賢懷疑，對孟子所推倡的堯舜之道，提出問題，對堯舜本身的問題，也有所懷疑，非常有趣，但還沒有結(jié)論。