本真主義（Autenticism）/庸俗存在主義，或文青病。

場域論（1）：宇宙（Universe），有序的、整全的統(tǒng)一體

本體論（3）：本我（authentic self），調(diào)和Being（存在；普遍抽象的維度）與beings（存在者；具體特殊的維度）的矛盾；具體的個人意識是可以感受/體驗/成為這種本真性自我的

認識論（2）：本真（authentic） vs 非本真（inauthentic）/異化（alienated）；[黑格爾]一切reflective identity都是一種異化，異化是不可避免的，也即異化本身就是“本真”的，恰恰是去幻想一種沒異化的本真性，這時“異化”才發(fā)生（極右翼保守主義的意識形態(tài)占據(jù)上風的時候，因為他們害怕被異化且幻想有個本真的維度，而這種害怕與幻想本身才是真正的異化）

這種典型的認識論對立即一般文青病的對立，對一切顯象的把握、主體的自我認同、心靈狀態(tài)均被文青病分為本真vs異化，這些本真主義者總自吹為“存在主義者”，但它不是克、海、薩三種存在主義，而是一種嬉皮士的、流俗的、非本真的、前反思的本質(zhì)主義（場域還是1），而本質(zhì)主義不可能是一種存在主義，存在主義一定會說本質(zhì)維度/規(guī)定性維度/符號學秩序本身不存在（其場域論不可能是1），克/海/薩三種存在主義者都是活在刀山火海上的，存在主義危機過不去真的就是會自殺的，存在主義是非常野的（不存在小資情調(diào)/活潑喜悅/內(nèi)心寧靜式的存在主義，那不過是庸俗的本真主義）。

這些庸俗的本真主義者往往會陷入如何定義本真性的問題，但他們自己解決不了，所以他們往往會依附于文化權(quán)威/美學權(quán)威/學術(shù)權(quán)威（場域論為1的都是奴才）。本真主義者往往是小布爾喬亞，他們不敢去質(zhì)疑場域的1，也不敢去質(zhì)疑本體的3（會設(shè)定一些藝術(shù)家/文學家獲得了所謂“本我”，如張愛玲、姜文、三毛、[庸俗理解的]海子、王小波、[庸俗理解的]薩特、[庸俗理解的]加繆、克里希那穆提等），本真主義者往往還有一些哲學系中學海氏又搞詩學/禪宗/古典學且學藝不精的蛇皮玩意；這種本真主義貨色在文化圈子里一抓一大把，嘴巴上都是“存在主義者”，說自己本真，說什么“說走就走、放逐污穢”，實際都是奴才，連場域論的1都不敢質(zhì)疑。

（85年，《存在與時間》和《存在與虛無》被引進，被文青們奉為圭臬，很多文青都讀這兩本書，但是這些文青觀念論沒學過、結(jié)構(gòu)主義體系也沒學過，符號學也沒學過；就硬看這兩本重量級哲學原著，因而變成了所謂的“存在主義者”，這兩本書在當時催生了文化界的流俗本真主義，使得當時的哲學系/文學系走出一大批這種流俗的本真主義者）

本真主義者所謂的本真是缺乏規(guī)定性的。比如，本真是從具體自我收縮而來的，那么他就會處于一種自疑“我到底懂了沒有”，對于“懂”的神秘主義/權(quán)威化崇拜（如“我懂海氏了嗎？”“啊，這東西只有張一兵懂”[但這玩意是懂的嗎？學了這些東西不是用來懂的，是用來去做的，光懂不做就是假懂就是不懂]）。本真主義者覺得學哲學的人就是那個大他者/“真我”，他們在學哲學時會產(chǎn)生一種暈?！敖裉炜础洞嬖谂c時間》我還是看不懂，我到底懂了沒有？”。不好意思，你如果是個本真主義者，你永遠不會懂，因為你的目的就是不懂，就是要設(shè)立一個本真的（永遠不可理解的）維度，然后為暫時非本真的狀態(tài)找一個向往的方向，《存在與時間》《存在與虛無》等書存在的目的只是為這些本真主義者提供一個夢，他們永遠不想醒、不想懂。

本真主義者就怕這個世界上有一種人用非本真的狀態(tài)（他自己熟悉的那種狀態(tài)）走出一條他不理解的路（“欸，那家伙也是蠅營狗茍的，憑什么能走出那條路”[開始嫉妒了]）。本真主義者內(nèi)心實際充滿嫉妒、不自信、自卑（強迫自己不懂海氏/薩特，跪拜“偉大”/權(quán)威）。

本真主義者往往不是愛情至上主義者，而是愛情失敗主義者，他們恰恰必須要通過失敗來自我感動，他們特希望能不停地失戀來自虐式地自我感動，因為失戀就能讓他們否定性地幻想一個“真愛”，然后會隱隱帶有嫉妒和怨念，會帶有拯救欲，認為那個他曾/還未愛的人注定會異化過上非本真的生活。

本真主義者理解的蠅營狗茍是銅臭、低俗、沒有高雅文化；leftist這里不存在一概而論的蠅營狗茍，因為所謂非本真和本真的話語權(quán)實際都掌握在市場建制中占了位置的文化權(quán)威手里（這些都是吃人不吐骨頭而又把面皮弄成潔白的家伙）。