來源：《現(xiàn)代哲學(xué)》2014年第6期

【摘要】湛甘泉與王陽明既是朋友，也是對(duì)手。從甘泉后學(xué)對(duì)陽明學(xué)的批評(píng)與反批評(píng)，可見兩家關(guān)系之錯(cuò)綜復(fù)雜。作為浙人的甘泉后學(xué)劉宗周和黃宗羲，既受陽明學(xué)的影響，也受甘泉學(xué)的影響，但學(xué)界多注意前者而忽視后者。從甘泉學(xué)脈來看這一對(duì)師生，對(duì)他們會(huì)有新的定位。針對(duì)同門對(duì)陽明學(xué)的批評(píng)，黃宗羲確實(shí)經(jīng)常進(jìn)行反批評(píng)。但我們不能說，甘泉學(xué)在晚明已完全與陽明學(xué)合流，從而失去獨(dú)立性。從劉、黃二人以及其他甘門人士的作為，我們不難看出甘泉學(xué)在中、晚明的影響。

【關(guān)鍵詞】甘泉后學(xué)；陽明學(xué)；劉宗周；黃宗羲

　黃宗羲對(duì)明學(xué)有兩種很有影響的說法，其一是“有明之學(xué)，至白沙始入精微……至陽明而后大”，另一是甘泉“與陽明分主教事”。他在這兩種說法中都充分肯定了陽明與甘泉對(duì)明學(xué)的重要貢獻(xiàn)，但卻常常對(duì)甘泉后學(xué)批評(píng)陽明學(xué)進(jìn)行反批評(píng)。吊詭的是，若按師承關(guān)系來說（甘泉———唐樞———許孚遠(yuǎn)———?jiǎng)⒆谥堋S宗羲），黃宗羲也是甘泉后學(xué)！這樣，他的反批評(píng)就頗為復(fù)雜了。在本文中，我們將考察曾經(jīng)與陽明分主天下“教事”的湛甘泉之后學(xué)是如何看待陽明學(xué)的，由此展現(xiàn)兩家錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。站在學(xué)術(shù)的立場(chǎng)，我們會(huì)實(shí)事求是地看待黃宗羲這位傾向陽明學(xué)的甘泉后學(xué)的觀點(diǎn)，如發(fā)現(xiàn)他有偏頗之處，也會(huì)不客氣地予以批評(píng)。

一

甘泉后學(xué)與陽明學(xué)錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系，無疑涉及到甘泉與陽明二人錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系：他們既是“一見定交” 的朋友，也是“分主教事” 的對(duì)手。具體言之，在早年，甘泉更多地把陽明看作朋友；在中年，他與陽明保持很深的友誼，但也有很多爭(zhēng)辯；在晚年，面對(duì)陽明學(xué)影響越來越大，他有時(shí)強(qiáng)調(diào)自己與陽明的分歧以突出自己學(xué)說的特色，但有時(shí)也調(diào)和兩家，如他在陽明的墓志銘中寫到： “良知必用天理，天理莫非良知，以言其交用則同也?！碑?dāng)然，這種調(diào)和不一定能成功，黃宗羲即言兩人之學(xué)“是終不可強(qiáng)之使合也”。但“調(diào)和說” 對(duì)甘泉后學(xué)肯定是有影響的，由唐樞可證之。

唐樞，字惟中，號(hào)一盭，甘泉一傳弟子。唐樞仿甘泉《心性圖說》著有《真心圖說》，且在其中指出“真心即是良知”，故黃宗羲認(rèn)為他“于甘泉……陽明……兩存而精究之。卒標(biāo)‘討真心’……然真心即良知也，討即致也，于王學(xué)尤近”。黃宗羲說唐樞“兩存” 可以，但“討即致”，則非也。其實(shí)，他自己就指出“致” 與“討” 有不同——— “致之，則工夫在本體之后……討之，則工夫在本體之先”。黃宗羲上述自相矛盾的說法倒顯示了他刻意肯定唐、王二學(xué)“尤近”之心態(tài)。不過，如果考慮到傾向陽明學(xué)的他正是唐樞之后學(xué)，那么他的“刻意”倒可同時(shí)避開對(duì)師說與陽明學(xué)的批評(píng)。而對(duì)甘泉后學(xué)呂懷，他就沒有這么“刻意”了。

呂懷，字汝德，號(hào)巾石，甘泉一傳弟子。他也主“兩存”： “天理良知，本同宗旨……只在變化氣質(zhì)。學(xué)問不從這上著腳……只是虛弄精神，工夫都無著落。” 表面上，呂懷強(qiáng)調(diào)“變化氣質(zhì)”，批評(píng)“虛弄精神者” 而非陽明。但“虛弄精神”是明人批評(píng)陽明學(xué)的常見觀點(diǎn)（見下文），故其說就多少有暗含批評(píng)陽明學(xué)之嫌?；蛞虼?，黃宗羲批評(píng)其說： “離性于氣質(zhì)，總由看習(xí)不清楚耳?！比凰€是認(rèn)可呂懷之強(qiáng)調(diào)“功（工）夫”的，如他認(rèn)可甘泉后學(xué)何遷之說。何遷，字益之，號(hào)吉陽，甘泉一傳弟子。他十分強(qiáng)調(diào)“功夫”，并認(rèn)為“陽明之學(xué)……嗣后一傳百訛……不假學(xué)力……由是繼之以畔。夫良知曰致……非百倍其功不可入”。但他只批評(píng)陽明后學(xué)，而不像呂懷那樣有暗含批評(píng)陽明學(xué)之嫌。這得到了黃宗羲的認(rèn)可： “其疏通陽明之學(xué)……亦中流之一壺也?！?為學(xué)強(qiáng)調(diào)“功夫”，可說是甘泉學(xué)的一個(gè)傳統(tǒng)，在甘泉后學(xué)中也多見。如甘泉后學(xué)蔡汝楠也如是。

蔡汝楠，字子木，號(hào)白石，甘泉一傳弟子。他認(rèn)為“良知天理之學(xué)……人往往作口耳知解……圣人發(fā)蒙在亨行時(shí)中，要之良知天理，可亨之道也”。蔡汝楠的批評(píng)與“亨行時(shí)中” 之“功夫說”都頗為含糊?；蜩b于此，黃宗羲對(duì)其說竟沒有任何評(píng)論。不過，黃宗羲并非對(duì)任何含糊之說都這么客氣，如他對(duì)甘泉后學(xué)洪垣之說。洪垣，字峻之，號(hào)覺山，甘泉一傳弟子。他的觀點(diǎn)比較復(fù)雜： “陽明公之言……似倚于微而無上天之載，失之倚……甘泉公……乃大揭……中正之語……似又倚于顯而有處，失之倚……顯之失，尚有規(guī)矩可循，微之失，則漸入于放而蕩矣?！焙樵@種以甘泉學(xué)“救弊” 陽明學(xué)而又引發(fā)新流弊的說法相當(dāng)含糊。而他“顯之失”之言更是有抬高甘泉學(xué)以貶低陽明學(xué)的嫌疑，故黃宗羲針鋒相對(duì)地反批評(píng)他： “以隨處體認(rèn)……未免倚之于顯……以致良知似倚于微……為不足恃……則倚之于顯……得無自相矛盾乎？”黃宗羲的批評(píng)可謂一針見血，但他對(duì)許孚遠(yuǎn)的“自相矛盾”卻視而不見。

許孚遠(yuǎn)，字孟仲，號(hào)敬盭，唐樞一傳弟子。他曾與周汝登論辯“無善無惡說” 且偏袒陽明，認(rèn)為“‘無善無惡心之體’ 一語，蓋指其（良知）未發(fā)廓然寂然者”。而周汝登的反駁可謂“以子之矛攻子之盾”：“‘無善無惡心之體’ 一語，既指未發(fā)廓然寂然處言之，已發(fā)后豈有二耶？……夫自生矛盾……不可也?！钡S宗羲對(duì)此卻反批評(píng)周汝登： “竟以性為無善無惡，失卻陽明之意?！睙o善無惡心之體” 畢竟是陽明之說，故黃宗羲此言難免有失偏頗。而他對(duì)許孚遠(yuǎn)的寬容，恐怕多是出對(duì)師公的尊重。至于老師的同門馮從吾，他就不得不更為委婉地“尊重”了，因?yàn)轳T從吾是明確批評(píng)陽明學(xué)的。

馮從吾，字仲好，號(hào)少墟，許孚遠(yuǎn)一傳弟子。他不但批評(píng)陽明“以‘無善無惡為心之體’，翻孟子性善之案，墮告子無善無不善、佛氏無凈無垢之病”，而且還認(rèn)為“近世……病猖狂者什九，皆起于為‘無善無惡之說’ 所誤”。奇怪的是，黃宗羲在馮從吾的學(xué)案中無上述批評(píng)之任何引錄與反批評(píng)，但輾轉(zhuǎn)到周汝登的學(xué)案卻反批評(píng)： “后來顧涇陽、馮少墟皆以無善無惡一言，排摘陽明，豈知與陽明絕無干與！”陽明之說畢竟含有“無善無惡一言”，怎能說“與陽明絕無干與”呢？不過，在晚明，總體上反對(duì)“無善無惡說”的聲音比支持它的聲音大得多。故或鑒于同門身份與時(shí)風(fēng)，黃宗羲對(duì)馮從吾的批評(píng)相當(dāng)“迂回”。而他對(duì)王道的批評(píng)就直接多了。

王道，字純甫，號(hào)順渠，甘泉一傳弟子。他明確批評(píng)“陽明先生……固存省之一法……是幾于執(zhí)一而廢百矣”。但黃宗羲卻認(rèn)為“此在門弟子之失，而以加之陽明，不受也”。他還指出王道是湛、王兩家的“邊緣人”： “先生初學(xué)于陽明……又從學(xué)甘泉，其學(xué)亦非師門之旨，今姑附于甘泉之下。”這樣，王道的批評(píng)之意義，無疑在甘泉后學(xué)中大打折扣。不過，楊時(shí)喬就不存在這樣的“身份問題”。

楊時(shí)喬，字宜遷，號(hào)止盭，呂懷一傳弟子?！睹魇贰分^：“（楊）時(shí)喬……最不喜王守仁之學(xué)……尤惡羅汝芳……具疏斥之曰： ‘……汝芳假圣賢仁義心性之言……反道亂德……望敕所司明禁……’” 他又批評(píng)陽明學(xué)“為心學(xué)者，于佛氏嘗即心而見其血?dú)饽ā值妹献印贾瘍勺峙纪僬陲椧詾槊薄?duì)此，黃宗羲反批評(píng)道： “此是先生以意測(cè)之，于陽明無與也?！睏顣r(shí)喬“意測(cè)” 確有，但值得注意的是，他在政治層面對(duì)陽明學(xué)的批評(píng)（“望敕所司明禁”）。不過，他這批評(píng)多是針對(duì)羅汝芳等陽明后學(xué)而非陽明本人，而其同門粵人唐伯元?jiǎng)t是直接針對(duì)陽明本人了。

唐伯元，字仁卿，號(hào)曙臺(tái)，呂懷一傳弟子?！睹魇贰分^：“（唐）伯元……深疾王守仁新說。及守仁從祀文廟，上疏爭(zhēng)之?！?陽明一旦從祀孔廟即意味他的學(xué)說成為“官方之學(xué)”，故唐伯元之上疏實(shí)有反陽明學(xué)（尤其在政治上）之重要意義。在疏中，他首先否定了時(shí)人批評(píng)陽明學(xué)為“禪學(xué)”、“弄精神” 等“六大批評(píng)”，然后批評(píng)：“（陽明）曰：‘不聞是本體，戒慎恐懼是工夫?！衷唬骸渖骺謶质潜倔w，不聞是工夫?！恢倔w、工夫從何別也？曰：‘有心是實(shí)，無心是幻?！?又曰： ‘無心是實(shí)，有心是幻?！恢獙?shí)與幻、有與無，從何定也？” 在“嚴(yán)灘問答”中，陽明即意在調(diào)和上述矛盾，故其說也并非無所見。接著，他又指出： “守仁之學(xué)……豈能出獻(xiàn)章造悟之內(nèi)？……曾不掛口獻(xiàn)章一語……或者比而同之，過矣?！碧撇@然有意貶低陽明而抬高白沙，且暗指陽明吸?。ㄉ踔霖飧`）了白沙的思想而又完全沒有提到白沙。最后，他似乎是退了一步說： “（陽明） 其氣節(jié)……勛名……文章……合之以祀于孔廟，似亦不為甚過。”但他又說： “凡有學(xué)守仁者……不得學(xué)其言語輕易之失。” 唐伯元這種“退” 的說法，事實(shí)上顯示了他批評(píng)陽明學(xué)的“執(zhí)著”。唐伯元不但批評(píng)陽明學(xué)，而且直接批評(píng)陽明本人，可說是甘泉后學(xué)中批評(píng)陽明學(xué)之最激進(jìn)者。但黃宗羲在學(xué)案中并沒直接反批評(píng)唐伯元，而是提及一“逸事”： “孟我疆問于顧涇陽曰：‘唐仁卿何如人也？’ 曰： ‘君子也?！?我疆曰：‘君子而毀陽明乎？’ 曰： ‘朱子以象山為告子……何但仁卿？’ 涇陽過先生（唐仁卿） ……曰： ‘……文成恐人認(rèn)識(shí)為知……點(diǎn)出一良字……恐人將這個(gè)知作光景玩弄……點(diǎn)出一致字……奈何歸罪于良知？’先生曰：‘善……向者論從祀一疏，尚合有商量也?！卑矗按硕挝淖质乾F(xiàn)存唯一能反映唐伯元曾修正自己對(duì)王學(xué)態(tài)度的材料”，故其可靠性還有待考證。但無論如何，黃宗羲借顧涇陽之說使得他既保持了對(duì)同門之尊重，又達(dá)到了反批評(píng)的目的！然而，這并不影響唐伯元是“最激進(jìn)者”。

二

本文開頭已經(jīng)說到，黃宗羲和他的老師劉宗周事實(shí)上都是甘泉后學(xué)，因此我們很有必要從這一角度對(duì)他們師徒二人對(duì)陽明學(xué)之態(tài)度進(jìn)行考察。我們不妨先從劉宗周說起。

劉宗周，許孚遠(yuǎn)一傳弟子。黃宗羲在《子劉子行狀》中總結(jié)其師對(duì)陽明學(xué)之態(tài)度道： “先生……駁《天泉證道記》曰： ‘……如心體果是無善無惡…… 無乃語語絕流斷港乎？’ 其駁‘良知’說曰： ‘……止因新建將意字認(rèn)壞……仍將知字認(rèn)粗……非《大學(xué)》之本旨明矣?！?蓋先生于新建之學(xué)凡三變；始而疑，中而信，終而辨難不遺余力，而新建之旨復(fù)顯?！币傈S宗羲之說，劉宗周不但對(duì)陽明之“無善無惡說”、“良知說”等都進(jìn)行嚴(yán)厲批評(píng)，而且認(rèn)為陽明背離了“《大學(xué)》之本旨”。但奇怪的是，他又認(rèn)為老師在“三變”之后，使得“新建之旨復(fù)顯”。如果說劉宗周批評(píng)陽明“背旨”，那么顯然與黃宗羲“復(fù)顯”之說前后矛盾。黃宗羲這種“矛盾說”頗為令人費(fèi)解。

又，劉?在《蕺山劉子年譜》也曾言“三變”：“先生于陽明之學(xué)凡三變……始疑之，疑其近禪也。中信之，信其為圣學(xué)也。終而辨難不遺余力，謂其言良知， 以《孟子》合《大學(xué)》……失之粗且淺也……而世之競(jìng)以玄渺稱陽明者，烏足以知陽明也與！” 如果再考慮到劉?在完成其父的年譜且又去世后，黃宗羲還沒有完成老師的行狀，那么黃宗羲的“三變說”，就很可能來自劉?之說。進(jìn)而，從劉?的“烏知說” （即認(rèn)為劉宗周有維護(hù)陽明學(xué)之意） 來看黃宗羲的“復(fù)旨說”，后者的“矛盾說” 似乎可得到一個(gè)解答：陽明學(xué)經(jīng)過劉宗周的“辨難” 后，時(shí)人的某些觀點(diǎn)剝離了，而陽明自己的觀點(diǎn)就“復(fù)顯”了。但需要指出的是，兩人之說都只是代表他們的個(gè)人之見。事實(shí)上，劉?的“烏知說”是基于劉宗周晚年寫的《良知說》而言，故判斷兩人之說恰當(dāng)與否，有必要回到《良知說》文本本身。

在《良知說》中，劉宗周確是批評(píng)陽明學(xué)不合《大學(xué)》之說： “陽明子……只傳孟子教法，于《大學(xué)》之說，終有未合。” 但縱觀全文，劉宗周多是“辨難”，而無“維護(hù)之說”，故此說恐怕多是劉?他們自己的“有意補(bǔ)充”。然而，他們竟都“忽視” 了劉宗周在文中的新見解：“然則良知何知乎？知愛知敬而已矣……陽明曰：‘致知焉盡之矣?！?余亦曰： ‘致知盡之矣?！眲⒆谥芤浴爸獝壑凑f” 對(duì)治陽明的“良知說”，顯然非“復(fù)旨”。但值得注意的是，從作為甘泉后學(xué)的角度來看，劉宗周此說乃多少受到甘泉學(xué)的影響而形成。因?yàn)楦嗜谄洹缎男詧D說》中就指出： “良心……始之敬者，戒懼慎獨(dú)以養(yǎng)其中也……終之敬者，即始之敬而不息焉者也。”甘泉對(duì)良知（心） 不但強(qiáng)調(diào)“敬” 之始終“功夫”，而且還要求“戒懼慎獨(dú)以養(yǎng)其中”。故劉宗周的“知愛知敬說”，從他的師承淵源來看，實(shí)是與甘泉學(xué)有關(guān)，甚至其慎獨(dú)之學(xué)，也濫觴于甘泉學(xué)。

但不知為何，黃宗羲在《明儒學(xué)案》中沒有直接提及蕺山學(xué)與甘泉學(xué)之淵源，只是提到了劉宗周曾師從許孚遠(yuǎn)。事實(shí)上，從甘泉學(xué)脈來看蕺山學(xué)，不但其中的“知愛知敬說”、慎獨(dú)之學(xué)與甘泉學(xué)有淵源，而且誠如喬清舉所言： “（劉宗周）強(qiáng)調(diào)理氣、心性、心理之不可分，氣質(zhì)之性與天地之性之不可分，道心人心之不可分，亦皆濫觴于甘泉之學(xué)”。故蕺山學(xué)之形成除了受陽明學(xué)影響之外，實(shí)也離不開甘泉學(xué)之影響。對(duì)此，喬清舉更指出： “劉氏之學(xué)，融合了湛學(xué)與王學(xué)，使明學(xué)達(dá)到了一個(gè)新的高度?！?這種說法可能還有商榷之處，但我們應(yīng)該可說：蕺山學(xué)使甘泉學(xué)在中、晚明達(dá)到了一個(gè)新的高度。

當(dāng)然，劉、黃二人的“有意補(bǔ)充” 也并非“無中生有”。因劉宗周確曾批評(píng)時(shí)人視陽明學(xué)為“禪學(xué)”： “然則陽明之學(xué)……未可病其為禪也……只為后人……推而讓為佛氏之物，亦安見其有以相勝？”且在《良知說》中，他也無批評(píng)陽明學(xué)為“禪學(xué)”，故兩人之“補(bǔ)充” 亦是言之有據(jù)。進(jìn)而，再細(xì)究《良知說》，也可見他多少有把《天泉問答》之說歸咎于陽明后學(xué)之意： “陽明子言良知……至龍溪所傳《天泉問答》……益增割裂矣?！贝送?，他對(duì)陽明的批評(píng)也多有委婉之詞：“止因陽明將意字認(rèn)壞，故不得不……又不得不……矣?！薄爸挂颉?、“不得不” 等詞都明顯帶有惋惜之情，故我們不能說劉宗周對(duì)陽明學(xué)無其維護(hù)之一面。

總體上，作為甘泉后學(xué)的劉宗周對(duì)陽明學(xué)之態(tài)度可說既有批評(píng)的一面，又有維護(hù)的一面，顯得相當(dāng)之復(fù)雜。與老師不同的是，黃宗羲卻更傾向陽明學(xué)，甚至有意拉近老師與陽明（“有意補(bǔ)充”與“忽視”）。顯然，從黃宗羲作為甘泉后學(xué)來看，他對(duì)陽明學(xué)之態(tài)度是離不開他對(duì)甘泉學(xué)之態(tài)度。故我們有必要考察黃宗羲對(duì)王、湛?jī)杉抑畱B(tài)度。

黃宗羲傾向陽明學(xué)，這是眾所周知的，甚至他的整本《明儒學(xué)案》都是以陽明學(xué)的發(fā)展為主線。如果他有批評(píng)陽明學(xué)的話，則是批評(píng)陽明后學(xué)，而不是陽明本人之學(xué)。他對(duì)其他甘泉后學(xué)之批評(píng)陽明學(xué)進(jìn)行反批評(píng)，也進(jìn)一步說明了他的這種傾向。但這不是說黃宗羲對(duì)甘泉學(xué)并不認(rèn)可。上述種種反批評(píng)的“委婉” 與“尊重”，都表明他還不至于與甘泉學(xué)派決裂。同時(shí)，他也肯定了甘泉在當(dāng)時(shí)享有與陽明分主天下“教事”的學(xué)術(shù)地位。此外，他對(duì)老師師承甘泉后學(xué)許孚遠(yuǎn)的敘述是相當(dāng)明確的。不過，黃宗羲對(duì)甘泉批評(píng)陽明學(xué)確有所不滿：“先生（甘泉） ……謂陽明……格物是正念頭……此不足為陽明格物之說病……今曰隨處體認(rèn)……其言終覺有病也?！?他直接對(duì)師祖甘泉之說進(jìn)行批評(píng)與反批評(píng)，可見其傾向陽明學(xué)之心。他對(duì)甘泉學(xué)的不滿甚至促使他更傾向陽明學(xué)。但如果考慮到，在中、晚明，陽明學(xué)的影響大于甘泉學(xué)，而黃宗羲與陽明又同是浙人，且其師劉宗周對(duì)陽明學(xué)也多有維護(hù)等因素，那么，他傾向陽明學(xué)也在情理之中。當(dāng)然，我們不能說，黃宗羲完全沒有受到甘泉學(xué)之影響。事實(shí)上，當(dāng)他晚年提出“心無本體，功力所至，即其本體” 之說而表現(xiàn)出逸出陽明學(xué)的趨向時(shí)，其說中恐怕多少還有些甘泉學(xué)的痕跡。黃宗羲雖有意無意淡化其甘泉后學(xué)之背景，但我們從他在《明儒學(xué)案》的敘述中不難發(fā)現(xiàn)“甘泉———唐樞———許孚遠(yuǎn)———?jiǎng)⒆谥堋S宗羲” 這樣的學(xué)脈。他也沒有否認(rèn)這樣的學(xué)脈。

總的來說，如果比較作為甘泉后學(xué)的劉宗周與黃宗羲對(duì)師祖與陽明的看法，顯然可見：老師受甘泉的影響更大一些，學(xué)生受陽明的影響更大一些；老師明確批評(píng)陽明學(xué)，而學(xué)生則對(duì)陽明學(xué)有更多的維護(hù)；老師離甘泉學(xué)更近一些，而學(xué)生則稍遠(yuǎn)了一點(diǎn)。這或正如黃宗羲“夫子自道”：“名湛氏學(xué)者……即未必仍其宗旨，而淵源不可沒也?！?/strong>