陜西驪山小型秦墓祭位坑的勘查
陜西驪山小型秦墓祭位坑的勘查
考古2002年第1期
(―)墓側(cè)小坑及布局
幾年來在田野考古調(diào)查中發(fā)現(xiàn)驪山一帶一批小型秦墓的左側(cè)都有小土坑,因?yàn)檫@些小土坑較小淺,且又在墓之外,在田野鉆探和墓葬清理時,都容易被忽視。
據(jù)目前掌握的資料,驪山一帶秦人墓葬群計有10余處,每一處都有數(shù)十座墓。除秦始皇帝陵園一些小型墓群外,比較大的有秦東陵武家坡墓群(陜西省考古所、臨潼縣文管會:《秦東陵一號陵園調(diào)查鉆探簡報》,《考古與文物》1987年第4期)、斜口鎮(zhèn)劉莊墓群(陜西省考古所、臨潼縣文管會:《陜西臨潼劉莊秦墓調(diào)查清理簡報》,《考古與文物》1989年第5期)、電熱元件廠東側(cè)墓群(林泊:《中國文物報》1990年5月10日、1994年11月20日;臨潼縣文管會、臨潼縣博物館:《臨潼縣城東側(cè)第一號秦墓清理簡報》,《考古與文物》1990年第1期)、驪山鎮(zhèn)柿園磚廠墓群(林泊:《臨潼驪山北麓發(fā)現(xiàn)秦人磚槨墓》,《文W)1991年第6期)等四處。通過鉆探調(diào)查武家坡墓群和電熱元件廠墓群,發(fā)現(xiàn)墓外沒有小土坑,而在調(diào)查劉莊墓群和柿園磚廠墓群時,則發(fā)現(xiàn)每一座墓的左側(cè)都有一個小坑?,F(xiàn)將劉莊8座小墓和柿園磚廠3座小墓的情況介紹如下。
劉莊8座墓未曾遭破壞,南北向呈一字形排列,我們將其由北向南新編為Ml~M8。這8座墓間距最遠(yuǎn)的為12米,最近的4米,均為豎穴土洞墓。Ml北面2.2米處有一長1.3、寬().8、深0.8米的小土坑;M2北面1米處有一長1.5、寬0.7、深0.6米的小土坑;M3北面1.1米處有一長2、寬1、深0.4米的小土坑;M4北2米處有長1.5米、寬0.5、深0.4米的小土坑;M5北1.8米處有一長1.5、寬5、深0.4米的小土坑;M6北1米處有一長1.5、寬0.7、深0.6米的小土坑;M7北1.5米處有一長1.5、寬0.6、深0.5米的小土坑;M8北1.5米處有一長1.2、寬0.4、深0.4米的小土坑。
總體來看,小土坑大小最寬的1米,最窄的0.4米。所有坑內(nèi)都有不堅實(shí)的厚度不超過5厘米的踩踏面(圖一),而且坑中填土呈團(tuán)粒狀的黑灰色,有別于較純凈的墓坑填±o M2和M5的小坑底層土質(zhì)松散,顏色略顯灰黑,有別于上層土色。M5和M8北的小土坑底偏墓側(cè)角發(fā)現(xiàn)有少量的獸骨和鳥骨。經(jīng)鑒定,獸骨為馬骨和豬骨,鳥骨系雞的胸骨和頭頸骨等。在M3的小坑中發(fā)現(xiàn)有10厘米x 10厘米大的陶盆殘片。
在劉莊墓群發(fā)現(xiàn)了有規(guī)律的小土坑后,我們便在柿園磚廠區(qū)注意觀察,結(jié)果發(fā)現(xiàn)在南面斷崖上的3座墓葬的西側(cè)也有小土坑。
Ml豎穴土洞墓,墓室在南,墓道向北,墓道寬3.2米。在距墓道西1.4米處有一寬0.5、深0.6米的小土坑。
M2豎井磚槨墓,上口寬1.67、長4.2米。在墓道西面1.2米處有一寬0.5、深0.4米的小土坑。
M3豎穴土洞墓,墓室在南,墓道寬3.6米°在墓道西面1.8米處有一寬0.6、深0.5米的小土坑。
Ml、M2之間距離為6米,M2與M3之間距離為4米。從暴露出的情況可看出小坑內(nèi)土質(zhì)灰黑。
從以上兩處墓地可以看出,這些墓葬是有規(guī)律整齊排列的。墓側(cè)小坑也有規(guī)律,一般在墓葬左側(cè)。這些小土坑的底面大多呈平面,少部分呈凹面。
(二)幾點(diǎn)認(rèn)識
下面就探討這種小土坑與秦人風(fēng)俗、禮制的關(guān)系等問題,并談些粗淺的認(rèn)識。
1.驪山一帶發(fā)現(xiàn)的秦人小型墓葬左側(cè)的小坑,應(yīng)為祭位坑,是祭神和祭祖之處。
秦的祖先因?yàn)樵缡苤芊?并自春秋戰(zhàn)國以來逐漸東遷,所到之處均為周之故地。周文化、周人的習(xí)俗、周代的禮制,對其產(chǎn)生了較強(qiáng)的影響,這恐怕是在所難免的。
《周禮?春官?小宗伯》記:“成葬而祭墓為位”,鄭玄注:“成葬丘已封也。天子之冢蓋不一日而畢。位壇位也,先祖形體托于此地,祀其神以安之”;賈公彥疏:“成葬者,謂造丘墳已訖,以王之靈柩托于此土,故祭后土之神,使安祐之,當(dāng)設(shè)祭位于墓左也”。
《禮記?檀弓下》記:“有司以幾筵舍奠于左,反日中而虞”,鄭玄注:“所使奠墓有司來歸乃虞也,舍奠墓左,為父母形體在此禮其神也,周禮冢人凡奠墓為尸”;孔穎達(dá)疏中講到:“……筵,坐神席也,席敷陳曰筵,舍,釋也,奠,置也。墓道向南以東為左。孝子先反修虞,故有司以幾筵及祭饌置于墓左禮地神也。言以父母形體所托(寄),故禮其地神以安之也”。
從史料來看,王墓設(shè)有祭位,以祭后土之神,祀其神以安之。這方面自周至秦的情況缺乏研究史料。老百姓可能也會遵循這樣一種“成葬而祭墓為位”的制度?!吨芏Y?春官?墓大夫》載:“墓大夫掌凡邦墓之地域,為之圖,令國民族葬,而掌其禁令,正其位,掌其度數(shù),使皆有私地域”。從劉莊戰(zhàn)國墓地的排列有序來看,秦是承襲了周之禮儀,這樣百姓之中推行周的禮儀制度是完全可能的。劉莊墓葬和柿園磚廠墓葬左側(cè)的小坑即是推行這一禮制的證據(jù)。在古代君王陵墓左側(cè)設(shè)立祭位可能會有臺或室之類的建筑,而老百姓由于受經(jīng)濟(jì)條件和地位所限,就不一定修臺建室,就地搞一個象征性的祭位小坑,以祭“后土”和“禮其神”。
祭位是在筑墓之始就設(shè)而祭的?!吨芏Y?春官?冢人》載:“大喪既有日,請度甫窟,遂為之尸”,“凡祭墓為尸”,按鄭氏注解認(rèn)為,既有葬日,在始穿治坊穴時就設(shè)祭位以告后土,成葬之后以祭墓地。但后來鄭康認(rèn)為在始穿羅穴時無祭事,葬事完了之后祭墓,故“冢人為尸”。從實(shí)際情況來看,冢人為尸,不在葬事之后,而在卜完墓之至兆之時就開始了。
2.這些小坑不僅為祭墓之處,也應(yīng)為墓祭之處。古代的祭祀包括祭神和祭祖,而墓祭是祭祀活動的重要內(nèi)容之一?!抖Y記》認(rèn)為治人之道,莫急于禮?!袄碛形褰?jīng),莫重于祭”。同時認(rèn)為“萬物本乎天,人本乎祖”(《禮記?郊持牲》)。又認(rèn)為人死是“魂氣歸于天,形魄歸于地”。如《禮記?喪服小記》記載:“奔兄弟之喪,先之墓而后之家,為位而哭。所知之喪,則哭于宮,而后于墓”。這種到墓地去的活動實(shí)際就是一種墓祭。墓祭作為廟祭、寢祭之佑,在重要的節(jié)日,如清明、冬至等都要去“在形魄之處”搞一定的祭祀活動。
墓祭在我國古代應(yīng)該說已有反映。如在我國商周時代,奴隸主貴族在祭祀天地、日考古月、山川、五祀時,以人牲同牛羊豬等禽猷一起來祭祀祖先。埋葬這些祭品的祭祀坑在商代較為普遍。目前在我國河南、河北、江蘇、山東、湖北等地都發(fā)現(xiàn)有這樣的祭祀坑。殷虛1001號“亞”字形大墓,在墓的東側(cè),亦即左側(cè)有土坑31個,其中22個坑埋人。這種祭祀坑的位置在商代也是有一定制度的。
現(xiàn)在再回頭來看看劉莊發(fā)現(xiàn)的戰(zhàn)國小型墓側(cè)的小土坑,從小土坑土質(zhì)判斷,很可能當(dāng)時有谷物、瓜果之類的祭品。由于祭位小坑距地面太淺,祭品又無盛器,經(jīng)幾千年的腐蝕風(fēng)化,這些果實(shí)谷物早已不復(fù)存在,但這些有機(jī)質(zhì)一定會影響土質(zhì)的變化。另外在劉莊M5和M8兩坑中發(fā)現(xiàn)的獸骨和禽骨,可以證明這些小坑曾放置有肉類。看來這些小坑除了完成“祭墓為位”的任務(wù)之外,還有一段時間兼作墓祭之用。如果是這樣,那么這些小坑就有兩種用途,一種用途是“祭位小坑”,另一個用途就是墓祭之處。也正像《周禮?春官?小宗伯》賈公彥疏:“成葬者,謂造丘墳已訖,以王之靈柩托于此地,故祭后土之神,使安佑之,當(dāng)設(shè)祭位于墓左也”??磥恚m還是祭“后土之神”,但在成葬之后,這種祭位的位置同墓祭活動的位置即墓左的寢殿之類恰好同是一地。在一般老百姓來講,這種祭位小坑也是后來的墓祭殿堂。
從上述分析可以得岀這種結(jié)論,雖然祭墓和墓祭二者概念不同,第一對象不同,但終極客體是一致的,目的對象是一個。由此推斷我國早在秦始皇之前,最遲在戰(zhàn)國中晚期,就有祭墓和墓祭同時存在。
3.研究祭位坑的意義
首先,對研究秦及其以前各代陵園地面建筑布局及人們的思維觀念有重要意義。
我國古代尚右,以右為較高的位置,而以左為下位。尊卑賤貴多以左右區(qū)別,有一套嚴(yán)格的制度。如《史記?廉頗藺相如列傳》記:“位在廉頗之右”,漢魏以后稱世家大族為“右姓”,《后漢書?郭仮傳》記:“強(qiáng)宗右姓,各擁眾保營,莫肯先附”,后來唐宋各代將重要職位稱為右職,大族稱“右族”等等。根據(jù)這一嚴(yán)格禮制觀念,墓左即為下位,祭墓和墓祭也只能在墓左施行。這一規(guī)律,對找尋古代墓葬之外的有關(guān)建筑遺跡可提供一定的參考依據(jù)。
其次,對祭位坑的調(diào)查研究是對我國古代人們的葬儀、禮儀的研究,也是對秦文化的研究乃至周秦禮制對中華民族傳統(tǒng)文化禮制的影響和作用的研究,因此對繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化有著重要的意義。
(陜西臨潼縣文物管理委員會 ?林泊)