紅林悟道《韓非子-亡征》第六章?君道與任性

紅林悟道《韓非子-亡征》上一章主要講了征九關(guān)于品德的問題，一個人的品德好與壞，主要看他與環(huán)境的和諧度。和諧就是共生共長，不爭不占，只擁有屬于自己的，絕不侵占不屬于自己的。大自然告訴我們什么是和諧共生，再大的樹也不會獨占土地，獨享陽光，其周圍也有小草生長，再有能力的人也不會獨占社會資源，而是按能所得，按律所有。

我們不反對按照國家律法與社會規(guī)則發(fā)揮自己的能力獲得更多的資料，我們反對的是違反國家律法與社會規(guī)則的投機(jī)取巧，只為滿足自己的欲望與貪婪而侵占本不屬于自己的東西。當(dāng)然大自然也告訴我們沒有那個人能獨占資源，你見過地球上只有一顆大樹嗎，同樣，大自然也告訴我們樹有大小各物有別，這就是現(xiàn)實。征九：饕貪而無厭，近利而好得者，可亡也。意思是極度貪心而沒有滿足，追求財利而愛占便宜，可能滅亡。

征十是講喜好的問題，人是情感動物，有自主意識，同樣也有認(rèn)識的局限性與善惡同體的特征。沖動與理智，喜好與守則，在我們的工作與生活中相互交替。沖動的基因是我們自身的喜好，遇事與辦事如果是按喜好做決策，那么很容易出錯，因為沖動是魔鬼，而只有魔鬼才會利用人欲望與貪婪。理智是因為知道辦事的依據(jù)與規(guī)則，并告訴自己不能沖動，必須按照規(guī)則辦理，否則就會出錯。喜好屬于個性，守規(guī)是本性，個性多現(xiàn)于藝術(shù)中，而本性多現(xiàn)于具體事務(wù)中。征十：喜淫辭而不周于法，好辯說而不求其用，濫于文麗而不顧其功者，可亡也。

今天講征十一，關(guān)于為君之道的問題。我們在前文用多篇來闡明何為為君之道。在韓非子看來，一國之君所要具備的品質(zhì)要與“道”一般。道，是大自然的規(guī)律，她孕育萬物而助其圓滿，她無形無相，無所不在，無所不能。韓非子想讓君主能像“道”一樣，即擁有統(tǒng)治天下的能力，又不顯山不露水，保持神秘感，讓臣子無法琢磨，無法了解，韓非子認(rèn)為這樣做有利于君主的安全與國家的統(tǒng)治。所以在征十一中韓非子告訴君主：淺薄而易見，漏泄而無藏，不能周密而通群臣之語者，可亡也。意思是說，君主淺薄而輕易表露感情，泄露機(jī)密而不加隱藏，不能嚴(yán)密戒備而通報群臣言論的，可能滅亡。征十一韓非子從負(fù)面角度說明君主不莊嚴(yán)其表，不保守秘密，隨意暴露自己的喜好與習(xí)性，很容易被不法臣子所掌控，可能會滅亡。

征十二是講任性問題。你們常說性格決定命運，是因為好的性格可獲得他人的認(rèn)可，更容易融入集體，獲得更多的資源與機(jī)會。我們看到社會上真正成功的人，性格一般都很好，為人謙虛謹(jǐn)慎，低調(diào)從容，好學(xué)思辯，從來不飛揚跋扈，不仗勢欺人，他們總有一顆感恩的心，回報社會的心。韓非子想讓君主具備水一樣的性格，而不是“很剛而不和，愎諫而好勝，不顧社稷而輕為自信者，可亡也。”意思是兇狠暴戾而不隨和，拒絕勸諫而自認(rèn)高強(qiáng)，不顧國家安危而自以為是的，可能滅亡。上善若水，像水一樣柔和趨下，利萬物而無一害，不任性，不自私。

在公司管理中，日常生活中，做一個沉默是金的人，在不了解情況下，不要隨便發(fā)言；不要在背后說他人的壞話，不造謠，不傳謠；做好自己的事，不要隨便評論他人的工作，即使要評論也要多說鼓勵的話，不要做落井下石的事，這是征十一給我們的啟示。征十二的啟示就是做人要謙和，你在別人眼里再成功也要做一個心態(tài)平凡的人，不要認(rèn)為自己是成功者就自以為是，覺得自己說的做的就對，切不能任性。