陸澄問：“專一于某一項(xiàng)的功夫，比如讀書，一心在讀書上，待人接物，則一心在待人接物上。這可以叫做專一嗎”？先生說：“好色則一心在好色上，貪財(cái)則一心在貪財(cái)上。這樣可以叫專一嗎？這叫追逐物事，不是專一”。專一是指專主一個(gè)天理”。

問如何樹立志向。先生說：“只念念要存天理，就是立志。能不忘于此，久則自然心中凝聚。猶如道家所謂的結(jié)圣胎。這天理的念頭常存。逐漸到達(dá)美麗、偉大、神圣，也只是從這一念頭存養(yǎng)擴(kuò)充去”。

白天做工夫感覺紛擾，則靜坐。覺得懶于看書，則去看書。這也是根據(jù)病情而開的藥方。

與朋友相處，務(wù)必相互退讓，則有益處。相互爭(zhēng)上游則有損害。

孟源有自以為是好名的毛病。先生多次批評(píng)他。一天，警示批評(píng)剛完。一朋友自陳近日做功夫請(qǐng)正。源從旁邊說：“這是找到我過去的家當(dāng)”。先生說“你的病又發(fā)了”。源臉色變化。想分辨。先生說：“你的病又發(fā)了”。因而比喻他說：“這是你一生的大病根。比如在一塊地里，種這一大樹。雨露的滋潤(rùn)，土地的力量，只滋養(yǎng)了這個(gè)大樹根。四周縱然要種些好谷，上面被樹葉遮蓋，下面被樹根盤結(jié)，如何生長(zhǎng)得成？必須砍去這棵樹，不要留有細(xì)根，方可種植好種。不然，任你耕耘培土，只是滋養(yǎng)這棵樹根”。

問：“后世的著作如此之多，恐怕也有擾亂正統(tǒng)學(xué)術(shù)的”。先生說：“人心和天理渾然一體。圣賢把心寫入書，如同畫出真人神像，只是展示給人大概的形象，使人們據(jù)此去尋求真正的真人。圣賢的精神意氣，言談笑語(yǔ)，動(dòng)作舉止，本來就是無法傳述的。后世的著作，又將圣人所寫的進(jìn)行模仿抄寫，并妄自分析增加，以展示自己的技藝。這離圣人的真意越來越遠(yuǎn)了”。

問：“圣人能夠應(yīng)變無窮，難道不是事先研究過嗎”？先生說：“怎么研究得那么多呢？圣人的心如同明鏡。只有一個(gè)明亮，則隨感而應(yīng)，無物不照。未有過去的形象還在，未照之物預(yù)先具足的。如果后世所研究的如此。所以與圣人之學(xué)大大背離了。周公制定禮儀作樂，以文化天下。都是圣人所能為。堯舜為什么不都做了，而等周公來做？孔子刪述六經(jīng)，以詔萬(wàn)世。也是圣人所能為。周公為什么不先做了，而等孔子來做？因此知道圣人遇到這時(shí)，才有這事。只怕鏡子不明亮。不怕物來不能照。研究事變，也是照時(shí)事。然而學(xué)者卻須先有個(gè)明的工夫。學(xué)者只怕這心不亮，不怕事變不明白”。說：“那么所謂‘沖漠無朕，而萬(wàn)象森然已具’的話怎么樣？”說：“這話本來就好。只是不善于看，也就有病痛”。

“義理沒有固定在某處，沒有窮盡。我和你說話，不可以稍微有所收獲，就認(rèn)為就是這些了。再過十年、二十年、五十年，沒有止境”。另一天又說：“圣如堯舜。然而堯舜之上，善沒有窮盡。惡如桀紂然而桀紂之下，惡沒有窮盡。假使桀紂不死，惡難道就止于這些嗎？假使善有盡頭，周文王為什么望著道路卻沒看見呢”？

問：“如何在靜中獲得意思好，一遇到事情就不同了，該怎么辦？”先生說：“這是因?yàn)橹恢o養(yǎng)，而沒有下克己的功夫。這樣遇到事情就會(huì)慌亂。人必須在事上磨煉，才能在事上站得住，才能靜亦定，動(dòng)亦定”。

問上達(dá)的功夫。先生說：“后儒教人，才涉及到精微之處，就說不當(dāng)學(xué)，還是先學(xué)下學(xué)。這是把下學(xué)和上達(dá)分成了兩個(gè)部分。那些眼睛可見、耳朵可聞、口可言、心可思的，都是下學(xué)。眼睛不可見、耳朵不可聞、口不可言、心不可思的，才是上達(dá)。比如樹木的栽培灌溉，是下學(xué)。至于日夜之所息，條達(dá)暢茂，才是上達(dá)。人怎么可能預(yù)支它的力量呢？所以但凡可以用功的，可以告述的，都是下學(xué)。上達(dá)只包含在下學(xué)里。凡是圣人所說的，雖然極其精微，也都是下學(xué)。學(xué)者只從下學(xué)里用功，自然就會(huì)上達(dá)。不必另外尋求個(gè)上達(dá)的功夫”。

問：“惟精惟一，是怎么用功的”？先生說：“惟一是惟精的主意，惟精是惟一的功夫。不是惟精之外又有惟一?！謴摹住?，姑且用米來打個(gè)比方。要使得這個(gè)米純凈潔白，就是惟一的意思。但是如果沒有舂簸篩揀惟精的功夫，就不能純凈潔白。舂簸篩揀，是惟精的功夫。然而也不過是要使這個(gè)米純凈潔白而已。博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行的人，都是為了惟精而尋求惟一的人。其他如博文，即約禮的功夫；格物致知，即誠(chéng)意功夫；道問學(xué)，即尊德性功夫；明善，即誠(chéng)身的功夫，說法雖不同一個(gè)意思”。

知是行的開始。行是知的結(jié)果。圣人之學(xué)只有一個(gè)功夫。知和行不能分開當(dāng)作兩件事。

漆雕開說：“我對(duì)做官這件事還沒有信心”?？鬃勇犃撕蠛芨吲d。子路讓子羔去做費(fèi)地的長(zhǎng)官。孔子說：“這簡(jiǎn)直是禍害人的做法”。曾點(diǎn)談?wù)撟约旱闹鞠颍玫娇鬃拥馁澰S。圣人的心意真是明顯可見啊。

問：“寧?kù)o存心的時(shí)候，可以認(rèn)為是未發(fā)之中嗎？”先生說：“現(xiàn)在人們存心，只是使氣得定。當(dāng)他寧?kù)o的時(shí)候，也只是氣的寧?kù)o，不可以認(rèn)為是未發(fā)之中?！眴枺骸拔窗l(fā)之中自然就是中，怎么可以認(rèn)為是求中的功夫？”

先生說：“只要去除私欲，存養(yǎng)天理，就是功夫。靜的時(shí)候念念不忘去除私欲，存養(yǎng)天理，動(dòng)的時(shí)候念念不忘去除私欲，存養(yǎng)天理。不要只靠靜來修養(yǎng)，否則時(shí)間長(zhǎng)了就會(huì)有喜靜厭動(dòng)的毛病。中間有許多病痛，只是潛伏下來，終究不能絕去，一遇到事就依然滋長(zhǎng)。以循理為主，怎么不寧?kù)o？以寧?kù)o為主，未必能循理”。

問：“孔門讓學(xué)生言志，子由、冉求想從政，公西赤想從事禮樂。有多少實(shí)際的用處？可是曾點(diǎn)說了，似乎是耍的事。圣人卻贊許他，是什么意恩呢？”先生說：“子由、冉求、公西赤的志向是心里總想當(dāng)個(gè)什么官。有了官職就要做出那個(gè)官的樣子去辦事，君子不是做什么官（都要稱為那個(gè)官）就是做百姓也要做出個(gè)百姓的樣子。圣人之所以贊許曾點(diǎn)，是因?yàn)樵c(diǎn)的心里沒有想過當(dāng)什么官，只是自己在哪種地位就做好哪種地位的事，這叫素其位而行，不愿乎其外，就是素夷狄行乎夷狄、素患難行乎患難，在任何情況下都能悠然自得?？鬃訉?duì)子由、冉求、公西赤的贊許，也是因?yàn)樗麄兏饔兴L(zhǎng)。至于曾點(diǎn)不想當(dāng)官的言論，就是所謂的不器，然而孔子對(duì)三個(gè)學(xué)生的贊許也是因?yàn)樗麄兏饔兴L(zhǎng)。因此孔子對(duì)曾點(diǎn)的贊許不是無原則的”。

問：“知識(shí)一直沒有長(zhǎng)進(jìn)怎么辦？”先生說：“做學(xué)問必須有基礎(chǔ)。必須從基礎(chǔ)上下功夫。逐漸積累知識(shí)。仙家用嬰兒作比喻，也很恰當(dāng)。嬰兒在母腹中時(shí)，只是純真之氣。有什么知識(shí)？脫離母體后，才能啼哭。然后會(huì)笑。再然后能認(rèn)識(shí)父母兄弟。逐漸能夠站立、行走、拿東西、背東西。最后，所有的事情，沒有不會(huì)做的。這都是因?yàn)榫珰馊找娉渥?，筋力日益?qiáng)健，智慧日益開啟。并不是一出生就能推究探尋的。所以，必須有基礎(chǔ)。圣人達(dá)到了‘掌握天地，養(yǎng)育萬(wàn)物’的境界，也只是從喜怒哀樂未發(fā)之中修養(yǎng)而來的。后世的儒者不明白‘格物’的含義。看到圣人無所不知，無所不能，就想要一開始就講求全部的知識(shí)。哪有這樣的道理呢？”他又說：“立志用功，就像種樹一樣。當(dāng)它剛開始長(zhǎng)出根芽時(shí)，還沒有樹干。等到它長(zhǎng)出了樹干，還沒有樹枝。有了樹枝后長(zhǎng)出葉子。葉子長(zhǎng)出后結(jié)出花和果實(shí)。開始種根時(shí)，只管栽培灌溉。不要想枝、想葉、想花、想果?？障胗惺裁从媚?？只要不忘記栽培的功績(jī)，還用擔(dān)心沒有枝、葉、花、果嗎？”

問：“看書看不懂怎么辦？”先生說：“這只是因?yàn)樵谖牧x上穿鑿附會(huì)，所以看不懂。這樣的話，還不如去看舊時(shí)的學(xué)問。他們看得多，解釋得清楚。只是他的學(xué)問雖然極盡清楚明白，但終身沒有什么收獲。必須在心體上下功夫。凡是理解不了的，解釋不通的，必須回到自己的內(nèi)心去體會(huì)。就能理解了。因?yàn)樗臅褰?jīng)，不過說的是這心體。這心體就是所謂的道心。明白心體就是明白道體。再?zèng)]有別的。這是做學(xué)問的關(guān)鍵?！?/p>

當(dāng)心靈不眠不寐的時(shí)候，所有的道理便具備了，于是萬(wàn)事萬(wàn)物也就產(chǎn)生了。所以心以外不存在任何道理。

有人問：“晦庵先生說：‘人之所以為學(xué)者，心與理而已’，這句話怎么樣？”我說：“心就是性，性就是理。加上一個(gè)‘與’字，恐怕不免將心、性、理看作兩回事了。這需要學(xué)者善于觀察”。

有人問：“人都有心，心就是理。那么為什么有的人做好事，有的人做壞事呢？”先生說：“惡人的心失去了它的本體”。

有人問：“‘分析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無余’。這句話怎么樣？”先生說：“恐怕也不盡然。這個(gè)理怎么能加以分析呢？又何必需要拼湊呢？圣人說精一，自然涵蓋全部”。

省察是在有事時(shí)進(jìn)行的修養(yǎng)，修養(yǎng)是在無事時(shí)進(jìn)行的省察。

陸澄曾經(jīng)問象山在人情事變上做工夫的說法。先生說：“除了人情事變，就沒有別的事情了。喜怒哀樂不是人情嗎？從視聽言動(dòng)到富貴貧賤患難死生，都是事變。事變也只在人情里。其關(guān)鍵在于保持中正平和。保持中正平和也在于謹(jǐn)言慎行”。

陸澄問：“仁義禮智的名稱，是因?yàn)橐呀?jīng)表現(xiàn)出來才有的”。先生說：“是的”。另一天陸澄問：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，是本性的表現(xiàn)嗎？”先生說：“仁義禮智也是本性的表現(xiàn)。性只有一個(gè)。從它的形體來說，稱之為天。從主宰來說，稱之為帝。從流行來說，稱之為命。賦于人，就稱之為性。主宰人身，就稱之為心。心的發(fā)作，遇到父親便稱為孝，遇到君主便稱為忠。從此往下去，名稱達(dá)到無窮無盡，但都只是一個(gè)性而已。就像人只有一個(gè)。對(duì)父親稱為子，對(duì)兒子稱為父。從此往下去，直到無窮無盡，都只是一個(gè)性而已。人只要在性上用功。把性這個(gè)概念弄清楚了，即所有的道理都明白了”。

曾幾何時(shí)，先生在討論為學(xué)的工夫時(shí)說：“教人求學(xué)不能偏執(zhí)一端。剛開始學(xué)習(xí)的時(shí)候，心意如同猿猴跳躍，無法安定。所思考的大多是人欲的一面。因此，姑且先教他靜坐息思慮。經(jīng)過一段時(shí)間后，等到他的心意稍微安定。僅僅懸空靜守還不夠，如同槁木死灰，也沒有用。必須教他省察克治。省察克治的方法，是沒有間斷的。就像驅(qū)除盜賊，必須有一個(gè)徹底清除的決心。在沒有事情的時(shí)候，將好色、貪財(cái)、追求名利等私欲，逐一追究搜尋出來。確定要拔去病根，永遠(yuǎn)不起，方才感到快意。這就像貓捕老鼠一樣，眼睛盯著，耳朵聽著。才有一念萌動(dòng)，就立即克制住。斬釘截鐵，不能姑息寬容給他方便。不能窩藏。不能放他出路。這樣才是真實(shí)用功。才能將私欲徹底掃除。等到無私可克，自然有端拱的時(shí)刻。雖然說‘何思何慮’，但不是初學(xué)的時(shí)候該做的事情。初學(xué)的時(shí)候必須思考省察克治。這就是思誠(chéng)。只思考一個(gè)天理。等到天理純正完備，便是何思何慮了”。

澄問：“有人晚上怕鬼怎么辦？”先生說：“只是因?yàn)槠綍r(shí)不能積聚正義而心中有所愧疚，所以害怕。如果素來行為符合神明，有什么好怕的？”子莘說：“正直的鬼不用怕?？峙滦肮聿还苋说纳茞海噪y免有些害怕。”先生說：“哪里會(huì)有邪鬼能迷惑正人呢？這樣一怕就是心邪。所以有被迷惑的，并不是鬼迷惑，是自己的心自己迷惑了自己。例如，好色，就是被色鬼迷惑；貪財(cái)，就是被財(cái)鬼迷惑；不該發(fā)怒的時(shí)候發(fā)怒，就是被怒鬼迷惑；不該恐懼的時(shí)候恐懼，就是被懼鬼迷惑?！?/p>

陳明問《大學(xué)》和《中庸》的異同。先生說：“子思概括了《大學(xué)》的主要思想，作為《中庸》的第一章”。

陳明問：“孔子講究正名，有學(xué)者認(rèn)為這是上告天子，下告諸侯，廢除輒立郢。這個(gè)理解對(duì)嗎？”先生說：“恐怕不是這樣。哪能有人對(duì)你致敬盡禮，等待你執(zhí)政，你就先去廢除他，這不是人之常情嗎？孔子既然愿意與輒一起為政，一定是已經(jīng)使輒傾心委托，盡心盡力地聽從。圣人的高尚品德和誠(chéng)摯之心，一定已經(jīng)感動(dòng)了衛(wèi)輒。使他明白沒有父親的人不可以算做人。必將痛哭奔走，前去迎接他的父親。父子的親情來自于天賦。輒能如此悔痛真切，蒯聵難道不被感動(dòng)嗎？蒯聵回來后，輒把國(guó)家政權(quán)交給父親。蒯聵已經(jīng)被兒子感化，又有先生的至誠(chéng)調(diào)解，一定不肯接受。仍然讓輒執(zhí)政。群臣百姓也一定想要輒為君主。輒就自暴其罪惡，向天子請(qǐng)罪，向各方諸侯控告。一定要把國(guó)家政權(quán)交給父親。蒯聵和群臣百姓也都陳述輒悔過領(lǐng)悟仁孝的美好，向天子請(qǐng)罪，向各方諸侯控告。一定要讓輒做他們的君主。于是都聽從輒的命令。讓他重新做衛(wèi)國(guó)的君主。輒不得已，于是像后世尊崇太上皇那樣尊崇蒯聵。準(zhǔn)備各種物品好好地供養(yǎng)蒯聵，然后才重新恢復(fù)自己的地位。這樣君君臣臣父父子子，名正言順，一次就可以為天下做示范了?？鬃铀f的正名，或許就是這個(gè)意思”。

澄在鴻臚寺倉(cāng)居，忽然收到家信，說兒子病危，心里非常憂悶，難以承受。先生說：“這個(gè)時(shí)候正應(yīng)該好好用功。如果這個(gè)時(shí)候放過去，閑時(shí)講學(xué)有什么用？人正需要在困難中磨煉。父親愛兒子，是至情，然而天理也有個(gè)中和之處。過于情感就會(huì)變成私欲。人在這種時(shí)候大多認(rèn)為天理應(yīng)該是憂慮的，于是就一味憂苦，不知道自己已經(jīng)是‘有所憂患，心不正’。總的來說，七情所感動(dòng)，大多只是過了，很少有不足的。才一過了度就不是心的本體，必須調(diào)整適中才可以。比如父母之喪，做兒子的難道不想一哭就跟著去世，才能表達(dá)內(nèi)心的悲痛？然而卻說‘毀不滅性’，不是圣人強(qiáng)加的。天理的本體，自有分限，不能過度。人只要認(rèn)識(shí)心的本體，自然增減分毫不可。”

不能認(rèn)為“未發(fā)之中”普通人都有。因?yàn)轶w和用是同源的，有這樣的體就有這樣的用。有未發(fā)之中的，就有發(fā)而皆中節(jié)的和?，F(xiàn)在的人沒有發(fā)而皆中節(jié)的和，須知是因?yàn)樗窗l(fā)之中也沒有完全得到。

易之辭是“初九，潛龍勿用”六個(gè)字。易之象是初畫。易之變是值其畫。易之占是用其辭。

夜氣是針對(duì)一般人來說的。學(xué)者只要能用功，那么白天有事無事，都是這個(gè)氣聚集發(fā)生的地方。圣人就無需說夜氣了。

澄問《詩(shī)·大雅·文王》“操存舍亡章”，先生說：“‘出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)’，雖然是對(duì)常人心來說的，學(xué)者也應(yīng)該知道心的本體原本如此。那么操存的功夫，就沒有毛病。不能認(rèn)為出就是亡，入就是存。若論本體，原本是無出無入的。若論出入，那么其思考、運(yùn)用的就是出。然而主宰常在這里明亮著，哪里出呢？既然無所出，何出之有？程子所說的腔子，也只是天理而已。雖然整天應(yīng)酬，而不超出天理，這就是在腔子里。若超出天理，就稱之為放，就稱之為亡”。又說：“出入也只是動(dòng)靜。動(dòng)靜無端，豈有家鄉(xiāng)？”

王嘉秀問：“佛用超越生死來誘導(dǎo)人入道。仙用長(zhǎng)生久視來誘導(dǎo)人入道。他們的用心也不是要人做不好。但究其根本，也僅僅是看到了圣人的上半部分，然而并不是人道正路。如今做官，有通過科舉的，有通過貢舉的，有通過傳奉一般能做到大官的。但畢竟不是入仕正路，君子不會(huì)走。仙佛到了極致，與儒者略同。但他們是抓住了上半部分，遺漏了下半部分，終究不如圣人的整體。然而他們能把握上半部分，也是不可否定的。后世的儒者又只得到了圣人的下半部分，分裂失真。流傳下來的變成了記誦、詞章、功利、訓(xùn)詁，也終究不免成為異端。這四家，終身勞苦于身心沒有絲毫益處，看那些仙佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外，反而好像有所不及?，F(xiàn)在的學(xué)者不必先去排斥仙佛，應(yīng)當(dāng)篤志于圣人的學(xué)問。圣人的學(xué)問明了，那么仙佛自然會(huì)消失。不然，怕所學(xué)的知識(shí)，仙佛也許有不屑，而反過來想俯就，不也很難嗎？我見如此。先生認(rèn)為怎么樣？”先生說：“所論述的大致也是對(duì)的。但認(rèn)為有上半部分，下半部分，也是人們偏見了。如果討論圣人大中至正的道，通上下一致的。只是一貫的。還有上半部分，下半部的區(qū)別嗎？‘一陰一陽(yáng)之謂道’，但仁者看見了就稱之為仁，知者看見了就稱之為智。百姓又日用而不知道。所以君子之道少見了”。仁智難道不可以稱之為道？但見解偏頗了，就有弊端?！?/p>

蓍草本來就是易經(jīng)的象征，龜甲也是易經(jīng)的象征。

問：“孔子認(rèn)為武王并沒有做到盡善盡美，可能也有不滿意的地方”。先生說：“在武王自己看來應(yīng)該是對(duì)的”。問：“如果文王沒有去世，會(huì)怎么樣”？先生說：“在文王在世的時(shí)候，天下三分之二已經(jīng)歸服了他。如果到武王討伐商朝的時(shí)候，文王還在，或者不至于興兵。必然這一部分也會(huì)來歸服文王。只要好好處理與紂王的關(guān)系，讓他無法作惡就可以了”。

問：“孟子說‘執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一’”。先生說：“中只有天理，是容易的。隨時(shí)變化，怎么能夠執(zhí)著？必須根據(jù)時(shí)間來調(diào)整。很難預(yù)先確定一個(gè)規(guī)矩。像后世的儒者要要把道理說得沒有漏洞，定下一個(gè)固定的格式，這正是執(zhí)一”。

唐詡問：“立志是意味著常存善念，要行善去惡?jiǎn)幔俊毕壬f：“善念存在，就是天理。這個(gè)念頭更是思考什么是善？這個(gè)念頭不是惡，更是要去除什么惡？這個(gè)念頭就像樹的根芽。立志的人長(zhǎng)久地保持這個(gè)善念就可以了?！畯男乃挥饩亍皇钦f志向到了成熟的地方”。

精神，道德，言行，大多以收斂為主。發(fā)散是不得已的。天地萬(wàn)物都是這樣。

問：“文中子是怎樣的人？”先生說：“文中子差不多是‘具體而微’?？上缡拧?。問：“為什么卻有續(xù)經(jīng)的錯(cuò)誤？”先生說：“續(xù)經(jīng)也不都是錯(cuò)誤的”。請(qǐng)問。很久，先生說：“更覺得‘良工心獨(dú)苦’”。

許魯齋說的儒家把治生放在第一位的說法也誤導(dǎo)了人。

問：仙家的元?dú)?，元神，元精。先生說：“是一回事。流動(dòng)為氣。凝聚為精。妙用為神”。

喜怒哀樂，本源自然屬于中和的。自己有一點(diǎn)想法，就會(huì)過度或不足，就是私欲。

問：“哭過了就不再唱歌”。先生說：“圣人的心體本來就是這樣的”。

克制自己必須徹底清除所有私欲，一絲都不存在才是。有一絲存在，那么眾惡就會(huì)引誘而來。

問律呂新書，先生說：“求學(xué)的人應(yīng)該把實(shí)踐當(dāng)作急務(wù)。算術(shù)熟練，也恐怕沒有用處。心中必須先具備禮樂的根本才可以。比如按照書上說法，用簫管來測(cè)定節(jié)氣。然而到冬至那一刻，簫管之灰的飛揚(yáng)，或有前后的瞬間。怎么知道那簫管正好是冬至那一刻呢？必須從心中先知道冬至那一刻才行。這里便有不貫通之處。求學(xué)的人必須先從禮樂根本原上用功”。

說仁說，“心猶鏡子。圣人的心像明亮的鏡子。常人的心像昏暗的鏡子。近世的格物之說，像以鏡子照物體，在照上用功。不知道鏡子還昏暗著，怎么能照呢？先生的格物，像磨鏡子使之明亮。在磨上用功。磨明了后也不曾廢棄照”。

問學(xué)的精粗。先生說：“道沒有精粗。人的所見有精粗。如這一間房，人初進(jìn)來，只看到一個(gè)大規(guī)模如此。處久便柱壁等，都看得明白。再久，如柱上有文字，細(xì)細(xì)都看得出來。然而還是一間房”。

先生說：“諸位最近見面時(shí)，少有疑問。為什么？人不用力，不由認(rèn)為自己知道。作為學(xué)只遵循而行就可以了。殊不知私欲日益生長(zhǎng)。如地上灰塵一日不掃，便又有一層。著實(shí)用功，便見道無終點(diǎn)。愈探索愈深。必須使精白沒有一點(diǎn)不透徹才行”。

問：“知道至然后可以說誠(chéng)意。如今天理人欲知道得不完全，如何用得克己功夫”？先生說：“人若真實(shí)迫切用功不已，那么對(duì)此心天理的精微，每天見一次。私欲的細(xì)微，也每天見一次。若不用克己功夫，整天只是說話而已。天理最終不能自己明白，私欲最終也不能自己明白。像人走路一樣。走得一段，才能認(rèn)得一段。走到歧路處，有疑問便問。問了又走，才能漸漸走到想要到的地方。如今人對(duì)自己知道的天理不肯存養(yǎng)。自己知道的人欲不肯去除。且只管愁不能全部知道。只是閑講。有什么益處？且待克得自己無私可克，才愁不能全部知道，也不遲”。

問：“道只有一種。但是古人論述道的觀點(diǎn)往往不同。尋求道也有關(guān)鍵嗎？”先生說：“道沒有方向和實(shí)體，不能執(zhí)著。如果拘泥于文義上探究道，離道的本源就遠(yuǎn)了。比如現(xiàn)在人一說天，其實(shí)哪里見到了天？認(rèn)為日月風(fēng)雷就是天，不行。認(rèn)為人物草木不是天，也不行。道就是天。如果認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，什么不是道？人們只是各自以自己的一孔之見，認(rèn)定道只是這樣，所以不同。如果向心里尋求，認(rèn)識(shí)到自己的心體，那么無時(shí)無處不是此道。從古至今，無始無終。還有什么同異？心就是道。道就是天。知道心就知道天”。又說：“各位如果確實(shí)想見到此道，必須從自己的心上體會(huì)認(rèn)識(shí)，不是借助外界探求才能得到”。

問：“名物度數(shù)，也需要先講求嗎？”先生說：“人只要成就自己的心體，那么就包含在其中。如果養(yǎng)得心體果然有未發(fā)之中，自然有發(fā)而中節(jié)的和，自然無所施用不可。如果心中沒有這個(gè)意念，雖然事先探究世上許多名物度數(shù)，與自己卻沒有關(guān)系。只是裝點(diǎn)臨時(shí)，自己行動(dòng)用不上。也不是將名物度數(shù)全然不理。只要知道所做的事中重要的是什么，就可以接近道”又說：“人要隨自己的才能成就，才是他所能做的。比如夔的音樂，稷的種植，是他們的資質(zhì)合乎下便如此。成就的東西，也只是要他的心體純正合乎天理。他運(yùn)用之處，都是從天理上發(fā)來，然后稱之為才。到得純乎天理的地方，也能不片面。使夔、稷改變一下技藝，也應(yīng)當(dāng)也能做到”。又說：“比如‘處于富貴，行事合乎富貴。處于患難，行事合乎患難’，都是不片面。這只有養(yǎng)得心體正的人能做到”。

“與其為數(shù)頃無源之塘水，不若為數(shù)尺有源之井水，生意不窮”。當(dāng)時(shí)先生在塘邊坐。旁邊有井，所以拿它比喻學(xué)。

問：“世道日益下降。太古時(shí)的氣象，怎么能再見到呢？”先生說：“一天便是一元。人早晨時(shí)起坐，未與物接觸。這時(shí)的心清明景象，便如在伏羲時(shí)代游覽一般”。

問：“心要追求物，怎么辦才可以？”先生說：“國(guó)君莊重肅穆地坐在朝堂上，六卿各司其職，天下便得到治理。心統(tǒng)領(lǐng)五官，也要如此?，F(xiàn)在眼睛要看時(shí)，心便追求色。耳朵要聽時(shí)，心便追求聲。如國(guó)君要選拔官吏時(shí)，便親自去坐在吏部。要調(diào)遣軍隊(duì)時(shí)，便親自去坐在兵部。這樣做，不僅失去了君體，六卿也不能盡職”。

善念萌發(fā)要知道并加以培養(yǎng)，惡念萌發(fā)要知道并加以制止。知道與培養(yǎng)與制止，是志。是天的聰明。圣人只有這個(gè)。學(xué)者應(yīng)當(dāng)存養(yǎng)它。

澄問：“好色、貪利、好名等心，固然是私欲。像那些閑思雜念，為什么也叫做私欲”？先生說：“畢竟是從好色、貪利、好名等私欲的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。從這些根源上去尋找就能發(fā)現(xiàn)。比如你心里絕對(duì)沒有做劫盜的意圖，為什么呢？因?yàn)槟阕约涸揪蜎]有這種心。你如果對(duì)于色、利、名等心，都像不做劫盜的心一樣，都消除了，只剩下心這個(gè)本體的光明?？纯催€有什么閑思雜念？這就是‘寂然不動(dòng)’、‘未發(fā)之中’、‘廓然大公’，自然能夠‘感而遂通’、‘發(fā)而中節(jié)’、‘物來順應(yīng)’”。

問志至氣次。先生說，“‘志之所至，氣亦至焉’的說法，不是‘極至和次要的區(qū)別’的意思。‘持其志’，那么養(yǎng)氣就在其中了。‘不暴其氣’，也是持其志。孟子為了糾正告子的偏頗，所以這樣夾持來說”。

問：“先儒曾說：‘圣人的道理，一定是降低自己的身份以表示謙卑。賢人的言論，則抬高自己以自顯高明’。這樣做對(duì)嗎？”先生說：“不對(duì)。這樣做反而會(huì)是虛偽的。圣人就像天，沒有到哪里不是天。在日月之上，是天。九地之下，也是天。天何曾降低身份以表示謙卑？這就是所謂的大而化之。賢人像山岳，堅(jiān)守自己的高度而已。但百仞高的山不能引申為千仞高，千仞高的山不能引申為萬(wàn)仞高。因此，賢人沒有引申自己的高度以自顯高明。如果賢人這樣做，就是虛偽了”。

問：“程頤先生說‘不應(yīng)當(dāng)在喜怒哀樂還未表現(xiàn)出來之前就追求中正平和’。李延平卻教育學(xué)生觀察未表現(xiàn)出來之前的各種氣象。這兩句話怎么樣？”先生說：“都對(duì)。程頤先生擔(dān)心人們?cè)谖窗l(fā)之前只追求中，把中當(dāng)做一件事物看待。就像我前面說的，把氣定當(dāng)做中。所以讓只在涵養(yǎng)省察上用功。李延平先生擔(dān)心人們沒有下手的地方，所以讓人們?cè)诿恳粫r(shí)刻觀察未發(fā)之前的各種氣象。讓人正眼所見、正耳所聽的都是這個(gè)，就是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。都是古人不得已才說的話?！?/p>

陸澄問：“喜怒哀樂中的中正平和，對(duì)于普通人來說，不能完全做到。比如遇到一件小事情應(yīng)該表現(xiàn)出喜怒的情緒，平時(shí)如果沒有喜怒的情緒，等到時(shí)機(jī)來臨，也能夠適當(dāng)?shù)乇磉_(dá)。這樣可以稱得上是中正平和嗎？”先生說：“就這一瞬間的事情來看，確實(shí)也可以稱得上是中正平和。但是還不能說是大本達(dá)道。人性都是善良的，中正平和是每個(gè)人原本就有的，怎么可以說沒有呢？但是普通人的心既然已經(jīng)被私欲所蒙蔽，那么他們本體的表現(xiàn)雖然也能夠時(shí)時(shí)出現(xiàn)，終究是短暫的明亮和消失，并不是他們?nèi)康谋拘院妥饔?。沒有一處不中正的，才能夠稱為大本；沒有一處不和的，才能夠稱為達(dá)道。只有天下最至誠(chéng)的人，才能夠樹立天下的大本。”陸澄說：“我對(duì)于‘中’這個(gè)字的意義還沒有弄明白。”先生說：“這個(gè)需要你自己從心中去體會(huì)和認(rèn)識(shí)，不是用言語(yǔ)能夠解釋清楚的?！小褪翘炖怼！标懗螁枺骸笆裁词翘炖恚俊毕壬f：“去掉私欲，就能夠認(rèn)識(shí)到天理?！标懗螁枺骸疤炖頌槭裁捶Q為‘中’？”先生說：“因?yàn)樘炖聿黄灰??！?/p>

問：“心要達(dá)到無所偏倚，這是一種什么樣的精神境界”？答：“就像一面明鏡，晶瑩透亮，沒有一點(diǎn)塵土沾染著”。問：“有所偏倚就是有所執(zhí)著，就好像沾染了好色、好利、好名等習(xí)氣，才能看出偏倚。如果還沒有顯現(xiàn)，好色、好利、好名等都還沒有附著，怎么能知道其有所偏倚呢”？答：“雖然沒有附著，但平日里好色、好利、好名的心原本就沒有消失過。既然沒有消失過，那么也不能說沒有偏倚。比如患有瘧疾的人，雖然有時(shí)候病沒有發(fā)作，但是病根卻沒有除去，那么也不能說他沒有病。必須把平日里好色、好利、好名等習(xí)氣全部除去，使內(nèi)心全體開闊，純粹是天的道理，才能夠稱之為喜怒哀樂還沒有發(fā)作的中和狀態(tài)。這才是天下的根本”。

有人問：“‘顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡’。此語(yǔ)不能無疑”。先生說：“看見圣道全面的只有顏?zhàn)?。他的一聲嘆息，就可看出。他所謂‘夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮’。這是他領(lǐng)悟之后才說出的話。博文約禮，如何能善于誘導(dǎo)人呢？學(xué)者必須思考。圣人的全部道理，圣人也難以直接對(duì)人講。必須是學(xué)者自行探究自行領(lǐng)悟。顏?zhàn)印m欲從之，末由也已’即文王望道未見意。望道未見，才是真正的見識(shí)。顏?zhàn)铀懒?，圣學(xué)的正統(tǒng)，就沒有完全傳下來”。

有人問：“身體的主宰是心，心的靈明是知，知的發(fā)動(dòng)是意，意的對(duì)象是物。是這樣嗎？”先生說：“這樣說也對(duì)”。

只要經(jīng)常保持此心在常見的地方就是學(xué)。過去未來的事，思考它有什么好處？只會(huì)放下（本心）。

說話無序，也足以看出心沒有常放在（本心）上。

尚謙問：“孟子的不動(dòng)心與告子的不動(dòng)心有區(qū)別”。先生說：“告子是硬把握住心，要它不動(dòng)。孟子卻是聚集正義到心，心自然不動(dòng)”。又說：“心的本體原本不動(dòng)。心的本體就是性。性就是理。性原本不動(dòng)，理原本不動(dòng)。聚集正義是恢復(fù)心的本體”。

心外無物。如吾心發(fā)一念孝親，即孝親便是物。

先生說：“現(xiàn)在做我所說的格物學(xué)的人，大多是流于口耳相傳。更何況那些只會(huì)口耳相傳的人，能不這樣嗎？天理和私欲，它的精微之處必須時(shí)刻努力省察克制，才能逐漸有所領(lǐng)悟?，F(xiàn)在一句話之間，雖然只講天理，不知道心中瞬間已有多少私欲。有偷偷發(fā)作而不自知的情況。雖然用力察知，仍不容易發(fā)現(xiàn)。更何況只是口頭講講就能全部知道嗎？現(xiàn)在只管講天理而放任不管，講私欲而放任不去，這難道是格物致知的學(xué)問？后世的學(xué)問，最多也只是做到‘用突然的行動(dòng)奪取’的功夫”。

問：“知道停止的人，知道至善只在我心，原本就不在外面，然后志向才能堅(jiān)定”。先生說：“是的”。

問格物。先生說：“格，就是正。糾正不正的，使其歸于正”。

問：“在動(dòng)的位置上用功格物嗎”？先生說：“格物不分動(dòng)靜。靜也是物。孟子說‘必須做’。說明動(dòng)靜都做”。

功夫的難處全在于格物致知，這就是誠(chéng)意的事情。誠(chéng)意既然真誠(chéng)，大部分心態(tài)也會(huì)自然端正，身也會(huì)自然修習(xí)。但修習(xí)身心的功夫，也有特別要注意的地方。修身是已經(jīng)發(fā)動(dòng)的修養(yǎng)，正心則是未發(fā)動(dòng)的修養(yǎng)。心正就中心，身修就和諧。

從格物致知到天下太平，只是一個(gè)明明德的過程。即使是親民也是明明德的事情。明德是內(nèi)心的德行，就是仁?！叭收咭蕴斓厝f(wàn)物為一體”。如果有任何一物失所，那就是我的仁有未盡之處。

只說明明德而不說親民，就會(huì)像佛家和道家一樣。

至善是本性。本性原本沒有一毫的惡，所以稱為至善。停下來，是恢復(fù)其本然而已。

問：“知道至善就是我的本性。我的本性具備我的心。我的心就是至善所?？康牡胤?。那么就不再像以前那樣向外求索，而是志向穩(wěn)定了，穩(wěn)定就不受擾動(dòng)，不受擾動(dòng)就能靜下來。靜而不胡亂動(dòng)就是安。安就能一心一意只在這個(gè)地方。千思萬(wàn)想，務(wù)必得到這個(gè)至善。這樣能思考而得到嗎？這樣說是否正確”？先生說：“大致也是對(duì)的”。

問：“程子說：‘仁者以天地萬(wàn)物為一體’。為什么墨子提倡兼愛，卻不能稱之為仁呢”？先生說：“這很難說。必須是你們自己體會(huì)出來才行。仁是造化生生不息的道理。雖然彌漫周遍，無處不在，但其流行發(fā)生，也只有漸進(jìn)的過程。所以才能生生不息。比如冬至?xí)r一陽(yáng)開始產(chǎn)生，一定是從一陽(yáng)產(chǎn)生，然后逐漸發(fā)展到六陽(yáng)，如果沒有一陽(yáng)的產(chǎn)生，怎么會(huì)有六陽(yáng)？陰也是一樣。只有漸進(jìn)，才有個(gè)發(fā)端的地方。因?yàn)橛袀€(gè)發(fā)端的地方，所以會(huì)生長(zhǎng)。因?yàn)樯L(zhǎng)，所以不息。比如樹木。其開始抽芽，就是樹木生意的發(fā)端處。抽芽后發(fā)干，發(fā)干后生枝生葉，然后是生生不息。如果沒有芽，怎么會(huì)有干有枝葉？能抽芽，一定是下面有個(gè)根在。有根才生長(zhǎng)。無根就會(huì)死。無根從哪里抽芽？父子兄弟之愛，就是人心生意的發(fā)端處。比如樹木的抽芽。由此而仁愛民眾，而愛護(hù)萬(wàn)物，就是樹木發(fā)干生枝生葉。墨子提倡的兼愛沒有差別，將自家的父子兄弟與路人一般看待，就沒有了發(fā)端的地方。不抽芽，就知道他沒有根，就不能生生不息。怎能稱之為仁？孝弟是仁的根本。但仁的道理是從里面發(fā)生的”。

問：“延平說：‘合乎理而沒有私心’。合乎理和沒有私心，如何分別呢”？先生說：“心就是理。沒有私心，就是合乎理。不合乎理，就是有私心。如果分析心和理來說，恐怕也不妥”。又問：“佛家對(duì)于世間的各種情欲私心，都不沾染。似乎沒有私心。但佛家拋棄人倫，卻是沒有合乎理”。先生說：“也都是一件事。都是為了成就他們一個(gè)私己的心”。

【深度解讀】

在當(dāng)下社會(huì)，我們不難發(fā)現(xiàn)，人們對(duì)于“主一之功”的追求似乎越來越淡薄了。然而，王陽(yáng)明的回答卻讓人深思：好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？

這句話的背后，是對(duì)人性的深刻洞察和對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的犀利批判。在當(dāng)今物欲橫流、功利至上的社會(huì)中，人們往往被各種誘惑所迷惑，難以做到心無旁騖地追求自己的目標(biāo)。而王陽(yáng)明的教誨，則是對(duì)這種現(xiàn)象的一種警醒和提醒。只有真正做到“主一”，才能不被外界干擾所困擾，才能在追求自己的目標(biāo)時(shí)保持清醒和堅(jiān)定。

在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景下，人們對(duì)于“主一之功”的追求已經(jīng)變得非常淡薄。而王陽(yáng)明通過這篇文章，向讀者傳遞了一種強(qiáng)烈的人文關(guān)懷和社會(huì)責(zé)任感。他希望人們能夠重新審視自己的內(nèi)心世界，找到真正的自我價(jià)值和意義。這種關(guān)懷和責(zé)任感，也是我們今天所需要的。