大家都還記得佛印與蘇東坡那段“八風(fēng)吹不動，一屁過江來”的佛門公案吧。

這里提到的“八風(fēng)”，其具體含義是什么呢？八風(fēng)襲體的具體表現(xiàn)是什么？如何對治？

什么是八風(fēng)？

“八風(fēng)”——利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂。簡單講，就是世間人所愛所憎之種種事物境地。因其能如風(fēng)一樣煽動人心，引發(fā)人的情緒波動，故稱“八風(fēng)”。

“八風(fēng)”包含四順?biāo)哪妗?/p>

四順〈所愛）為：利、譽(yù)、稱、樂；

四逆（所憎）為：衰、毀、譏、苦。

“八風(fēng)”與貪、嗔、癡、愛、喜、怒、哀、樂“八情”相應(yīng)成緣。

具體是：

利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂

貪、嗔、癡、愛、喜、怒、哀、樂（執(zhí)）

利者，利益。謂凡有益于我者，皆名為利。要覽云：得可意事曰利。

衰者，減也。謂凡有減損于我者，皆名為衰。要覽云：失可意事曰衰。

毀者，毀謗也。謂因惡其人，構(gòu)合異語，潛地（暗地里）而訕謗之。要覽云：陰為毀訕曰毀。

譽(yù)即贊譽(yù)，謂因喜其人，雖不對面，亦必潛以善言而贊譽(yù)之。要覽云：陰為贊美曰譽(yù)。

稱即稱道，謂因推重其人，凡于眾中，必稱道其善以美之。要覽云：陽為贊美曰稱。

譏者，誹也。謂因惡其人，本無其事，妄為實(shí)有，對眾明說。要覽云：陽為誹刺曰譏。

苦即逼迫之義，謂或遇惡緣惡境，身心受其逼迫。要覽云：逼惱身心曰苦。

樂即歡悅之意，謂或遇好緣好境，身心皆得歡悅。要覽云：適悅身心曰樂。

“八風(fēng)”由四組相反概念組成：一組利衰，即利之增損；二組毀譽(yù)，背后議人好壞；三組稱譏，當(dāng)面評人好壞；四組利譽(yù)稱樂，衰毀譏苦。

世人面對八風(fēng)襲體的面面觀

世人一遇利風(fēng)，便生貪著，往往見利忘義，且欲壑難填。能做到“喻于義”的君子少之又少，在利益面前，世人大多為“小人喻于利?！?他們對于如何取利非常內(nèi)行，以至于巧取豪奪。不擇手段，唯利是圖。

世人一遇衰風(fēng)，便萎靡不振，愁云慘淡，垂頭喪氣，捶胸頓足，如喪考妣，百無聊賴，一蹶不振。

世人一遇背后之毀風(fēng)以及當(dāng)面之譏風(fēng)，則睚眥欲裂、怒發(fā)沖冠、暴跳如雷，軟懦者敢怒而不敢言，唯有腹誹心謗；儒雅者一反常態(tài)，斯文掃地；暴躁者沖冠一怒，血濺三尺；修行者亦難免不鬼迷心竅，火燒功德林。能真正做到“從他謗、任他非，把火燒天徒自疲；我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議”的，古今竟沒有幾人。

世人一遇人前人后的溢美贊頌之稱風(fēng)、譽(yù)風(fēng)，多飄飄然如沐春風(fēng)，百般受用；或如飲醇酒， 醺醺乎甘之如飴；或如坐高堂，對百官朝賀，居之不疑。

世人一遇苦風(fēng)，假君子不能固其窮，真賢士方可守其節(jié)。

“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂， 回也不改其樂。”這是七十二賢之首顏回才有的操守。大部分人都在苦風(fēng)面前失其所守，繳械投降了。有的人面對苦風(fēng)，怨天尤人；有的人面對苦風(fēng)，隨命浮沉；有的人面對苦風(fēng)，鋌而走險(xiǎn)，作奸犯科。這些人不懂得如何解脫諸苦，反倒是積銖累寸更造諸業(yè)。

世人若遇樂風(fēng)，則流連忘返，樂不思蜀；或得意忘形，小人得志；或者是六親不認(rèn)，目高于頂；或者是貧兒乍富，撅尾巴奓鬃。

修行人要如何面對八風(fēng)

阿王諾布帕母說：“執(zhí)此八風(fēng)則生貪嗔癡愛喜怒哀樂，塵境相對，互為作用，由因感果，自入業(yè)輪。其根本就是執(zhí)五蘊(yùn)之假有，染色聲香味觸法，認(rèn)假成真，以外境轉(zhuǎn)心，隨八風(fēng)而遷流，如此則絕無證道之基礎(chǔ)。”由此修行人要深入經(jīng)藏，特別是要聞聽南無始祖報(bào)身佛的法音，恭讀《心經(jīng)講義》、《藉心經(jīng)說真諦》等經(jīng)著，從法理上明徹五蘊(yùn)皆空，萬象皆幻的道理。依教奉行，積功累德，爭取早日得到甚深密法灌頂，實(shí)證般若實(shí)相。如此方能“八風(fēng)吹不動，端坐紫金蓮?！?/p>

撰文：趾塵

編輯：語默