先說一個本質，講一個故事：

王陽明和學生有一次在花園里鋤草，他的學生因為在鋤草嘛忽然感慨起來了，說：為什么這個世界上的善那么難培養(yǎng)，惡那么難去除？

王陽明說：“你這樣想善惡是很表象的?！?/p>

學生不明白，陽明先生說：“你看咱們現(xiàn)在在鋤草，就好比這個草，你想要賞花的時候，所以草是惡的，不好的，而當你想要用草的時候，比如喂牛羊，草就成好的了，善的了。此等善惡，皆由汝心好惡所生～故知是錯。”

這句對話很關鍵，陽明先生指出了，善惡不在于物，不在草本身，

草代表著【物】，

而善惡，好壞對錯，的二元對立概念，是【理】，

所以延伸出了，【心外無物，心外無理】的言說，

“心外無物，心外無理”并不是唯心主義，只是這些一向不好理解和大多數(shù)人理解佛教不著相一樣就以為是唯心，（心外無物后續(xù)單獨講，先說心外無理）

王陽明并沒有否定草是不存在的，很明顯，如果他否定草是不存在，他不會舉這個例子，他否定的是，觀察者人在不同時空下對草下的定義和概念，草是客觀存在的，但是人對草的概念，好壞對錯善惡有用無用的概念和評判，都是“虛幻”的，（所以心外無理，“理”都是思維的投射）

草的好壞對錯善惡，取決于觀察者的動機和利益立場，草本身只是客觀存在，而善惡都是人的好惡，因為你想要賞花，所以草礙事，你把它定義成了惡，那如果未來你去大草原放牧喂牛羊呢？那很明顯草就是好的了。

問題在草嗎？如果你覺得問題就是在草，那你就是著相了，你腦袋里執(zhí)著自己以前在花園里鋤草的經驗和概念——“草都是惡的”，

那么你后半輩子腦子里裝這這個概念去世界的時候，你就會像傻子一樣，即使看到牧場里的草，也會說它是惡的，甚至會奮起阻止牧民用草喂牛羊，

這就是典型的教條主義和經驗主義的錯誤，用佛教的話說就是著相，很多人都覺得自己不會犯這么簡單的錯誤，當然了這只是隱喻，但你可以回憶下，你對你以前篤定的經驗和結論，正確的信條，是不是也是“花園里的草”呢？

這就是這個世界目前的情況，人們對于善惡的爭論無休無止，各說各有理，站在自己的立場都似乎真的很正確，

但唯有佛陀，老子，王陽明以及西方一些智慧的人指出了本質，善惡不在物，由汝心好惡所生。

用西方靈性書籍的話說就是“外面沒有別人，只有你自己”“這個世界是我們的投射”

用王陽明的話說說就是“心外無理”，

用佛陀的話說就是“相（好壞）由心生，境（客觀存在）隨心（思維定勢）轉”，

本質都是一樣的，就是說這個世界，花草樹木都是存在的，但是人對他們的定義和二元對立的概念，都是不同眾生的自我好惡欲望所生，

所以各說各有理，就像園丁和牧民之爭，園丁說草是惡的，牧民說草是好的，

那你告訴我，他們到底誰對誰錯？草到底是好是壞？

而我們的人類處境，2500年前的老子在道德經第二章就說清楚了，善惡好壞長短高低有無等等，都是因為第一章提到的有欲而生，所以他說，故常無欲，欲以觀其妙，也就是超越自我好惡和欲望所對萬物定義的二元對立的概念，去觀察這個世界，

你就能完整的發(fā)現(xiàn)萬物全面完整的價值，你就是道之妙用的人，那時候的你超越好和壞善和惡這些認識萬物的狹隘視角，

所以你就不會像二元對立思維方式的人一樣，只會關注有用，不會關注無用的妙用，只會注意到剛強，發(fā)現(xiàn)不到柔弱的作用，就像杯子因為空無所以能裝水才發(fā)揮杯子的道之用，屋子有空間才能容納家具和住人，這一切都是道之妙用，

但是因為人狹隘的善惡好壞思維模式，就只會注意到自己定義的二元對立的其中一面，永遠注意不到“反者道之動；弱者，道之用”，

所以本質在人心，二元對立的思維模式，不在思維模式對萬物的投射和定義，（所以人心不死，大道不生）

這也就是為什么說“外面沒有別人，只有你自己”“世界是你自己的投射”，因為在你的觀察者的角度，你創(chuàng)造了你思維概念里過濾之后的好壞對錯的世界，

當你認為你和你老婆逛街你覺得又累又花錢沒有意義的時候，是你的思維定勢決定了你在這個境遇上的苦樂，因為同樣都是逛街，你也可以定義解釋成，牽著愛人的手看看夜景和熱鬧的人群是件很幸?？鞓返氖?，

這一切的苦樂，都有你自己的思維定勢所決定，

所以當你轉變自己的起心動念，思維模式之后，你就把同樣的境遇（客觀存在）轉變了，境遇就真的變的美好了起來，

這也就是佛陀說，一切唯心造的較為淺層的意思，

而你的所有境遇就相當于王陽明手下的草，天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以草為惡。如欲用草時，復以草為善。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。

而你目前認為的你的不快樂，全都是因為你的心，你的思維對境遇的解讀和定義，你二元對立的思維模式只看到境遇的壞的一面，沒看到好的一面，所以消極不快樂，

實際只是你自己的投射，你自己二元對立思維的投射，

萬物本身沒有好壞，都是客觀存在，所以老子說天地不仁，以萬物為芻狗，天地沒有仁義和不仁義的概念，仁義和不仁義都是人類基于自我好惡，集體好惡創(chuàng)造的概念，然后對萬物的投射，

所以無善無惡心之體，有善有惡意之動，

我們人類剛開始是覺知的狀態(tài)，但后來進化的過程中思維這個強大的工具產生了，也就是因為思考，也附加產生了二元對立的思維模式，這就是意之動，

后來因為太執(zhí)著思維的定義和概念，深深地把真正的自己給忘記了，

忘記了自己的覺知才是我們自己，意識本身才是我們自己，深深地迷失在分離的思維模式中，

凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。

就是超越概念，超越思維，看到萬物沒有被定義命名和二元對立的概念束縛的如來實相，見它們就是它們，不透過概念和思維去觀察，這也就是克里希那穆提說的，觀察真相，艾克哈特托利說的不認同思維的去觀察花草樹木。

而格物致知的功夫的原理，就是因為世界的好壞對錯有用無用都是自我的投射，都是思維方式的定義和概念，“外面沒有別人，只有你自己”“世界只是自我的投射”，所以王陽明說，心外無理心外無物，從自己的思維方式，概念和定義處著手轉化，就是格物，自己的思維模式轉化了，也就看到了境遇的不同面向，發(fā)現(xiàn)了境遇的積極處，從而生活也開始發(fā)生真正的轉變。

最遺憾的是世儒不知此，舍心逐物，將格物之學看錯了，終日馳求于外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察。（陽明先生向學生感嘆道）

對啊，人們追逐鏡子里的那個自己，拼命的去擦鏡子上自己臉上的污漬，怎么能擦掉呢。

四書五經里面的至善，道德經的上德不德，下德執(zhí)德，佛陀的不著相，西方某些書籍的“我們活在概念的世界里”，都是講的一樣的啊。

我估計大家可能也會很困惑，既然物無善惡，那怎么做事，用什么標準在社會里活動?。?/p>

這個問題陽明先生在花園里鋤草也做了完美的解答，后續(xù)在更，這里面有很多有意思指的探討的。