詩與思

詩是一切事業(yè)中最危險的那個。

在世界的暗夜，詩人探入深淵，尋回神性的蹤跡。

荷爾德林晚期不幸精神失常，這位海德格爾最鐘愛的“詩人的詩人”，一生都“暴露在神明的閃電中……過度的明亮把詩人驅(qū)入黑暗”。

“神”這個詞指代的是宇宙中某種超越性的永恒真實，某種無形無象的終極奧秘，在人的必朽生命中時而顯露其光芒。在那些時刻，我們體驗到非同尋常的活著的實感與喜悅，更加貼近自身的存在。

不同于動物的自足，人需要神明，人以神性衡量自身。

詩以超越文字本身的表達方式，去隱喻無法言說的神性。荷爾德林曾在詩里發(fā)問：“大地之上可有尺度？”他自答說“沒有”。所以才有詩人立在諸神和人民之間，截取諸神的無聲之音，將它們變?yōu)橛新曋詡鹘o他的人民——這就是詩人的使命。

海德格爾后期也常以荷爾德林的詩為題授課，前者的很多思想都是借著對后者的詩歌的詮釋闡發(fā)出來的?？梢?，詩與思本就是難解難分的關(guān)系。

貧瘠時代，諸神遁走，世界被去意義化，人的生存根基垮塌。人或者精神虛無、抑郁失語，或者在習慣與旁騖中持續(xù)地消磨生命。

語言則早已淪為用臟了的貨幣，于是人們輕忽詩歌，將其貶低為無用的想象，仿佛只有現(xiàn)實中能帶來看得見摸得著的好處的金錢與權(quán)力才值得追求。

但在海德格爾那里，事情卻恰恰相反，“詩人所言說的，詩人所承擔起來的東西，才是現(xiàn)實”。常人所謂的現(xiàn)實不過是些夢影。

「綠野幻夢」的故事發(fā)生在泰拉大陸上最年輕的國家哥倫比亞，主舞臺是作為其科學與技術(shù)中心的移動城市特里蒙。哥倫比亞聯(lián)邦的現(xiàn)實原型，正是在當今世界有著巨大影響力的美利堅合眾國，這一背景設定因而向我們提供了諸多反觀現(xiàn)實的視角。詩與思究竟還能為如今的人類照亮怎樣的道路？

技術(shù)的人文本質(zhì)

▍人們制造的東西

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人們用清醒的雙手制造的東西，摻入了溫柔的生命，

它們精神抖擻地帶著移來的觸摸，穿越許多歲月，

并且長時期地繼續(xù)生趣勃然。

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正因如此，有些古物親切可愛，

依然留存著被遺忘的制造者的生命的溫暖。

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作者 / D·H·勞倫斯

翻譯 / 吳笛

在「綠野幻夢」OST的專輯介紹中，有這樣一段出自斐爾迪南之口的話：

就像我們的祖先，那些勇敢的開拓者驅(qū)使著馱獸們，讓文明征服了荒野——我們也將驅(qū)使這頭由技術(shù)創(chuàng)造的猛獸，拓展文明的邊界。

而在「綠野幻夢」的活動宣傳PV里，伴隨著萊茵生命logo的莫比烏斯環(huán)出現(xiàn)的，則是多蘿西在實驗室里面對桑尼及赫默等人逼問時，說出的那句慷慨陳詞：

沒有哪一種技術(shù)本身是“瘋狂”的，技術(shù)只是實現(xiàn)不同理想的手段。

這樣的理解乍看之下并沒有問題。人類與自然難道不是對應著征服者與被征服的對象嗎？技術(shù)不正是在這一征服的過程中，供我們隨意驅(qū)使的強大的工具與手段？哪怕這頭猛獸有時候是會帶來些危險，但最終一定都會被人類的智慧與力量所馴服。

上述兩人的話所表達的，恰恰是在如今這個以技術(shù)為主題的時代下，大眾對于技術(shù)的流俗看法。人們幾乎絲毫不懷疑這些看法的正確性，更是在日常的交流中一次次地加深了對它們的正面印象。

人人都這么想這么說，不正好印證了這些觀點的正確嗎？“正確”一詞說的不就是符合絕大多數(shù)人所認同的事實、道理與標準？

然而眾人認為正確的卻不總是更接近真實的，慣常的理解在很多時候并不就是真理。真之閃電往往只在為數(shù)不多的瞬間，于人跡罕至的高空展露自身。

要想厘清人與技術(shù)的關(guān)系，同時認識到技術(shù)的人文本質(zhì)，我們需要回溯到人類的起源時期。

神創(chuàng)造萬物之后，普羅米修斯的弟弟埃庇米修斯負責為每種動物分配一個本質(zhì)，一個固有的能力。他把尖牙給了獅子，把快跑的能力給了兔子，把敏銳的眼力給了老鷹，如此這般弄下來，最后卻因為先前的疏忽大意，分到人類的時候就已經(jīng)把手頭的本質(zhì)都分光了。所以動物不需要借助任何外在的工具就能生活得很好，人類卻因缺乏本質(zhì)能力而只能艱難過活。普羅米修斯為了幫弟弟善后，就從工匠之神那里盜取了象征技藝的火種傳給人類，人類于是才得以生存下去。

這一古希臘神話中的虛構(gòu)傳達了這樣的真相——人類的先天本能的缺失正是技術(shù)的真正起源，而技術(shù)一直以來都是人的一種生存方式，自始至終伴隨著人類的歷史進程。人要想生存就離不開技術(shù)的力量。

技術(shù)在協(xié)助人類生存的同時，也形成了獨特的技術(shù)環(huán)境。每個人降生于世，不僅得學會與同類打交道，適應其所處的自然環(huán)境，更需要學習與適應人所賴以生存的技術(shù)環(huán)境。于是，人與技術(shù)互為起源、互相發(fā)明，二者都在不斷地演變和發(fā)展自身?？梢哉f，人類的文明史同時也是一部技術(shù)史。

從生物學的角度出發(fā)，智人在進化的歷程中腦容量不斷擴大，直立行走又使女性的骨盆結(jié)構(gòu)并不能給新生兒留下寬裕的空間。與其他靈長類相比，人類嬰兒的孕育時間更短，出生時體重更輕，每一個人在此意義下其實都是“早產(chǎn)兒”。因此，人類個體從幼年發(fā)展到成人也需要比其他物種更長的時間。

另一方面，人類還擁有較長的老年期。老年人以經(jīng)驗而非體力取勝，能夠負責看顧和教育幼兒；幼兒漫長的成長時間則適合學習，顯著的體型差讓他們更容易順從長輩的管教。

這樣的生物學特性正好便于技術(shù)在人類中的隔代傳承，保證作為人類延續(xù)自身的關(guān)鍵的技術(shù)能夠延續(xù)下去。于是人類先天的缺陷，依靠后天的技術(shù)得到補足。

以上，我們從歷史與生物學的角度，粗略地了解了人與技術(shù)并不是簡單而冰冷的使用者與工具的關(guān)系，技術(shù)從來都帶著人文的溫度。

至此，我們便可以回到斐爾迪南與多蘿西的那兩段話，糾正“技術(shù)中性論”的簡陋看法。

就最一般的意義而言，技術(shù)就是制造和使用人造物。但作為工具的技術(shù)并不是全然中性的，每一樣工具都有其意向結(jié)構(gòu)。

發(fā)明容器是為了貯存其他物品，發(fā)明錘子是為了敲打，刀具指向切割的功能，槍支內(nèi)含傷害的能力，緊急醫(yī)療環(huán)帶著管控拓荒者的目的。每件工具的背后都包含著固有的技術(shù)邏輯。

然而從伽利略開始，近代以來的科學不再承認古希臘的目的論世界體系，萬物不再有自身的本質(zhì)目的。世界被理解為全然機械的、數(shù)學的，因而被去意義化、去價值化。這一系列結(jié)果在技術(shù)領(lǐng)域的體現(xiàn)就是“技術(shù)中性論”，人成了一切意義與意向性的來源。

如果說工具有指向的話，那也是人賦予它的，與此同時技術(shù)的提供者與技術(shù)本身不負有責任，負責任的只是技術(shù)的使用者。這些正是我們熟悉的流行觀點。

于是，斐爾迪南跟多蘿西的話背后的問題此時已昭然若揭。技術(shù)并不是冷冰冰的中性的工具，而是與人復雜地糾纏在一起，并共同度過了漫漫歷史進程的，人類特有的生存方式，并且，每一項技術(shù)都帶有特定的價值取向。技術(shù)中性論的錯誤認識尖銳地指向了哥倫比亞乃至現(xiàn)實世界的某些時代痼疾，值得我們警惕。

洛肯水箱實驗室的創(chuàng)始人，洛肯·威廉姆斯在母校特里蒙理工大學開學典禮上的演講，則從另一個角度揭示了技術(shù)的人文本質(zhì)。

“源石技藝即是人類的意識通過某個媒介，對外部世界的物質(zhì)施加影響?！边@無疑也是在描述技術(shù)的媒介作用——人總是需要借助作為媒介的某種技術(shù)才能與外界互動。麥克盧漢說“媒介是人的延伸”。同樣，技術(shù)也是人的延伸。

格雷伊在電能類源石技藝方面的天賦，讓他成為了羅德島的一名電氣工程師。在這次的故事中，格雷伊為拓荒者居住區(qū)恢復通電，讓他們得以借助電器度過寒冷的夜晚。

在這里我們看到了技術(shù)是人的延伸的具體體現(xiàn)。人類不斷加深對客觀世界的科學認識，掌握了利用電能的能力，并發(fā)明了集成了復雜技術(shù)的各種電器，通過使用電力驅(qū)使電器，人類生活的諸多方面變得更加便利宜人。

技術(shù)是人的延伸即意味著，技術(shù)首先是人的某種能力，這種能力可以外在化，在個人之外留存。

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當洛肯在他的演講中暢想安全的人工制造的可植入施術(shù)單元時，我們有理由相信，他是真心希望他的實驗成果能讓哥倫比亞人人生來平等的。

正如他演講時提到的，“就像遭遇車禍的人利用假肢重新奔跑，先天失明的人移植了其他人的角膜而獲得光明，源石技藝運用能力存在缺陷的人也能擁有改變一切的力量?！鄙屏嫉目茖W家通常都擁有最樸實純真的技術(shù)理想，希望科技的進步能惠及人類社會中的每一個個體，讓技術(shù)延伸人在各方面的可能性，從而照亮所有人的生活。

諷刺的是，洛肯后來卻犯下了他自己說的不能容忍的有違倫理的行徑，將人體用于非法的殘酷實驗，注定將在監(jiān)獄里度過余生。至此，我們不禁要問，這一系列問題的根源究竟在哪兒？

現(xiàn)代技術(shù)批判

▍死亡并不邪惡，機械才是邪惡

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只有人類，解除了親吻和競爭

能向前行進，沒有徘徊

固定在自我之輪軸

行走，然而從不徘徊，固定，然而運動，

這種地獄是真正的、灰色的、可怕的，

圣潔地純凈地繞著行走，

這種地獄的灰色但丁從未見過，

但在他體內(nèi)倒有一些。

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你要有自知之明，明白自己是個凡人。

但也要有自知之明，否認自己是個凡人：

一個親吻和競爭之物

一支點燃的雨箭

一根叫喚的血柱

一棵多刺的青銅色的玫瑰樹

一種肯定和否定的混合

一座愛與恨的虹橋

一陣吹過來吹過去的風

一個美麗寧靜的創(chuàng)造物，如同河流

一個沖突的創(chuàng)造物，如同瀑布：

你要有自知之明，否認這所有的一切——

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你應開始旋轉(zhuǎn)在令人厭惡的自我之軸

一堆無須徘徊地行走著的灰色的廢物

一架本身空無所有的機器

一個邪惡的世界之靈的中心。

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作者 / D·H·勞倫斯

翻譯 / 吳笛

多蘿西抱持著與洛肯相同的理想，并繼承了他的實驗成果，將其用于實現(xiàn)自己的夢想，然而最終卻被斐爾迪南利用于他與哥倫比亞軍方的交易，反而創(chuàng)造出巨大的可怖武器。

從怪物的設計語言中可以窺見現(xiàn)代科學的諸多特征。銀色金屬般的冰冷與無生機感，球體、柱體、四面體、不規(guī)則流體等帶有幾何特征的造型，能夠迅速變換外表并在瞬息間分解外界物質(zhì)等等，無不隱含了現(xiàn)代科學諸如對研究對象的客觀超然的態(tài)度、以數(shù)學作為理論根基、強調(diào)追求效率的工具理性、如同巨大的機器一般壓迫著人與自然等特點。

作為明日方舟中的關(guān)鍵設定，同時也是泰拉大陸至關(guān)重要的能量來源與科技基礎(chǔ)，源石及源石技藝正是對現(xiàn)實中現(xiàn)代科技的隱喻，不難由之聯(lián)想到煉金術(shù)中的哲人石、化學反應中的催化劑、礦物、原子能等等相關(guān)事物。在這個意義上，明日方舟與當今技術(shù)時代構(gòu)成了密切的對話關(guān)系。

煉金術(shù)促成“物質(zhì)”而非靈魂或目的成為世界的主角。

培根提出唯物主義經(jīng)驗論的一系列原則，為整個實驗科學打下基礎(chǔ)。

開普勒繼承哥白尼的衣缽，發(fā)現(xiàn)行星運動三大定律，為天空立法，取消了天地的區(qū)分，眾神無處居住。

以笛卡爾為代表的機械論哲學，把宇宙和萬物都視作“機械”。

伽利略認為科學應該研究“如何”（how）而不是“為什么”（why），宣稱“大自然這部書是用數(shù)學文字寫成的”。

牛頓站在巨人的肩膀上，以三大定律奠定用整套數(shù)學體系來描述自然的基礎(chǔ)。

以上對近代科學興起過程的極簡勾勒必然掛一漏萬，但我們?nèi)钥梢詮闹畜w察到現(xiàn)代科學與技術(shù)的諸多源流。而隨后的工業(yè)革命、信息技術(shù)革命則將整個世界變成了產(chǎn)業(yè)工廠、消費場所、主題公園以及各種新鮮出爐的科技成果的試驗場。

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在如今這個時代，現(xiàn)代的技術(shù)體系預先規(guī)定了一切事物的登場方式。煤炭被實際從地下挖出前，它在世間的一系列演出就已被安排妥當。它將被填入鍋爐，成為供燃燒的能源，維持工廠的生產(chǎn)。煤炭在被運送到地面之前，早就已經(jīng)作為其最終扮演的角色——能量——而被“探明”了。

在這一例子中，在實際開采之前的那次“預先開采”不容小視。這種“預先開采”并不是通過個別的有形的工具達成的，而是被整個的“工業(yè)體系”推動完成的。

在現(xiàn)代技術(shù)的支配地位下，所有事物都以類似的方式被“預先規(guī)定”了。江河被預訂為水資源，森林被預訂為林業(yè)資源，打工人被預訂為人力資源……一切事物都已經(jīng)被預先安置在平坦而明晰的世界圖景之內(nèi)，成為某種廣義上的資源，一目了然、層次分明、井井有條，為維持與加速整個技術(shù)體系的運轉(zhuǎn)而存在著，任何曖昧、隱秘的地帶似乎都蕩然無存。甚至連娛樂與休閑的對象也不例外，家鄉(xiāng)的河流早已成為或者即將成為旅游工業(yè)里被預訂的參觀景點。

哥倫比亞生產(chǎn)的動力裝甲則是另一個“預先規(guī)定”的例子。我們不難想見，軍事大國哥倫比亞聯(lián)邦早早就規(guī)劃好了供動力裝甲這一武器流通的系統(tǒng)，研發(fā)、生產(chǎn)、將雇傭兵當作炮灰測試性能、最終的成品被納入成熟的軍火貿(mào)易體系，一條自發(fā)形成的高效又嚴絲合縫的邏輯鏈。

現(xiàn)代技術(shù)還在最基礎(chǔ)的層面上構(gòu)造了我們的生活世界。建筑技術(shù)重塑了我們對空間的認識，辦公空間、監(jiān)獄、公共廣場等建筑設計的背后，都隱含著通常難以覺察的政治意味。

而鐘表這一機械則規(guī)定了現(xiàn)代世界的時間尺度，從此人們便只擁有唯一的一個普遍時間尺度，這在諸多方面從根本上改變了我們的生活方式。無論我們是睡是醒，鐘表所代表的時間一直都在均勻流逝，每個人都逃不開各種deadline的催促與逼迫，一個個的斷頭臺在前方一視同仁地等候著。

斐爾迪南自述像他這樣的人，每天只有十分鐘屬于他自己，甚至無暇接聽兒子的電話。而就在這短短的十分鐘里，斐爾迪南也喜歡什么也不做，就待在萊茵生命的辦公樓里，看著樓下走在下班路的人們。他們腳步輕快，臉上毫無疲憊，斐爾迪南認為這是因為他們相信“機會”，相信他們的努力工作會為家人帶來更好的生活，跟城外荒野上的拓荒者一樣，所有人都是時代的開拓者。

然而這種樂觀的心態(tài)只可能產(chǎn)生在哥倫比亞所處的那樣的上升的時代?；赝F(xiàn)實，我們不免會遭遇停滯乃至下沉的時代。在這些時候，被發(fā)展與進步所掩蓋的固有矛盾便會凸顯出來。

法蘭克福學派將批判的矛頭指向整個“發(fā)達工業(yè)社會”，指向新時代的整個技術(shù)環(huán)境。馬爾庫塞說，“一種舒舒服服、平平穩(wěn)穩(wěn)、合理而又民主的不自由在發(fā)達的工業(yè)文明中流行，這是技術(shù)進步的標志?！?/span>

文化工業(yè)生產(chǎn)的層出不窮的大眾文化產(chǎn)品娛樂及麻木了底層人民的精神，使之沉浸于來去匆匆的快感中，從而化解了他們在異化勞動中的自我空虛感?？菰锏墓S工作與刺激的娛樂體驗互相中和，消磨了民眾改變現(xiàn)實的動力。另一方面，大眾傳媒以感官文化和消費主義取代了對于正義、崇高等真正重要之物的追求，整個顛倒了人們的價值觀。人類陷入了溫水煮青蛙式的危機之中。

針對現(xiàn)代技術(shù)的癥結(jié)，馬爾庫塞還進一步指出其中手段與目的混淆的問題?！鞍l(fā)達工業(yè)社會和發(fā)展中工業(yè)社會的政府，只有當它們能夠成功地動員、組織和利用工業(yè)文明現(xiàn)有的技術(shù)、科學和機械生產(chǎn)率時，才能維持并鞏固自己。這種生產(chǎn)率動員起整個社會，超越和凌駕于任何特定的個人和集團利益之上?！?/span>

改進技術(shù)原本是為了更好地實現(xiàn)目的。然而在現(xiàn)代技術(shù)社會的結(jié)構(gòu)下，技術(shù)手段的改進變成了目的本身，效率至上的邏輯成了支配一切的原則。技術(shù)不再服務于人，而是為了延續(xù)自身在加速前進。

技術(shù)政治學家蘭登·溫納在他的代表性論文《人造物有政治嗎？》中論證了這樣的觀點，即不應只看到技術(shù)人造物在表面上呈現(xiàn)出的功能，還需要注意其附帶的、隱含的，并在實際上確實會發(fā)揮出來的政治功能，我們必須拋棄樸素的技術(shù)中立論，認真考察技術(shù)的傾向。

多蘿西試圖以消除個體差異來實現(xiàn)人人平等的理想背后，固然是她的純粹而善良的動機，但正如赫默所說，多蘿西力求達到的未來只是一種想象，在現(xiàn)實中她的實驗成果只會被企業(yè)及軍方利用于謀取利益，而被困在夢境中的拓荒者們將無法逃離做一輩子實驗品的命運，永遠地失去自由與人生。

多蘿西的錯誤正在于她忽略了現(xiàn)實的復雜性，無視了技術(shù)背后的固有傾向，她的實驗看似為人提供了避風港，實則抹殺了人的生活的豐富性，反而違背了她的初衷。

至此，前文結(jié)合「綠野幻夢」的故事從多方面勾勒了現(xiàn)代技術(shù)的特征及對其的批判性思考。哥倫比亞的技術(shù)、軍事與經(jīng)濟體系，如同一個歇斯底里的導演，早早就為要在舞臺上登場的所有人與事物安排好了固定的戲碼，每一個角色都只能在按照劇本演完自己的部分后迅速退場，立即為其他登場角色騰出表演的空間，沒有人能脫離這出結(jié)局早已寫就的戲劇，瘋狂將永無止境。源石、源石技藝、拓荒者、哥倫比亞的市民、萊茵生命、哥倫比亞軍方，等等等等，都不過是世界舞臺上傀儡一般的角色而已。

那么，人類的出路究竟在何方？還是說我們早已在不知不覺間就陷入了無法逃脫的死局？

技術(shù)時代的人類命運

▍鳳凰

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你愿意被海綿吸干，抹除、勾銷，

不復存在？

你愿意不復存在？

湮沒無聞？

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如果不愿，你永遠不會真正地更替。

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鳳凰要想恢復青春

只有燃燒自己，活活地燃燒，

燒成熾熱的毛狀的灰燼。

然后，巢中有新的小東西微微動彈

帶著縷縷柔毛，像漂浮的灰燼，

顯示出她已恢復自己的青春，如同雄鷹，

永生不死的鳳凰。

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作者 / D·H·勞倫斯

翻譯 / 吳笛

海德格爾將我們身處的現(xiàn)實世界比喻為夢影，并不是要否定現(xiàn)實世界的真實性，而是為了提醒我們，應勇于去追尋詩所隱喻的那個真正值得我們擁有的現(xiàn)實，將這在盲目的沖動下運行的世界，改變成更加優(yōu)美而出色的結(jié)構(gòu)。

“人，詩意地棲居”。荷爾德林的這句詩，曾被海德格爾用來作為他文章的標題。生活在19世紀的荷爾德林，早就已經(jīng)以敏銳的直覺意識到，詩意與神性將是未來人類的心靈歸宿。海德格爾闡述道，“人之為人，總已經(jīng)以某種天界之物度量自己了。神性是尺度，人依此尺度量出自己的棲居，量出他在大地上在天穹下的羈旅?！?/span>

克麗斯滕全身心投入對星空的研究，認為塞雷婭依然在牽掛無足輕重的人和事。塞雷婭則回應道，只要她們二人與萊茵生命都還扎根在土地上，就永遠無法甩開那些人和事的重量。

人在這片大地上建造屋宇，居住、勞作、仰望天穹，尋問神性與詩意。這是我們熟悉的人類的生存方式。

馬克思則反對某種固定不變的人性概念，他認為人的觀念和上帝、宇宙、自然等一切概念一樣，都是歷史性的。他在《哲學的貧困》中寫道：“整個歷史無非是人類本性的不斷改變?！?/span>

在此種視角下，技術(shù)的發(fā)展成為不可逆的進步與演變的歷程。盡管我們會遇到諸多問題，但問題最終都會在歷史越過某個關(guān)鍵的時間節(jié)點后得到解決。這正是科幻與未來學中技術(shù)奇點的概念，跨越奇點后的人類將不再面對他曾經(jīng)所熟悉的一切事物。

劉宇昆在他的科幻小說“未來三部曲”（《迦太基玫瑰》《奇點遺民》《世外桃源》）里描繪了他對于人類逼近、跨越奇點，以及以數(shù)據(jù)形式生活在服務器中的數(shù)字人類的大膽想象。生活在數(shù)字天堂中的數(shù)字人類，不再遭受疾病與死亡的折磨，能夠自由地穿梭多維空間，能夠創(chuàng)造無數(shù)個奇異的世界，甚至能直接向他人傳遞自己的情緒感受，如同神一般開辟了近乎無限的可能性。

技術(shù)奇點后的人幾乎能成為技術(shù)本身，甚至是成為神，宇宙仿佛再也沒有任何神秘可言。但這些目前還僅是科學幻想，誰也不知道奇點是否會真的來臨。

未來難測，天意難問，我們能把握的只有眼前的現(xiàn)實，盡管它很多時候并不會遂我們的愿。正如赫默對多蘿西說的，“被自我懷疑與不確定性折磨，難道不正是我們選擇的命運？”我們每個人都只能自己去找答案。

現(xiàn)代技術(shù)也許不可避免地會招致生命之荒蕪，幸好技術(shù)的控制如今還不能做到無孔不入，在諸多空隙之處仍然存在可供我們選擇的余地。

星源選擇擺脫上司斐爾迪南的控制，踏上找回獨立性的道路。多蘿西選擇毀掉危險的實驗造物，從為自己編織的美夢中醒來，還所有被實驗所困的人以自由。

我們也總會像她們那樣，在某些時候面臨人生中一個個重要的抉擇，我們在那時將不得不做出選擇，哪怕無論怎么選都會伴隨著極度的痛苦，我們都必須從夢中醒來，直面眼前的現(xiàn)實。

生活從來不易，求真之路更難。真理并不是一條條命題般的存在，而更像是一個個的路標，指示著我們該去向何方。

愿我們擁有美妙的睡眠，愿我們可以靠智慧明辨現(xiàn)實中的迷夢，愿我們在天亮之后都能勇敢地踏上旅途。

人生路上，「綠野幻夢」與多蘿西的愿景（Dorothy’s Vision）值得我們長久珍視與回味。