子曰：放于利而行，多怨。

詳解：這一章，七個(gè)字，沒(méi)一個(gè)難字，但千古以來(lái)，都是錯(cuò)解。所有的解釋，基本都按朱熹《論語(yǔ)集注》而來(lái)。朱熹認(rèn)為：“放，依也。”按這解釋，“放”就發(fā)上聲了。而后來(lái)所有的解釋基本都成了“如果一切行事以求利為目標(biāo)，就容易招致他人的怨恨（或自己心中容易產(chǎn)生怨恨）”，最多就把“放”解釋為“放縱”，基本意思還是一樣的，就是把“利”當(dāng)成惡的，或者是引發(fā)“怨”的事情。

而實(shí)際上，如果“放”真的就是“依”，那為什么不直接用“依”？“依于利而行，多怨?！?，這樣不更清楚？后世論詩(shī)有所謂詩(shī)眼，好詩(shī)的詩(shī)眼是不能改的，就像大家熟悉的“春風(fēng)又綠江南岸”，這“綠”字就沒(méi)法改，在漢語(yǔ)中，就再也找不到一個(gè)字可以替代的。而《論語(yǔ)》時(shí)代雖無(wú)詩(shī)眼一說(shuō)，但《論語(yǔ)》，中文第一書(shū)，里面的用字有著中文第一書(shū)應(yīng)有的準(zhǔn)確性與不可更改性。

“放”，應(yīng)該發(fā)去聲，包含“放棄、放縱”的意思。可能所有人都要問(wèn)，“放棄”和“放縱”，這兩個(gè)意思不剛好反了？在這句里，“放棄”意味著不按“利”行事。既然不按“利”行事，又何來(lái)放縱？而“放縱”意味著惟利是圖、放縱而行。既然是惟利是圖，就談不上“放棄”了?！胺艞墶钡牟荒堋胺趴v”，“放縱”的就不“放棄”，放棄利益和放縱利益，兩個(gè)極端，怎么能同時(shí)出現(xiàn)在“放”的解釋里？其實(shí)，正是這“放”字包含了這表面上相反的兩個(gè)意思，才使得這“放”字成為詩(shī)眼而不可更改。《論語(yǔ)》，中文第一書(shū)，不僅僅道理上，連用字這么小的細(xì)節(jié)上，也可以傲視千古。這個(gè)“放”字，絕對(duì)算得上“一字而有神”。

“放于利而行，多怨?！本褪菬o(wú)論放棄還是放縱“利”而行，都會(huì)產(chǎn)生“多怨”的結(jié)果。其實(shí)，現(xiàn)在的人對(duì)于這句話，肯定會(huì)更容易理解。指令性經(jīng)濟(jì)年代，都是放棄“利”而行，結(jié)果是“多怨”；而市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)年代，放縱“利”而行，結(jié)果還是“多怨”。這句話的合理與高明之處，從這兩個(gè)時(shí)代的對(duì)比中，就不難發(fā)現(xiàn)了。更高明的是，這兩種相反的情況，用一個(gè)“放”字就包含了，這就像伯牙之“高山流水”，唯一可惜的是，千古以來(lái)，竟然罕有知音。本ID這里發(fā)前人所未發(fā)，也算當(dāng)一回子期了。

對(duì)“利”的放縱與放棄都是不對(duì)的，這和上一章所說(shuō)的“齊一變，至於魯；魯一變，至於道?！钡木袷且恢碌??！褒R”模式代表的是對(duì)“利”的放縱，而“魯”模式代表的是對(duì)“利”的放棄，這都違背了“圣人之道”善惡并舉、文武并重，“一陰一陽(yáng)、文武之道”的基本原則。所以必須要“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”最終歸于“圣人之道”。而“利”不單單指通常理解的“利益”，“利益”是一個(gè)后起義，“利”的本義是“鋒利”，在“人不知”的社會(huì)，“利益”當(dāng)然是最鋒利的東西，其最終結(jié)果就是“貧富”之相。但更重要的是，“利”除了表現(xiàn)為靜態(tài)的利益，也表現(xiàn)為一種動(dòng)態(tài)趨勢(shì)性，這里，更多體現(xiàn)出其本義“鋒利”來(lái)了。

就算同在“人不知”的社會(huì)里，水平也有高低之分?！叭瞬恢北厝挥小霸埂?，但“少怨”總比“多怨”好，用現(xiàn)代術(shù)語(yǔ)，就是社會(huì)矛盾緩和總比社會(huì)矛盾激化要好。“放于利而行，多怨?！闭f(shuō)的就是“人不知”社會(huì)的一個(gè)總規(guī)律，即無(wú)論放棄還是放縱“利”而行，都會(huì)使得“怨”增加，都會(huì)最終使得社會(huì)矛盾激化。而“利”總是相對(duì)的，站在“貧富”之相上，對(duì)“富”者“利”的放縱，往往就意味著對(duì)“貧”者“利”的放棄，反之亦然。

要實(shí)現(xiàn)“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”的“人不相”，就絕對(duì)不能違背“放于利而行，多怨?！边@“人不知”社會(huì)的總規(guī)律，絕對(duì)不能放棄或放縱“利”而行，要充分把握其“利”，所謂用其刃而不被其刃所傷。只有這樣，才可以有資格談?wù)搶?duì)“貧富”諸相的“不相”，否則，連“利”之所向都無(wú)所把握，又如何能“不相”其最終結(jié)果的“貧富”諸相呢？行“圣人之道”的君子，首先要是“知人”，如果自己都還“不知”，又如何去讓“人不知”之相“不相”？一事不知，儒者之恥，不盡量用這世界上的知識(shí)武裝自己，是沒(méi)資格當(dāng)儒者的。