達生之情者，不務(wù)生之所無以為；達命之情者，不務(wù)知之所無奈何 。養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣。有生必先無離形，形 不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以 為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而 不可不為者，其為不免矣！夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累， 無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣！事奚足遺棄而生奚足遺 ？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一。天地者， 萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又 精，反以相天。 　　

通曉生命真實情形的人，不會去追求對于生命來說不必要的東西；通曉命運實情的人，不會去追求對命運無能為力的事情。保養(yǎng)身體必定先得備足各種物品，可是物資充裕有余而身體卻不能很好保養(yǎng)的情況是有的；保住生命必定得先使生命不脫離形體，但是形體未死生命卻死去的情況也是存在的。生命的到來不能推卻，生命的離去不能留止?？杀。∈浪椎娜苏J為養(yǎng)育身形便足以保存生命；然而養(yǎng)育身形果真不足以保存生命，那么，世間還有什么事情值得去做呢！雖然不值得去做卻不得不去做，內(nèi)中的操勞或勤苦也就不可避免。要想避免為了養(yǎng)身而操勞，便不知拋棄世俗之事就沒有拖累，沒有拖累就會心正氣平，心正氣平就能和大自然一同變化發(fā)展而生生不息，生生不息就接近大道了！為什么世事值得拋棄，而生命值得遺忘呢？因為拋棄世事就能讓身體不操勞，遺忘生命就能讓精神不虧損。形體得到保全，精神復(fù)歸凝聚，就能與自然融為一體。天地，是萬物的父母；陰陽二氣的相合就形成萬物之體，陰陽二氣的離散就又復(fù)歸于物的原初。形體與精神都不虧損，這叫做能夠隨著自然變化而更新。精神修養(yǎng)到了極高處，反過來可以輔助大自然的化育。

　　子列子問關(guān)尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不 栗。請問何以至于此？”關(guān)尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列 。居，予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠！夫奚足 以至乎先！是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮 之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀(jì)，游乎萬 物之所終始。壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者 ，其天守全，其神無隙，物奚自入焉！夫醉者之墜車，雖疾不死。骨 節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生 驚懼不入乎其胸中，是故遻物 而不慴。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫 之能傷也。復(fù)仇者，不折鏌干；雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平 均。故無攻戰(zhàn)之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天 之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其 真。” 　　

列子問關(guān)尹說：“道德修養(yǎng)極高的人在水中潛行卻不會感到阻塞，跳入火中卻不會感到灼熱，行走在萬物之巔也不會感到恐懼。請問為什么會達到這樣的境界？”關(guān)尹回答說：“這是因為持守住純和之氣，并不是智巧、果敢所能做到的。坐下，我告訴給你。大凡具有面貌、形象、聲音、顏色的東西，都是物體，那么物與物之間又為什么差異很大，區(qū)別甚多？又是什么東西最有能耐足以居于他物之先的地位？這都只不過是有形狀和顏色罷了。大凡一個有形之物卻不顯露形色而留足于無所變化之中，懂得這個道理而且深明內(nèi)中的奧秘，他物又怎么能控制或阻遏住他呢！那樣的人處在本能所為的限度內(nèi)，藏身于無端無緒的混沌中，游樂于萬物或滅或生的變化環(huán)境里，本性專一不二，元氣保全涵養(yǎng)，德行相融相合，從而使自身與自然相通。像這樣，他的稟性持守保全，他的精神沒有虧損，外物又從什么地方能夠侵入呢！“喝醉酒的人從車上摔下來，雖然滿身是傷卻沒有死去。骨骼關(guān)節(jié)跟旁人一樣而所受傷害卻跟別人不同，因為他的神思高度集中，乘坐在車子上也沒有感覺，即使墜落地上也不知道，死、生、驚、懼全都不能進入到他的思想中，所以遭遇外物的傷害卻全沒有懼怕之感。那個人從醉酒中獲得保全完整的心態(tài)尚且能夠如此忘卻外物，何況從自然之道中忘卻外物而保全完整的心態(tài)呢？圣人藏身于自然，所以沒有什么能夠傷害他。復(fù)仇的人并不會去折斷曾經(jīng)傷害過他的寶劍，即使常存忌恨之心的人也不會怨恨那偶然飄來、無心地傷害到他的瓦片，這樣一來天下也就太平安寧。沒有攻城野戰(zhàn)的禍亂，沒有殘殺戮割的刑罰，全因為遵循了這個道理?！安灰_啟人為的思想與智巧，而要開發(fā)自然的真性。開發(fā)了自然的真性就能培養(yǎng)好的道德；開啟人為的思想與智巧，就會產(chǎn)生賊害之心。不滿足于自然的稟賦，也不忽略人為的才智，這樣的人也就幾近純真無偽了！”

　　仲尼適楚，出于林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧 乎，有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖 ；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若 蹶株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼 之知。吾不反不側(cè)，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”孔子顧謂弟 子曰：“用志不分，乃凝于神。其佝僂丈人之謂乎！” 　　

孔子到楚國去，走出樹林，看見一個駝背的老人正用竿子在粘蟬，就好像用手拾取那樣簡單?？鬃诱f：“先生的手真是靈巧啊！這里邊有什么門道嗎？”駝背老人說：“似的，我有我的辦法。我在竹竿上累放兩個彈丸，經(jīng)過五六個月的練習(xí)就不會掉不下來，那么粘蟬失誤的概率就只有四分之一；如果練習(xí)到累放到三個彈丸不掉，那么粘蟬失誤的概率就只有十分之一了；如果再繼續(xù)練習(xí)到累放五個彈丸也掉不下來，那么粘蟬就如隨手拾取那樣容易了。當(dāng)我粘蟬時，我立定身子，猶如臨近地面的斷木，我舉竿的手臂，就像枯木的樹枝；雖然天地很大，萬物品類很多，我一心只注意蟬的翅膀，從不思前想后左顧右盼，絕不因紛繁的萬物而改變對蟬翼的注意，為什么不能成功呢！”孔子轉(zhuǎn)身對弟子們說：“運用心志不分散，就是高度凝聚精神，恐怕說的就是這位駝背的老人吧！”

　　顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉曰： ‘操舟可學(xué)邪？’曰：‘可。善游者數(shù)能。若乃夫沒人，則未嘗見舟 而便操之也?！釂栄啥晃岣妫覇柡沃^也？”仲尼曰：“善游者 數(shù)能，忘水也；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視 舟若履，猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！ 以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則 重外也。凡外重者內(nèi)拙。” 　　

顏淵問孔子說：“我曾經(jīng)在觴深過渡，擺渡人駕船的技巧實在神妙。我問他：‘駕船可以學(xué)習(xí)嗎？’擺渡人說：‘可以的。善于游泳的人很快就能駕船。假如是善于潛水的人，那他不曾見到船也會熟練地駕駛船。’我進而問他怎樣學(xué)習(xí)駕船而他卻不再回答我。請問他的話說的是什么意思呢？”孔子回答說：“善于游泳的人很快就能學(xué)會駕船，這是因為他們習(xí)以成性適應(yīng)于水而處之自然。至于那善于潛水的人不曾見到過船就能熟練地駕駛船，是因為他們眼里的深淵就像是陸地上的小丘，看待船翻猶如車子倒退一樣。船的覆沒和車的倒退以及各種景象展現(xiàn)在他們眼前卻都不能擾亂他們的內(nèi)心，他們到哪里不從容自得！用瓦器作為賭注的人心地坦然而格外技高，用金屬帶鉤作為賭注的人而心存疑懼，用黃金作為賭注的人則頭腦發(fā)昏內(nèi)心迷亂。各種賭注的賭博技巧本是一樣的，而有所顧惜，那就是以身外之物為重了。大凡對外物看得過重的人其內(nèi)心世界一定笨拙。”

　　田開之見周威公，威公曰：“吾聞祝腎學(xué)生，吾子與祝腎游，亦何 聞焉？”田開之曰：“開之操拔篲以侍門庭，亦何聞于夫子！”威公 曰：“田子無讓，寡人愿聞之?！遍_之曰：“聞之夫子曰：‘善養(yǎng)生 者，若牧羊然，視其后者而鞭之?！蓖唬骸昂沃^也？”田開之 曰：“魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒 之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也， 行年四十而有內(nèi)熱之病以死。豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外，毅養(yǎng)其外而病攻 其內(nèi)。此二子者，皆不鞭其后者也?！敝倌嵩唬骸盁o入而藏，無出而 陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏涂者，十殺一人，則父 子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽 席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也！” 　　

田開之拜見周威公。周威公說：“我聽說祝腎在學(xué)習(xí)養(yǎng)生，先生跟祝腎交往，應(yīng)該從他那兒聽到過什么吧？”田開之說：“我在那里只不過是打掃門庭，又能從先生那里聽到什么呢！”周威公說：“先生不必謙虛，我希望能聽到這方面的道理?！碧镩_之說：“聽先生說：‘善于養(yǎng)生的人，就像牧羊一樣，看到有落后的就用鞭子抽打它?！敝芡珕枺哼@話說的是什么意思呢？”田開之說：“魯國有個叫單豹的，在巖穴里居住在山泉邊飲水，不跟任何人爭利，活了七十歲還有嬰兒一樣的面容；不幸遇上了餓虎，餓虎撲殺并吃掉了他。另有一個叫張毅的，高門甲第、朱戶垂簾的富貴人家，無不趨走參謁，活到四十歲便患內(nèi)熱病而死去。單豹注重內(nèi)心世界的修養(yǎng)可是老虎卻吞食了他的身體，張毅注重身體的調(diào)養(yǎng)可是疾病侵擾了他的內(nèi)心世界，這兩個人，都不是能夠鞭策落后而取其適宜的人?！笨鬃诱f：“不要進入荒山野嶺把自己深藏起來，也不要投進世俗而使自己處處顯露，要像槁木一樣站立在兩者中間。倘若以上三種情況都能具備，他的名聲必定最高。使人可畏的道路，十個行人有一個人被殺害，于是父子兄弟相互提醒和戒備，必定要使隨行的徒眾多起來方才敢于外出，這不是很聰明嗎！人所最可怕的，還是枕席上的姿意，還有在飲食間的失度；卻不知道為此提醒和戒備，這實在是過錯?！?/p>

　　祝宗人玄端以臨牢柙說彘，曰：“汝奚惡死！吾將三月?汝，十日戒，三日齊，藉白茅， 加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？”為彘謀曰：“不如食以糠糟而 錯之牢柙之中。”自為謀，則茍生有軒冕之尊，死得于腞楯之上、聚 僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也！ 　　

主持宗廟祭祀的官吏穿好禮服戴上禮帽來到豬圈邊，對著柵欄里的豬說：“你為什么要討厭死呢？我將要花三個月的時間精心喂養(yǎng)你，還要用十天為你上戒，用三天為你作齋，鋪上白茅草，然后把你的肩胛和臀部放在雕有花紋的祭器上，你愿意這樣嗎？”如果真是為豬謀劃，就不如放置在豬圈里以糟糠為食更好，為了自己謀劃，就希望活在世上有高貴榮華的地位，死后則能盛裝在繪有文采的柩車上和棺槨中。為豬打算就會舍棄白茅、雕俎之類的東西，為自己打算卻想求取這些東西，所不同于豬的原因究竟是什么呢？”

　　桓公田于澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：“仲父何見？” 對曰：“臣無所見?！惫?，誒詒為病，數(shù)日不出。齊士有皇子告敖 者，曰：“公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不 足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中 身當(dāng)心，則為病?！被腹唬骸叭粍t有鬼乎？ ”曰：“有。沈有履。灶有髻。戶內(nèi)之煩壤，雷霆處之；東北方之下 者倍阿，鮭蠪躍之；西北方之下 者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇 ?！惫唬骸罢垎栁咧鼱詈稳?？”皇子曰：“委蛇，其大如轂， 其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也惡，聞雷車之聲則捧其首而立。見 之者殆乎霸?！被腹t然而笑曰 ：“此寡人之所見者也?！庇谑钦鹿谂c之坐，不終日而不知病之去 也。 　　

齊桓公在草澤中打獵，管仲為他駕車，突然桓公見到了鬼?；腹」苤俚氖终f：“仲父，你看見了什么沒有？”管仲回答：“我什么都沒看見。”桓公打獵回來，失魂囈語而得病，好幾天不出門。齊國有一位賢士叫皇子告敖的，對齊桓公說：“您是自己傷害了自己，鬼哪里能傷害您呢？身體內(nèi)部郁結(jié)著氣，精魂就會離散而不返歸于身，對于來自外界的騷擾也就缺乏足夠的精神力量。郁結(jié)著的氣上通而不能下達，就會使人易怒；下達而不能上通，就會使人健忘；不上通又不下達，郁結(jié)內(nèi)心而不離散，那就會生病?！被腹f：“這樣，那么還有鬼嗎？”告敖回答：“有。水中污泥里有叫履的鬼，灶里有叫髻的鬼。門戶內(nèi)的各種煩攘，名叫雷霆的鬼在處置；東北的墻下，名叫倍阿鮭蠪的鬼在跳躍；西北方的墻下，名叫攻入陽的鬼住在那里。水里有水鬼罔象，丘陵里有山鬼峷，大山里有山鬼夔，郊野里有野鬼彷徨，草澤里還有一種名叫委蛇的鬼。”桓公接著問：“請問，委蛇的形狀怎么樣？”告敖回答：“委蛇，身軀大如車輪，長如車轅，穿著紫衣戴著紅帽。他作為鬼神，最討厭聽到雷車的聲音，一聽見就兩手捧著頭站著。見到了他的人恐怕也就成了霸主了?！被腹犃撕箝_懷大笑，說：“這就是我所見到的鬼?！庇谑钦砗靡旅备首痈姘阶勗挘坏揭惶鞎r間病也就不知不覺地消失了。

　　紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛驕 而恃氣。”十日又問，曰：“未也，猶應(yīng)向景?！笔沼謫?，曰： “未也，猶疾視而盛氣?！笔沼謫?，曰：“幾矣，雞雖有鳴者，已 無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應(yīng)者，反走矣?！?　　

紀(jì)渻子為周宣王馴養(yǎng)斗雞。過了十天周宣王派人來問：“雞訓(xùn)練好了嗎？”紀(jì)渻子回答說：“還沒有，正虛浮驕矜自恃意氣哩?！笔旌笾苄跤峙扇藖韱枺卮鹫f：“還沒有，還是聽見響聲就叫，看見影子就跳?！笔旌笾苄跤峙扇藖韱枺卮鹫f：“還是那么顧看迅疾，意氣強盛?！庇诌^了十天周宣王派人來問，回答說：“差不多了。別的雞即使打鳴，它已不會有什么變化，看上去像木雞一樣，它的德行真可說是完備了，別的雞沒有敢于應(yīng)戰(zhàn)的，掉頭就逃跑了。”

　　孔子觀于呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也 。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。數(shù)百步而 出，被發(fā)行歌而游于塘下。孔子從而問焉，曰：“吾以子為鬼，察子 則人也。請問：蹈水有道乎？”曰：“亡，吾無道。吾始乎故，長乎 性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以 蹈之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命？”曰：“吾生 于陵而安于陵，故也；長于水而安于水，性也；不知吾所以然而然， 命也?！?　　

孔子在呂梁觀賞，瀑布高懸二三十丈，沖刷而起的激流和水花遠達四十里，黿、鼉、魚、鱉都不敢在這一帶游水。只見一個壯年男子游在水中，還以為是有痛苦而想尋死的，派弟子順著水流去拯救他。忽見那壯年男子游出數(shù)百步遠而后露出水面，還披著頭發(fā)邊唱邊游在堤岸下?？鬃泳o跟在他身后而問他，說：“我還以為你是鬼，仔細觀察你卻是個人。請問，游水也有什么特別的門道嗎？”那人回答：“沒有，我并沒有什么特別的方法。我起初是故常，長大是習(xí)性，有所成就在于自然。我跟水里的漩渦一塊兒下到水底，又跟向上的涌流一道游出水面，順著水勢而不作任何違拗。這就是我游水的方法。”孔子說：“什么叫做‘起初是故常，長大是習(xí)性，有所成就在于自然’呢？”那人又回答：“我出生于山地就安于山地的生活，這就叫做故常；長大了又生活在水邊就安于水邊的生活，這就叫做習(xí)性；不知道為什么會這樣而這樣生活著，這就叫做自然。”

　　梓慶削木為鐻，日成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：“子何 術(shù)以為焉？”對曰：“臣，工人，何術(shù)之有！雖然，有一焉：臣將為 鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊 五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是時也， 無公朝。其巧專而外骨消，然后入山林，觀天性形軀，至矣，然后成鐻， 然后加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！” 　　

梓慶刻削木料做成鐻，鐻做成后，見到的人都驚嘆為鬼斧神工。魯侯見了之后對梓慶說：“你用什么技藝方法做出來的呀？”回答說：“臣是一名工匠，哪有什么技藝！即使如此，有一點可以講一講。臣將要作鐻時，不敢有一點分散精神，一定要齋戒使心志安靜專一。齋戒三日，不敢有思得獎賞官爵俸祿的念頭；齋戒五日，不敢想及別人是非難作品笨拙或是贊譽作品精巧；齋戒七日，則木然不動忘記我有四肢和形體的存在。在這個時候，心中不存在朝見君主的想法，專心致志于制作技巧而外界的擾亂全部排除。然后進入山林中，觀察木料的自然性能，選取那些自然形態(tài)完全合乎標(biāo)準(zhǔn)的，然后一個現(xiàn)成的鐻如同就在眼前了，然后才動手去做，沒有這些條件就不去做。這是以已之天性與木之天性相合，器物之所以如同鬼神所造，大概就是這個原因吧！”

　　東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規(guī)。莊公以為文弗過也。 使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：“稷之馬將敗。”公密而不應(yīng)。 少焉，果敗而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其馬力竭矣而猶求 焉，故曰敗。” 　　

東野稷因為善于駕車而得見魯莊公，他駕車時進退能夠在一條直線上，左右轉(zhuǎn)彎形成的弧形像圓規(guī)畫的一般圓。莊公認為就是編織花紋圖案也未必趕得上，于是命令他駕車一百圈后再返回。顏闔遇上了這件事，入內(nèi)會見莊公，說：“東野稷的馬一定會失敗的?！鼻f公默不作聲。不多久，東野稷果然失敗而回。莊公問：“你為什么事先就知道定會失敗呢？”顏闔回答說：“東野稷的馬力氣已經(jīng)用盡，可是還要它轉(zhuǎn)圈奔走，所以說必定會失敗的?！?/p>

　　工倕旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足， 履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從， 事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。 　　

工匠隨手畫來就勝過用圓規(guī)與矩尺畫出的，他的手指隨物而變化，不須存留于心，再作有意度量，所以他的心志專一而沒有滯礙。忘掉腳的大小，什么鞋子都很舒適；忘掉了腰的粗細，什么帶子都合適；知道忘掉是非，便是內(nèi)心的安適；不改變內(nèi)心的持守，不順從外物的影響，便是遇事的安適。本性常適而從未有過不適，也就是忘掉了安適的安適。

　　有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：“休居鄉(xiāng)不見謂不修，臨難不見 謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓于鄉(xiāng)里，逐于州部，則胡 罪乎天哉？休惡遇此命也？”扁子曰：“子獨不聞夫至人之自行邪？ 忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)，是謂 為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日 月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭于聾盲跛蹇而比于人 數(shù)亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”孫子出，扁子入。坐有間， 仰天而嘆。弟子問曰：“先生何為嘆乎？”扁子曰∶“向者休來，吾 告之以至人之德，吾恐其驚而遂至于惑也?！钡茏釉唬骸安蝗?。孫子 之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孫子所言非邪，先生 所言是邪，彼固惑而來矣，又奚罪焉！”扁子曰：“不然。昔者有鳥 止于魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲 眩視，不敢飲食。此之謂以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也。若夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者，宜棲之 深林，浮之江湖，食之以委蛇，則安平陸而已矣。今休，款啟寡聞之 民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也，彼又惡 能無驚乎哉！” 　　

有一個叫孫休的人，親自來到扁慶子的門上詫異地發(fā)問道：“我安居鄉(xiāng)里不曾受人說過道德修養(yǎng)差，面臨危難也沒有人說過不勇敢；然而我的田地里卻從未遇上過好年成，為國家出力也未遇上圣明的國君，被鄉(xiāng)里所擯棄，受地方官放逐，而我對于上天有什么罪過呢？我怎么會遇上如此的命運？”扁子說：“你難道沒有聽說至人的所行嗎？忘掉了他的肝膽，忘掉了他的耳目，迷恫無知徘徊游移于世俗生活之外，逍遙自在于無為之中，這就叫施助萬物而不自恃其功。作萬物之長而又不加主宰?，F(xiàn)在你修飾己智以驚醒愚昧，修養(yǎng)自身以顯示別人卑污，光明煊赫的樣子就像舉著日月行走一樣。像你這樣的人能得以保全身軀，身體器官完備，沒有中途毀損成為聾子瞎子和瘸腿，與眾人并列一起已屬僥幸，又哪有閑工夫來報怨老天??！你走吧！”孫休走出屋子，扁子回到房里。不多一會兒，扁子仰天長嘆，弟子問道：“先生為什么長嘆呢？”扁子說：“剛才孫休進來，我把道德修養(yǎng)極高的人的德行告訴給他，我真擔(dān)心他會吃驚以至迷惑更深。”弟子說：“不對哩。孫休所說的話是正確的嗎？先生所說的話是錯誤的嗎？錯誤的本來就不可能迷惑正確的。孫休所說的話是不對的嗎？先生所說的話是正確的嗎？他本來就因迷惑而來請教，又有什么過錯呀！”扁子說：“不是這樣的。從前有只海鳥飛到魯國都城郊外，魯國國君很喜歡它，用‘太牢’來宴請它，奏‘九韶’樂來讓它快樂，海鳥竟憂愁悲傷，眼花繚亂，不敢吃喝。這叫做按自己的生活習(xí)性來養(yǎng)鳥。假若是按鳥的習(xí)性來養(yǎng)鳥，就應(yīng)當(dāng)讓它棲息于幽深的樹林，浮游于大江大湖，讓它吃泥鰍和小魚，這本是極為普通的道理而已。如今的孫休，乃是管窺之見、孤陋寡聞的人，我告訴給他道德修養(yǎng)極高的人的德行，就好像用馬車來托載小老鼠，用鐘鼓的樂聲來取悅小鴳雀一樣。他又怎么會不感到吃驚啊！”

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