? ? 或問於孔子曰：“顏淵何人也？”曰：“仁人也，丘不如也。”“子貢何人也？”曰：“辯人也，丘弗如也?！薄白勇泛稳艘玻俊痹唬骸坝氯艘?，丘弗如也?！笨驮唬骸叭诱呓再t於夫子，而為夫子服役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也?！笨鬃又O(shè)施之矣。有高才潔行，無知明以設(shè)施之，則與愚而無操者同一實(shí)也。夫如是，皆有非也。無一非者，可以為賢乎？是則鄉(xiāng)原之人也。孟子曰：“非之無舉也，刺之，無刺也。同於流俗，合於污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。”故孔子曰：‘鄉(xiāng)原，德之賊也?！浦钦?，孔子惡之。夫如是，何以知實(shí)賢？知賢竟何用？世人之檢，茍見才高能茂，有成功見效，則謂之賢。若此甚易，知賢何難！《書》曰：“知人則哲，惟帝難之。”據(jù)才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？然而難之，獨(dú)有難者之故也。

? ? 夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。然則賢者竟不可知乎？曰：易知也。而稱難者，不見所以知之則難，圣人不易知也；及見所以知之，中才而察之。譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。賢者易知於作器。世無別，故真賢集於俗士之間。俗士以辯惠之能，據(jù)官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗(yàn)之謗。若此，何時(shí)可知乎？然而必欲知之，觀善心也。夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。何以觀心？必以言。有善心，則有善言。以言而察行，有善言則有善行矣。言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序。無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯(cuò)亂，法度失平。故心善，無不善也；心不善，無能善。心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。故治不謀功，要所用者是；行不責(zé)效，期所為者正。正是審明，則言不須繁，事不須多。故曰：“言不務(wù)多，務(wù)審所謂。行不務(wù)遠(yuǎn)，務(wù)審所由?！毖缘玫览碇?，口雖訥不辯，辯在胸臆之內(nèi)矣。故人欲心辯，不欲口辯。心辯則言丑而不違，口辨則辭好而無成。

? ?孔子稱少正卯之惡曰：“言非而博，順非而澤?！眱?nèi)非而外以才能飭之，眾不能見則以為賢。夫內(nèi)非外飭是，世以為賢，則夫內(nèi)是外無以自表者，眾亦以為不肖矣。是非亂而不治，圣人獨(dú)知之。人言行多若少正卯之類，賢者獨(dú)識之。世有是非錯(cuò)繆之言，亦有審誤紛亂之事，決錯(cuò)繆之言，定紛亂之事，唯賢圣之人為能任之。圣心明而不暗，賢心理而不亂。用明察非，非無不見；用理銓疑，疑無不定。與世殊指，雖言正是，終不曉見。何則？沉溺俗言之日久，不能自還以從實(shí)也。是故正是之言為眾所非，離俗之禮為世所譏。管子曰；“君子言堂滿堂，言室滿室?！惫执酥裕我缘脻M？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然後乃滿。如非正是，人之乖刺異，安得為滿？夫歌曲妙者，和者則寡；言得實(shí)者，然者則鮮。和歌與聽言，同一實(shí)也。曲妙人不能盡和，言是人不能皆信。魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。貫於俗者，則謂禮為非。曉禮者寡，則知是者希。君子言之，堂室安能滿？夫人不謂之滿，世則不得見口談之實(shí)語，筆墨之余跡，陳在簡筴之上，乃可得知。故孔子不王，作《春秋》以明意。案《春秋》虛文業(yè)，以知孔子能王之德?？鬃?，圣人也。有若孔子之業(yè)者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實(shí)驗(yàn)也。夫賢與同軌而殊名，賢可得定，則圣可得論也。問：“周道不弊，孔子不作《春秋》?！洞呵铩分?，起周道弊也。如周道不弊，孔子不作者，未必?zé)o孔子之才，無所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀圣；有若孔子之業(yè)者，未可知賢也。曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶是非，得道理之實(shí)，無非僻之誤，以故見孔子之賢，實(shí)也。夫無言，則察之以文；無文，則察之以言。設(shè)孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者眾矣，是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實(shí)矣。論文以察實(shí)，則君山漢之賢人也。陳平未仕，割肉閭里，分均若一，能為丞相之驗(yàn)也。夫割肉與割文，同一實(shí)也。如君山得執(zhí)漢平，用心與為論不殊指矣?？鬃硬煌?，素王之業(yè)在於《春秋》。然則桓君山〔不相〕，素丞相之跡，存於《新論》者也。

摘自“勸學(xué)網(wǎng)——儒家思想”