智天使和座天使

文章來自網(wǎng)絡(luò)

在中世紀早期一位自稱為丟尼修的中東學(xué)者發(fā)表了《天階序論》。制訂了從天使到熾天使的天使三級九等即“天階等級”。由于在《新約圣經(jīng)》的《使徒行傳》第17章第34節(jié)中出現(xiàn)過一名叫做迪奧尼修斯（Dionysius）的希臘官員，因此早期基督教信徒都將這位中東學(xué)者的著作當(dāng)成圣經(jīng)中人物撰寫的文獻，將天使的三級九等奉為圣經(jīng)的內(nèi)容。所以他現(xiàn)在被稱為偽迪奧尼修斯。

在16世紀之后，天使三級九等的理論逐漸被教會淡化，在1992年版的《天主教會教理問答》中，偽迪奧尼修斯的【天使分級不被承認】。

上三級──神圣的階級
熾天使Seraphim、智天使Cherubim、座天使Ophanim（Thrones）
中三級──子的階級
主天使Dominions（Kyriotetes）（亦有譯為權(quán)天使）、力天使Virtues、能天使Powers（Exusiai）
下三級──圣靈的階級
權(quán)天使Principalities（Archai）、大天使（天使長）Archangels、天使Angels

先大體說一下天使形態(tài)的問題：

從中世紀(或者更早)到現(xiàn)在，天使的形象并不是一成不變的。它也隨著人們的認知而改變?；咀裱鴱摹白屓司次返娇謶值纳袷ァ弊兂闪恕懊利愑H民”的形象。

早期的天使，尤其是中世紀留下的那些天使的繪畫和雕塑，不知道各位感覺如何，在我的眼中，它們完全不美麗，甚至有些恐怖，給人的感覺更像是怪物，而不是圣物。人們尊敬他們，或者說有些畏懼它們。

隨著歐洲文藝復(fù)興，人們漸漸的拋去了宗教那種一成不變的特性。天使們也開始有了自己的性格與感情的流露，拋去了讓人敬畏的形象。除了背后的翅膀，不論是表情還是穿著，他們都給人感覺非常的親民，天使成了人們心中溫柔美好的形象。

熾天使 Seraphim

“Attending Him were mighty seraphim, each having six wings. With two wings they covered their faces, with two they covered their feet, and with two they flew.”
“我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿圣殿。其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔?！啊?以賽亞書

Seraphim are the angels closest to God, and thus the highest in the angel hierarchy. They derive much joy from worshiping their god, which is why they fly around his throne singing “holy, holy, holy” non-stop.
撒拉弗有六個翅膀，遍體內(nèi)外都布滿了眼睛，他們晝夜不住的說，圣哉，圣哉，圣哉，主神是昔在今在以后永在的全能者。

在《舊約圣經(jīng)》中提到的六翼天使；亦出現(xiàn)于不同的中東作品，被視為天神。猶太教認為此類天使擁有人類的外表，而基督教神學(xué)則把熾天使分為天階中最高級“神圣的階級”的最高等級。

熾天使長的就是這個樣子

早期的熾天使只露出臉，身體都被翅膀覆蓋，這也有了熾天使的翅膀是長在頭后而不是肩膀后的說法。漫畫中用了這個梗的最有名的就是《天使禁獵區(qū)》吧。六翼展開時，會使整個天使成十字架的形態(tài)。注：熾天使的翅膀不一定有眼睛。（文藝復(fù)興以后，都變成人形六翼的了）

智天使 Cherubim

外貌特征是：腦袋有四個，分別是：第一是牛、第二是人的臉、第三是獅子的臉、第四是鷹的臉。三對翅膀，翅膀上必須帶眼睛，這是智天使的主要特征之一。腳下有輪子。

（編者按：智天使的形象讓人不禁想起，佛教密宗的金剛嘿汝嘎，金剛嘿汝嘎常有三頭、四頭、或多個頭。其中有人頭、牛頭，馬頭，獅子頭，金翅鳥頭等等。背后有巨大的翅膀，身有四臂，八臂，十六臂，乃至千臂，每個手心中有睜開的眼睛，有的本尊甚至全身都是眼睛，腳下有時也踩著火輪。形象威猛，令人生畏。藏傳認為金剛嘿汝嘎是佛陀的法身所化現(xiàn)，是法性的象征，代表法性中智慧、慈悲和力量三位一體的展現(xiàn)，雖然外顯威猛，但內(nèi)具慈悲和智慧，故稱為“密續(xù)佛陀”。或許密宗嘿汝嘎和圣經(jīng)里的上三級天使是同體異名，也未可知。畢竟所有宗教都在用著不同的詞匯和名稱，描述著相同的事實和真理。）

大殊勝嘿汝嘎

其實智天使和熾天使是非常不好區(qū)分的?；煜呛苋菀椎氖虑?，問過幾個神父，大家給我的答復(fù)是“智天使是四臉六翅，而且翅膀為藍色，帶眼睛?！?/p>

在東方基督教里，對智天使最多的描述是“有很多眼睛”。他們經(jīng)常被畫成一個一張在六扇翅膀中間凝望著的臉，有時候看上去跟六翼天使沒什么區(qū)別。他們的翅膀經(jīng)常畫有很多眼睛。在西方基督教藝術(shù)里，智天使最常見的樣子是嬰兒，大約就是我們俗稱的小肉肉球“丘比特”。

但這樣的天使，怎么看都更類似于怪獸吧。其實可以這么理解，獅鷲大家都知道吧，不少學(xué)著把智天使認為是獅鷲的原型。任何事物都是帶有兩面性的，比如天使，他們有神性也有獸性，特別是在指代墮落的智天使的時候。

智天使

座天使 Ophanim

神的私家車，這個名字描述的功能性大于它的外形?！癘phanim”是希伯來語中的車輪的意思，它經(jīng)常在神的腳下。外形特征就是幾個嵌套得的大輪子，帶著火焰、翅膀、眼睛…..這種大輪子經(jīng)常和神、熾天使、智天使一起出現(xiàn)，并不會單獨飛出來啦。這種天使絕無人形。

座天使，旋轉(zhuǎn)嵌套的燃燒著的輪子，輪子與翅膀上長著眼睛

關(guān)于天使翅膀上的眼睛，隨著人們繪畫技能的增強和理解的不同，表現(xiàn)形式也差了很多。大約在11到13世紀，基本還是直接以眼睛的形式出現(xiàn)，而到了15世紀能看到天使的翅膀上的羽毛是孔雀羽毛。再往后就是我們熟悉的鳥類翅膀了。

下三階基本不細分，形象也沒有過大差異

大天使（天使長） Archangels

米迦勒?Michael（火）

米迦勒或彌額爾是在《圣經(jīng)》提到的一個天使的名字，神所指定的伊甸園守護者，也是唯一提到的具有天使長頭銜的靈體。米迦勒這個名字的意思是“誰似天主（似神者）”。在基督教的繪畫與雕塑中，米迦勒經(jīng)常以金色長發(fā)、手持紅色十字架（或紅色十字形劍）與巨龍搏斗或者立于龍身上的少年形象出現(xiàn)。

在基督教正經(jīng)和次經(jīng)中一共提到了米迦勒、加百列、拉斐爾、烏利爾和耶利米爾五位天使。米迦勒在基督教文化中，其事跡有：一夜之間殲滅進犯耶路撒冷的十五萬亞述大軍、阻止亞伯拉罕將其子以撒獻祭、在焚燒的荊棘中召喚摩西率領(lǐng)希伯來人出埃及、捕拿及囚禁千年古蛇（龍）撒旦（‘啟示錄’）。米迦勒由于執(zhí)行人類的創(chuàng)造和反對者撒旦戰(zhàn)斗，其威能與大魔王并駕齊驅(qū)。

《圣經(jīng)》的記載顯示，與撒旦的七日戰(zhàn)爭中，米迦勒奮力維護天主的統(tǒng)治權(quán)，對抗天主的仇敵，的確名實相符。在《死海文書》之‘光之子與暗之子之戰(zhàn)’中，米迦勒以天國副君、光之君主的身份率領(lǐng)天使軍與暗之君主貝利爾的暗之軍團決戰(zhàn)。雙方大戰(zhàn)四十年，前三戰(zhàn)，光之君主獲勝，后三戰(zhàn)，貝利爾得勝，在第七戰(zhàn)中，上帝親自出陣，打倒了貝利爾。

古時凱爾特人有著和中國一樣的“龍脈”思想，即以建造米迦勒的神殿于龍脈交錯點以作鎮(zhèn)壓。猶太傳說中，耶和華用火造了米迦勒，用水造了加百列。

米迦勒的另一身份，則是在最后審判時數(shù)算人的靈魂的天使，引導(dǎo)死人走向“彼岸”，并審判人死后的命運（猶太秘教中也將其列為死亡天使之一）。基督教中流傳米迦勒守護著圣母瑪麗亞（Mary）的靈魂，不讓別人沾污。

米迦勒與埃及神話中的天狼星之神西留斯是為同一神格。由此，米迦勒又多了冥界向?qū)У年帤狻Ｔ谙ＥD神話中，米迦勒對應(yīng)的神靈是赫爾墨斯或阿波羅，對應(yīng)希臘字母為代表著“開始”和“重生”的阿爾法，因此，米迦勒其實又是亡魂的引路人以及守護光明之大天使。

“慈悲的天使”、“正義的天使”、“神之王子”，四大天使及七大天使中，都見得到米迦勒的名字，據(jù)舊約‘但以理書’傳承，米迦勒是以色列的守護天使，是六十九個新興國家守護天使中唯一沒有墮落的天使。也是世界陷入亂世時必會出現(xiàn)引導(dǎo)世人的天使。在伊斯蘭教中，對米迦勒的描繪是：“翡翠之翼、番紅色之發(fā)、俱百萬張臉與口、舌操百萬種方言，為人尋求安拉的赦免”?！盘m經(jīng)’記載米迦勒為信徒之罪而流淚，而生出基路伯。而基督教早期的分支拜蛇教則將米迦勒塑造成獅首人身的雕像。

右手劍（阿斯卡??？）、左手秤就是米迦勒的標準形象（這有可能是后來藝術(shù)家吸收了希臘的法律和正義女神忒彌斯的形象），1950年羅馬教廷以米迦勒為警察的守護神。在“經(jīng)典偉特”塔羅牌中的“審判”，即是米迦勒吹響末日號角、死人復(fù)活時的場景。

不知道是不是由于米迦勒事跡太多、人類懷疑他到底休不休息的關(guān)系，他也被視為司“不眠”的天使。

紅色十字架原是英格蘭守護神圣喬治的信物，但從中世紀開始，米迦勒逐漸和圣喬治相混同，米迦勒也因此而成為英格蘭的守護天使。英格蘭國旗就是以米迦勒-圣喬治的紅色十字架為原型而設(shè)計的。

司克特在《末代吟游詩人之歌》中描寫玫瑰窗上的米迦勒：“那紅色的十字架在他手中閃耀，月光透過玻璃將鮮血灑在地面上”。可見，紅色十字架代表著米迦勒的神威。

美國華盛頓特區(qū)的米迦勒大教堂是世界范圍內(nèi)最著名的米迦勒信仰圣地。

米迦勒節(jié)：Michaelmas，基督教節(jié)日，紀念天使長米迦勒。西方教會定在9月29日，東正教會定在11月8日。

加百列?Gabriel（水）

Gabriel(希伯來語：??????) ：由希伯來語字根G(?)，B(?)，R(?)演進而來，意味著上帝之力（神之力）、“總督”、“統(tǒng)治者”。加百列在伊斯蘭教和基督教舊約中和米迦爾同是唯一被提名道姓的大天使（不過加百列在伊斯蘭教中稱為吉布列）。在伊斯蘭教中的吉布列比基督教的加百列要更受重視，以向先知穆罕默德傳達神的話語而著名。

在猶太教和基督教中俱為與生命過程相關(guān)的天使，如受胎報知、復(fù)活、慈悲、啟示乃至于死等等。事跡亦包括為耶穌的受胎、復(fù)活和誕生等報訊，而最著名的事跡即為向約翰及妻瑪莉亞傳遞懷有圣子耶穌的消息。亦是親手埋葬摩西的天使。

加百列為守護伊甸園的智天使們的領(lǐng)導(dǎo)者，以防止撒旦的入侵。加百列在最后審判中負責(zé)鳴喇叭以示死人的復(fù)活，神秘學(xué)中以加百列為司轉(zhuǎn)生的天使，引導(dǎo)靈魂轉(zhuǎn)生而使女性受胎。

伊斯蘭教則視她為真理天使（按：并非所有伊斯蘭教徒都承認加百列屬女性。天使以中性或兩性所記載，唯加百列明確以女性記載）。因其常為人托夢，又被視為司夢的天使。其象征為百合花和號角，代表寶石是月長石，代表顏色是銀色、白色。

拉斐爾 ?Raphael（風(fēng)）

拉斐爾（希伯來語：???????，Rāp?ā?ēl，阿拉伯語：???????，Rāfā?īl）或譯為拉法葉爾，名稱意為“神治愈了”（神之愈），是猶太教、基督教及伊斯蘭教信仰中一位天使長的名字。據(jù)傳他行使一切治愈的神跡。他治療的不僅是人的身體，還包括人的信仰。Rapha 即希伯來文的治愈者、醫(yī)師等。

由于拉斐爾是操治愈術(shù)的天使，和蛇的形象便有了牽連。拉斐爾為第二天的支配天使、力天使的君主、伊甸園生命之樹的守護者、代表物即為那把智天使的炎之劍。經(jīng)常站在神的御座前的七名天使之一。是少年、旅者的守護者。

拉斐爾在四大天使之中掌管風(fēng)（也有說是火），代表色是黃色，白色和灰色。水星的天使，是朝圣者最崇敬的天使。

拉斐爾的傳說極其紛亂，他既是大天使，又是力天使，卻有熾天使的六翼，又同時屬于智天使、主天使、能天使三位階。拉斐爾的形象一直都是愉快的，穩(wěn)重，充滿慈愛。除了治愈人的疾苦，還傳授諾亞建造方舟的知識與技巧。將《天使拉結(jié)爾之書》交給諾亞的也是拉斐爾。舊約記載與雅各摔角、解除亞伯拉罕老年行割禮的痛苦的天使亦相傳是拉斐爾。

繼圣經(jīng)上指名道姓的米迦勒和加百列，他為第三位羅馬教廷認定的一本舊約圣書『托比書 （Tobit）』中出現(xiàn)名字的天使，書中他直述道他即是神御座七大天使之一，幫助托比雅（Tobiah；猶太被巴比倫滅了之后，被虜至巴比倫的以色列人之一，托比的兒子）完成他早年的冒險，從魔王阿斯莫德手救出他的妻子撒拉（Sarah）。

猶太民間認為拉斐爾是他們冥府（Sheol）的守護，也就是埋葬死亡天使阿撒茲勒的地方。他受神的指示和米迦勒、加百列一同創(chuàng)造人類，他曾向亞當(dāng)解說他犯的錯誤，并述說了男女之間愛的締結(jié)。

在所羅門王的傳說中，所羅門王求上帝幫助他建造宮殿，神經(jīng)由拉斐爾之手交給了所羅門王一只刻有五芒星的手環(huán)，能夠鎮(zhèn)壓惡魔，所羅門王就能夠奴役惡魔來幫他完成他的宮殿。

烏列?Uriel（土）

烏列（希伯來語：URI?EL），或譯為烏列爾、烏里耶爾，名字的意思為“神之光”、“神之光明”和“神之火焰”，是猶太教及基督教信仰中一位天使長的名字，和米迦勒、加百列、拉斐爾是站在上帝面前的四大天使，其名字在舊約圣經(jīng)的偽經(jīng)埃塞俄比亞語《以諾書》、《厄斯德拉四書》和《新約圣經(jīng)》的偽經(jīng)彼得的啟示中有被提及。相對于拉斐爾的快活天使形象，烏列是恐怖的憤怒天使之貌，配合其形象，可能即是在伊甸園口，持火焰之劍，把守入口的智天使，他的“千里眼”能一眼看穿人的罪行，還識破了撒旦想要入侵伊甸園的陰謀。又是監(jiān)看雷電、恐懼的天使。

可是不知怎的，有些神秘主義宗派（可能是諾斯替教派）卻認為這位正義天使還掌管詩文及音樂。

烏列的顏色是紫色，白色和靜藍。是星期一和星期三的天使，也是九月的天使。他是掌管天秤宮的天使，因為天秤代表神的絕對公正與威嚴，也代表審判。塔羅牌的“力量”（Strength）可能是指烏列，圖中使著獅子的女斗士，卻沒有翅膀，即是代表烏列住在地獄的左證。

烏列乃掌管地獄之火的天使；支配地獄的天使，在最后審判的時候負責(zé)開啟地獄之門，在地獄執(zhí)行以永遠的火，焚燒罪孽深重的人，等等苦刑。啟示錄第八章所云，掌圣火、與神最靠近的大天使，可能便是烏列。與希臘神話中的冥王哈迪斯Hades（支配著塔耳塔洛斯Tartarus的地獄）有同一神格，可見烏列亦存在于希臘神話中（被基督教吸收了）。

在猶太教后期，又一大天使”The Face of God”法奈爾/琺穆（Fanuel；Phanuel）出現(xiàn)在四大天使之列，因為事跡同于烏列，乃是傳授人類通向神的秘法之鑰的人，加上地位相等，被視為同一存在。 烏列之名未出現(xiàn)于正典中，卻是后世教會公認的四大天使之一，在“失樂園”一作中大放異采，稱其為「太陽下的統(tǒng)率者」，有記載的文獻中，烏列為警告諾亞會有大洪水的天使，亦說是以斯拉（Ezra；相當(dāng)于正典“以斯拉記”偽經(jīng)中的記載）的啟示天使，若非其體代表了神的光輝和博愛，不會有這么重的任務(wù)。

本來在一些古老的希伯來經(jīng)書中，天使都是沒有被提及到名字的（除了米迦勒和加百列）。事實上，這些天使的名字被后世的評論者所認同的，是源于那些被放逐到巴比倫的猶太人。（此說法源自于提比利亞的拉比Simeon ben Lakish(230–270), ）

烏列同樣出現(xiàn)在Second Book of Esdras（在很多版本的圣經(jīng)偽經(jīng)片段中，有時候也被稱作Esdras IV in Catholic versions，是作為Esdras偽經(jīng)文獻的一部分 ）。在其中記載，祭祀以斯拉向上帝詢問一系列問題的時候，烏列被派去指引他。在偽經(jīng)Esdras的啟示錄和其他一些偽經(jīng)中記載，Michael, Gabriel, Uriel, Raphael, Gabuthelon, Beburos, Zebuleon, Aker, and Arphugitonos在世界末日，這些天使將被規(guī)定。

烏列既有熾天使之說，也有智天使之說。傳說將秘法卡巴拉授與人間的也是烏列，烏列象征神的光輝傳到人間，代表了一切的神的秩序。這些知識包括了魔法，煉金術(shù)，占星術(shù)，宇宙的意識，甚至是大自然的一切氣候變化，都說是烏列的管轄范圍，烏列啟蒙了人們對神的信仰。但因此在反魔法的八世紀白色恐怖時期，烏列被教廷嚴加批判，于公元745年時被Pope Zachary移出記錄中。直到后世才得以在教會中復(fù)權(quán)。

彩玻璃上的四天使

有一種說法，四大天使在天上是熾天使，下來以后套著大天使的皮，因為熾天使降靈不下來，所以大天使是降靈的熾天使。