第九章、藥

? ? ? ? 藥者，雜治也。

? ? ? ?關(guān)尹子曰：勿輕小事，小隙沈舟，勿輕小物，小蟲毒身，勿輕小人，小人賊國。能周小事，然后能成大事，能積小物，然后能成大物，能善小人，然后能契大人。天既無可必者人，人無能必者事。惟去事離人，則我在我，惟可即可。未有當(dāng)繁簡可，當(dāng)戒忍可，當(dāng)勤惰可。

? ? ? ?曰：智之極者，知智果不足以周物，故愚；辨之極者，知辨果不足以喻物，故訥；勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。

? ? ? ?曰：天地萬物，無一物是吾之物。物非我，物不得不應(yīng)；我非我，我不得不養(yǎng)。雖應(yīng)物，未嘗有物；雖養(yǎng)我，未嘗有我。勿曰外物，然后外我，勿曰外形，然后外心。道一而已，不可序進(jìn)。

? ? ? ?曰：諦毫末者，不見天地之大；審小音者，不聞雷霆之聲。見大者亦不見小，見邇者亦不見遠(yuǎn)，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠(yuǎn)。圣人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞。

? ? ? ?曰：目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執(zhí)一色為目也。耳之所聞，不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓，是執(zhí)一聲為耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不處之。

? ? ? ?曰：善今者可以行古，善末者可以立本。

? ? ? ?曰：狡勝賊，能捕賊，勇勝虎，能捕虎。能克己，乃能成己，能勝物，乃能利物，能忘道，乃能有道。

? ? ? ?曰：函堅，則物必毀之，剛斯折矣；刀利，則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見為神，是以圣人以深為根；走麝以遺香不捕，是以圣人以約為紀(jì)。

? ? ? ?曰：瓶存二竅，以水實之，倒瀉閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以圣人不先物。

? ? ? ?曰：人之有失，雖己受害于已失之后，久之，竊議于未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明，惟其無我而兼天下之我，終身行之，可以不失。

? ? ? ?曰：古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至于一家一身之善又不同，吾豈執(zhí)一豫格后世哉。惟隨時同俗，先機(jī)后事，捐忿塞欲，簡物恕人，權(quán)其輕重，而為之自然，合神不測，契道無方。

? ? ? ?曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出于是非賢愚之外，故久德交者，則有是非賢愚矣。故或合或離，事交者合則離。

? ? ? ? 曰：勿以拙陋，曰道之質(zhì)當(dāng)樂敏捷；勿以愚暗，曰道之晦當(dāng)樂輕明；勿以傲易，曰道之高當(dāng)樂和同；勿以汗漫，曰道之廣當(dāng)樂要急；勿以幽憂，曰道之寂當(dāng)樂悅豫。古人之言，學(xué)之多弊，不可不救。

? ? ? ?曰：不可非世是己，不可卑人尊己，不可以輕忽道己，不可以訕謗德己，不可以鄙猥才己。

? ? ? 曰：困天下之智者不在智而在愚；窮天下之辯者不在辯而在訥；伏天下之勇者不在勇而在怯。

? ? ? ?曰：天不能冬蓮春菊，是以圣人不違時，地不能洛橘汶貉，是以圣人不違俗，圣人不能使手步足握，是以圣人不違我所長，圣人不能使魚飛鳥馳，是以圣人不違人所長。夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以為道。

? ? ? ?曰：少言者，不為人所忌，少行者，不為人所短，少智者，不為人所勞，少能者，不為人所役。

? ? ? ?曰：操之以誠，行之以簡，待之以恕，應(yīng)之以默，吾道不窮。

? ? ? ?曰：謀之于事，斷之于理，作之于人，成之于天。事師于今，理師于古，事同于人，道獨(dú)于己。

? ? ? ?曰：金玉難捐，土石易舍。學(xué)道之士，遇微言妙行，慎勿執(zhí)之，是可為而不可執(zhí)，若執(zhí)之者，則腹心之疾，無藥可療。

? ? ? ?曰：人不明于急務(wù)，而從事于多務(wù)他務(wù)奇務(wù)者，窮困災(zāi)厄及之，殊不知道無不在，不可舍此就彼。

? ? ? ?曰：天下之理，舍親就疏，舍本就末，舍賢就愚，舍近就遠(yuǎn)，可暫而已，久則害生。

? ? ? ?曰：昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。茍知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾說。

? ? ? ?曰：圣人大言金玉，小言桔梗芣衛(wèi)。用之當(dāng)，桔梗芣衛(wèi)生之，不當(dāng)，金玉斃之。

? ? ? ?曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣，喻道者不言。

? ? ? ?曰：事有在，事言有理，道無在，道言無理。知言無理，則言言皆道；不知言無理，雖執(zhí)至言，為梗為翳。

? ? ? ?曰：不信愚人易，不信賢人難，不信賢人易，不信圣人難，不信一圣人易，不信千圣人難。夫不信千圣人者，外不見人，內(nèi)不見我，上不見道，下不見事。

? ? ? ?曰：圣人言蒙蒙，所以使人聾，圣人言冥冥，所以使人盲，圣人言沈沈，所以使人喑。惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟喑則不音言。不聞聲者不聞道，不聞事，不聞我；不見色者不見道，不見事，不見我；不音言者不言道，不言事，不言我。

? ? ? ?曰：人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失。徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。

? ? ? ?曰：言道者如言夢。夫言夢者曰如此金玉、如此器皿、如此禽獸，言者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者，不泥不辨。

? ? ? ?曰：圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。