? ? ? ? 有異人者。誣佛曰。尹文子。有神通者。愍彼胡狄。父子聚塵。貪婪忍害。昧利無恥。侵害不厭。屠裂群生。不可遜讓。厲不可談議喻。故具諸事云云。又令得道弟子變化云云。又禁其殺生。斷其婚姻。使無子孫。伐胡之術(shù)。孰良於此云云。??

　　正曰。誣者既云無佛。復(fù)云文子有神通。復(fù)云有得道弟子。能變化恢廓。盡神妙之理。此真有匈無心之語也。夫尹文子。即老子弟子也。老子即佛弟子也。故其經(jīng)云。聞道竺乾。有古先生。善入泥洹。不始不終。永存綿綿。竺乾者。天竺也。泥洹者。胡語。晉言無為也。若佛不先老子。何得稱先生。老子不先尹文。何故請道德之經(jīng)。即以此推之。佛故文子之祖宗。眾聖之元始也。安有弟子神化。而師不能乎。且夫聖之宰世。必以道蒞之。遠(yuǎn)人不服。則綏以文德。不得巳而用兵耳。將以除暴止戈。拯濟(jì)群生。行小殺以息大殺者也。故春秋之世。諸侯征伐。動仗正順。敵國有釁。必鳴鼓以彰其過?？偭x兵以臨罪人。不以闇昧而行誅也。故服則柔而撫之。不茍淫刑極武。勝則以喪禮居之。殺則以悲哀泣之。是以深貶誘執(zhí)。大杜絕滅之原。若懷惡而討不義。假道以成其暴。皆結(jié)傳變文。譏貶累見。故會宋之盟。抑楚而先晉者。疾哀鈿之詐。以崇咀信之美也。夫敵之怨?；莶患搬崴?。惡止其身。重罪不濫。此百王之明制。經(jīng)國之令典也。至於季末之將。佳兵之徒。患道薄德衰。始任詐力競。以譎詭之計(jì)。濟(jì)殘賊之心。野戰(zhàn)則肆鋒極殺。屠城則盡坑無遺。故白起刎首於杜郵。董卓屠身於宮門。君子知其必亡。舉世哀其就戮。兵之弊也。遂至於此。此為可痛心而長歎者矣。何有聖人而欲大縱陰毒。剪絕黎元者哉。且十室容賢。而況萬里之廣。重華生於東夷。文命出乎西羌。聖哲所興。豈有常地?；虬l(fā)音於此。默化於彼。形教萬方。而理運(yùn)不差。原夫佛之所以夷跡於中天。而曜奇於西域者。蓋有至趣。不可得而縷陳矣。豈有聖人疾敵之強(qiáng)。而其欲覆滅使無孑遺哉。此何異氣癘既流。不蠲良淑。縱火中原。蘭蕕俱焚。桀紂之虐。猶乎不然乎?？v令胡國信多惡逆。以暴易暴。又非權(quán)通之旨也。引此為辭。適足肆謗言。眩愚豎。豈允情合義。有心之難乎。??

　　又誣云。尹文子欺之。天有三十二重云云。又妄牽樓炭經(jīng)。經(jīng)云。諸天之宮。廣長二十四萬里。面開百門。門廣萬里云云。答曰。佛經(jīng)說天地境界。高下階級。悉條貫部分。敘而有章。而誣者或附著生長。枉造偽說。或顛倒淆亂。不得要實(shí)。何有二十四萬里之地。而容四百萬里之門乎。以一事覆之。足明其錯謬者多矣。藏獲牧豎。猶將知其不然。況有識乎。欲以見博。祇露其愚焉。??

　　又誣云。佛亦周遍五道。備犯眾過。行兇惡猶得佛。此非怖為惡者之法也。又計(jì)生民。善者少而惡者多。惡人死輒充六畜。爾則開闢至今。足為久矣。今畜宜居十分之九。而人種巳應(yīng)希矣。正曰。誠如所言。佛亦曾為惡耳。今所以得佛者。改惡從善故也。若長惡不悛。迷而後遂往。則長夜受苦。輪轉(zhuǎn)五道。而無解脫之由矣。今以其能掘眾惡之栽。滅三毒之燼。修五戒之善。書十德之美。行之累劫。倦而不巳。曉了本際。暢三世空。故能解生死之虛。外無為之場耳。計(jì)天下昆蟲之?dāng)?shù)。不可稱計(jì)。人之在九州之內(nèi)。若毫末之在馬體。十分之九。豈所言哉。故天地之性。以人為貴。榮期所以自得於三樂。達(dá)貴賤之分明也。今更不復(fù)自賴於人類。不醜惡於畜生。以芻水為甘膳。以羈絡(luò)為非謫。安則為之。無所多難也。??

　　又誣云。有無靈下經(jīng)。無靈下經(jīng)。妖怪之書耳。非三墳五典。訓(xùn)誥之言也。通才達(dá)儒所未究覽也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不詰而虛妄自露矣。今具聊復(fù)應(yīng)之。凡俗人常謂。人死則滅。無靈無鬼。然則無靈則無天曹。無鬼則無所枚也。若子孫奉佛。而乃追譴祖先。或是賢人君子。平生之時。未必與子孫同事。而天曹便收伐之。命顏冉之屍羅枉戮之痛。仁慈祖考。加虐毒於貴體。此豈聰明正直之神乎。若其非也。則狐貉魍魎。淫厲之鬼。何能反制仁賢之靈。而困禁戒之人乎。以此為誣。鄙醜書矣。??

　　又誣云。道人聚斂百姓。大構(gòu)塔寺。華飾奢靡。費(fèi)而無益云云。正曰。夫教有深淺。適時應(yīng)物。悉巳備於首論矣。請復(fù)申之。夫恭儉之心。莫過堯舜。而山龍華蟲。黼黻絺繡。故傳曰。錫鸞和鈴。昭其聲也。三辰旌旗。昭其明也。五色比象。昭其文也。故王者之居。必金門玉陛。靈臺鳳闕。將使異乎凡庶。令貴賤有章也。夫人情從所睹而興感。故聞鼓鼙之音。睹羽麾之象。則思將帥之臣。聽琴瑟之聲。觀庠序之儀。則思朝廷之臣。遷地易觀。則情貌俱變。今悠悠之徒。見形而不及道者。莫不貴崇高而忽仄陋。是以諸奉佛者。仰慕遺跡。思存仿佛。故銘列圖象。致其虔肅。割珍玩以增崇靈廟。故上士遊之。則忘其蹄筌。取諸遠(yuǎn)味。下士遊之。則美其華藻。玩其炳蔚。先悅其耳目。漸率以義方。三塗汲引。莫有遺逸。猶器之取水。隨量多少。唯穿底無當(dāng)。乃不受耳。??

　　又專誣以禍福為佛所作。可謂元不解矣。聊復(fù)釋之。夫吉兇之與善惡。猶影響之乘形聲。自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄應(yīng)耳。佛與周孔。但共明忠孝信順。從之者吉。背之者兇。示其度水之方。則使資舟接。不能令步涉而得濟(jì)也。其誨人之法。救厄死之術(shù)。亦猶神農(nóng)唱粒食以充飢虛。黃帝垂衣裳以禦寒暑。若閉口而望飽。裸袒以求溫。不能強(qiáng)與之也。夫和鵲之所以稱良醫(yī)者。以其應(yīng)疾投藥。不失其宜耳。不責(zé)其令有不死之民也。且扁鵲有云。吾能令當(dāng)生者不死。不能令當(dāng)死者必生也。若夫?yàn)樽觿t不孝。為臣則不忠乎。守膏肓而不悟。進(jìn)良藥而不御。而受禍臨死之日。更多咎聖人。深恨良醫(yī)。非徒東走。其勢投阱矣。??

　　又誣云。沙門之在京洛者多矣。而未曾聞能令主上延年益壽。上不能調(diào)和陰陽。使年豐民富。消災(zāi)卻疫?？遂o禍亂云云。下不能休糧絕粒。呼吸清醇。扶命度厄。長生久視云云。??

　　正曰。不然。莊周有云。達(dá)命之情者。不務(wù)命之所無。奈何審期分之不可遷也。若令性命可以智德求之者。則發(fā)旦二子。足令文父致千齡矣。顏?zhàn)铀?。則稱天喪予。惜之至也。無以延之耳。且陰陽數(shù)度。期運(yùn)所當(dāng)。百六之極。有時而臻。故堯有滔天之洪。湯有赤地之災(zāi)。涿鹿有漂櫓之血。阪泉有橫野之屍。何不坐而消之。救其未然耶。且夫熊經(jīng)鳥曳。導(dǎo)引吐納。輟黍稷而御英蕊。吸風(fēng)露以代餱糧。俟此而壽。有待之倫也。斯則有時可夭。不能無窮者也。沙門之視松喬。若未孩之兒耳。方將泛志於二儀之表。延祚於不死之鄉(xiāng)。豈能屑心營近。與涓彭爭長哉。難者茍欲騁飾非之辯。立距諫之強(qiáng)。言無節(jié)奏。義無宮商。嗟夫。北里之亂雅。思綠之奪黃也。其餘噪之音。曾無紀(jì)綱。一遵先師不答之章。??

　　又誣云。漢末有笮融者。合兵依徐州刺史陶謙。謙使之督運(yùn)。而融先事佛。遂斷盜官運(yùn)以自利入。大起佛寺云云。行人悉與酒食云云。後為劉繇所攻。見殺云云。正曰。此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以慈仁不殺。忠信不炫。廉貞不盜為首。老子云。兵者不祥之器。邇者兇。融阻兵安忍。結(jié)附寇逆。犯殺一也。受人使命。取不報(bào)主。犯欺二也。斷割官物。以自利入。犯盜三也。佛經(jīng)云。不以酒為惠施。而融縱之。犯酒四也。諸戒盡犯。則動之死地矣。譬猶吏人解印脫冠。而橫道肆暴。五尺之童。皆能制之矣。笮氏不得其死。適足助明為惡之獲殃耳。??

　　又誣云。石崇奉佛亦至。而不免族誅云云。答曰。石崇之為人。余所悉也。驕盈耽酒。放僭無度。多藏厚斂。不宣惸獨(dú)。論才則有一割之利。計(jì)德則盡無取焉。雖託名事佛。而了無禁戒。即如世人貌清心穢。色厲內(nèi)荏。口詠禹湯。而行偶桀跖。自貽伊禍。又誰之咎乎。??

　　又誣云。周仲智奉佛亦精進(jìn)。而竟復(fù)不蒙其福云云。正曰。尋斯言。似乎幸人之災(zāi)。非通言也。仲智雖有好道之意。然意未受戒為弟子也。論其率情亮直。具涉俊上。自是可才。而有強(qiáng)梁之累。未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之雄。喪敗理耳?？v如難者云。精進(jìn)而遭害者有矣。此何異顏項(xiàng)夙夭。夷叔餒死。比干盡忠。而陷剖心之禍。申生篤孝。而致雉經(jīng)之痛。若此之比。不可勝言?？鬃釉?。仁者壽。義者昌。而復(fù)或有不免。固知宿命之證。至矣信矣。??

又誣云。事佛之家。樂死惡生。屬纊待絕之日。皆以為福祿之來。無復(fù)哀戚之容云云。正曰。難者得無隱心而居物。不然。何言之逆乎。夫佛經(jīng)自謂得道者。能玄同彼我。渾齊修短。涉生死之變。泯然無概。步禍福之地。而夷心不怛。樂天知命。安時處順耳。其未體之者。哀哉慎終之心。乃所以增其篤也。故有大悲弘誓之義。讎人之喪。猶加哀矜。以德報(bào)怨。不念舊惡。況乎骨肉之痛。情隆自然者。而可以無哀戚之心者哉。夫愛親者不敢惡於人。恐疇己之深也。逆情違道。於斯見矣。