禮樂互動(dòng)中的《詩》

2017-10-10 07:50:56 來源： 光明日?qǐng)?bào)

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? ?近一百年前，胡適、聞一多等前輩學(xué)人為“恢復(fù)”《詩經(jīng)》的文學(xué)面目而奔走呼號(hào)：“明明一部歌謠集，為什么沒人認(rèn)真地把它當(dāng)文藝看呢？”（聞一多《匡齋尺牘》）。經(jīng)過近百年的宣傳與引導(dǎo)，《詩經(jīng)》是中國“最早的文學(xué)總集”的觀念深入人心。然而無論從作品創(chuàng)作、結(jié)集的目的，還是傳承、使用的方式而言，《詩經(jīng)》都與后世的文人詩歌有著本質(zhì)的差異：它不僅僅是作為詩歌而存在，更是詩（歌辭）、樂、舞與禮結(jié)合的產(chǎn)物，其中承載著整個(gè)周代的禮樂文明。作為周代禮制度之產(chǎn)物與組成部分的《詩經(jīng)》，它的創(chuàng)作、結(jié)集以及傳承的整個(gè)歷史，始終與周代禮樂制度的發(fā)展演變息息相關(guān)。

　　商朝末年，居住于豳地的周族，因受戎狄部落的擠壓，在古公亶父率領(lǐng)下舉族遷徙。他們沿渭水西行至周原岐山一帶，在漆水、沮水旁覓得可居之地，于是平田整地、筑室造屋，設(shè)“五官有司”而開啟了走向文明的新生活。周民族最早的史詩《大雅·綿》，詳細(xì)記錄了古公遷岐、建都的完整過程，具有典型的史官敘事的特點(diǎn)。武王克殷，舉行祭祀文王的典禮之后，立政并追王烈祖，形成了體系完備、職責(zé)分野相對(duì)明晰的職官體系。武王克商后使用于儀式的《大雅·大明》，同樣被視為周民族的史詩性作品，卻表現(xiàn)出了與《綿》專注于記史相區(qū)別的、專注于頌贊的特征。稍后出現(xiàn)的《大雅·文王》，以“商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯服于周”“無念爾祖，聿修厥德”等話語，表現(xiàn)出了濃重的陳誡意味。《綿》之記史，《大明》之頌贊，《文王》之陳誡，十分典型地說明了早期樂官職能由記史向儀式頌贊與陳誡的轉(zhuǎn)移。之后出現(xiàn)的《皇矣》《生民》《文王有聲》《棫樸》等《大雅》作品，在歌頌的向度上，極大地推動(dòng)了儀式樂歌的發(fā)展。

　　禮樂相須為用是周代禮樂文化的基本特征。西周初年被剝離了記史職責(zé)的樂官，除了儀式頌贊與陳誡的功能之外，還有一項(xiàng)極為重要的職責(zé)，就是為儀式典禮配備歌樂。因此，除了《大明》《文王》這些或歌功頌祖，或陳誡時(shí)王的樂歌之外，還有一批滿足儀式配樂需求的樂歌。西周早期是祭祖禮率先發(fā)展的時(shí)代，《詩經(jīng)》中時(shí)代最早的儀式配樂之歌，便均與祭祖禮直接關(guān)聯(lián)，如《周頌》的《清廟》《維天之命》《維清》《我將》《桓》《武》《思文》《有瞽》等等。這些祭祀樂歌與儀式頌贊、陳誡樂歌相配合，初步呈現(xiàn)出了周禮“郁郁乎文哉”（《論語·八佾》）的禮樂特征。康王三年“定樂歌”（今本《竹書記年》卷下），使這批樂歌得到記錄和編輯，由此產(chǎn)生了周代文化史上第一個(gè)有跡可循的儀式樂歌文本。這個(gè)文本，一方面成為后世詩文本繼續(xù)編輯的文本基礎(chǔ)；另一方面，它又被用為國子樂語之教的課本，通過“興、道、諷、誦、言、語”為內(nèi)容的“樂語”之教（《周禮·春官宗伯·大司樂》），為后世《詩》成為“義之府”（《左傳·僖公二十七年》）奠定了基礎(chǔ)。

　　到西周中期，隨著射禮、燕禮的成熟，《大雅》的《行葦》《既醉》《鳧鹥》等以燕射過程為內(nèi)容的樂歌進(jìn)入詩文本，由此開創(chuàng)了中國燕樂文化的先河。至宣王中興時(shí)期，效法先祖、重修禮樂，為更多儀式樂歌的創(chuàng)作提供了條件，《小雅》的《鹿鳴》《南山有臺(tái)》《湛露》《彤弓》等一系列配樂之歌因之出現(xiàn)。這一批以燕樂為主題的詩歌，一個(gè)非常引人注目的特點(diǎn)是對(duì)“和樂”的感受和強(qiáng)調(diào)。《禮記·燕義》在解釋燕禮的用途時(shí)說過這樣一句話：“和寧，禮之用也?！敝挥薪?jīng)歷過“天降喪亂，滅我立王”（《大雅·桑柔》）的厲王之亂后，周人才會(huì)格外重視只有太平安寧時(shí)才有的燕飲活動(dòng)，而燕飲場合飲食、歌樂之“和”，為“和實(shí)生物，同則不繼，以他平他”（《國語·鄭語》）這一哲學(xué)層次上“和”觀念的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。

　　宣王初年對(duì)朝政的反思，不僅表現(xiàn)在重視協(xié)調(diào)君臣上下關(guān)系的燕射之禮上，還表現(xiàn)在把那些為規(guī)勸厲王、諷刺朝綱大壞的“變大雅”用于儀式諷誦以警示時(shí)王上。這實(shí)際上是對(duì)“正大雅”中《文王》所創(chuàng)儀式陳誡傳統(tǒng)的創(chuàng)造性繼承。只是由于歷史環(huán)境與朝政狀況的巨大差異，與《文王》一詩的誡語多針對(duì)“商之孫子”不同，《民勞》《板》《蕩》等詩說的是“柔遠(yuǎn)能邇，以定我王”“曾是莫聽，大命以傾”，規(guī)勸與諷刺的對(duì)象直接指向周王及其執(zhí)政大臣。這一類詩歌被用于儀式諷誦，從根本上突破了儀式陳誡類樂歌的題材界限，為宣王后期至幽王時(shí)代諷刺類樂歌的蓬勃出現(xiàn)創(chuàng)作了條件。

　　需要格外注意的是，厲王“變大雅”進(jìn)入儀式，除了為諷諫目的的“采詩入樂”（《通志·職官略一》）之外，還存在一種為儀式配樂目的的“采詩入樂”，即取時(shí)人感懷之作配入音樂，作為儀式之歌。正是因?yàn)檫@種“采詩入樂”的存在，在犒勞使臣的燕飲儀式上，才會(huì)出現(xiàn)與儀式無直接關(guān)聯(lián)的思念父母、感慨“王事靡盬”的《四牡》；在“遣戍役”的儀式上，才會(huì)出現(xiàn)出征獫狁的戍邊將士于歸途所作《采薇》。《四牡》《采薇》的內(nèi)容與相應(yīng)的儀式的確存在關(guān)聯(lián)，但不可否認(rèn)的是，其中出現(xiàn)了不屬于儀式的哀傷與感喟。這些哀嘆之情，與厲王“變大雅”一起，改變了儀式歌唱頌圣歌辭一統(tǒng)天下的局面，使儀式樂歌在自周初以來由《大明》《文王》所示范的歌頌與陳誡之外，出現(xiàn)了直接針對(duì)周王與執(zhí)政者的諷刺和抒發(fā)個(gè)人情懷的哀嘆。這些內(nèi)容，反過來又強(qiáng)化了儀式樂歌原有的陳誡、諷諫功能，推動(dòng)了兩周之際諷刺類樂歌的創(chuàng)作。此后，諸侯風(fēng)詩也在“王者所以觀風(fēng)俗、知得失、自考正”（《漢書·藝文志》）的名義下被納入周樂體系。至此，西周初年以來為儀式目的而產(chǎn)生并依附于樂的“歌”，變成了“吟詠性情以諷其上”上的“詩”（《經(jīng)典釋文·序錄》）。于是，“采詩入樂”帶來的歌詩合流，豐富了儀式樂歌的內(nèi)容，進(jìn)一步提升了樂辭的價(jià)值。加上西周以來國子樂語之教的推動(dòng)，收錄儀式樂歌的《詩》就與《書》并列，成為“義之府”而備受推崇了。春秋中期晉臣趙衰“《詩》《書》，義之府也”這句話，揭示了《詩》獨(dú)立于儀式與音樂的德義價(jià)值。

　　春秋中期，齊桓公等諸侯霸主的倡導(dǎo)，讓周禮再次受到推崇并成為協(xié)調(diào)諸侯關(guān)系的有力工具。在這一背景下，“聘問歌詠”“賦《詩》言志”成為一時(shí)風(fēng)尚。可以說，“聘問歌詠”“賦《詩》言志”，是在周禮逐漸崩壞的社會(huì)環(huán)境中，《詩》與禮樂相互依存的特殊形態(tài)。到春秋末年，周王室共主地位完全淪落，周禮成為諸侯兼并戰(zhàn)爭的絆腳石，“聘問歌詠”“賦《詩》言志”的儒雅風(fēng)流，也就跟著銷聲匿跡了。

　　在執(zhí)政者失去推行周道、重振禮樂的意識(shí)與能力時(shí)，以文王、周公后繼者自居的孔子，主動(dòng)承擔(dān)起恢復(fù)和弘揚(yáng)禮樂文化的責(zé)任。早年的從政經(jīng)歷，讓孔子意識(shí)到在實(shí)踐層面恢復(fù)周禮的不可為；于是，從學(xué)術(shù)層面通過教授弟子來傳承周代禮樂文化，就成為孔子晚年唯一的選擇。尤其是以禮樂方式傳述《詩》：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所?！保ā墩撜Z·子罕篇》）“三百五篇，孔子皆弦歌之?！保ā妒酚洝た鬃邮兰摇罚┤欢?，脫離了禮樂制度保證之《詩》，終究無法以禮樂形態(tài)繼續(xù)存在。因此，在儒門弟子的傳承中，徹底脫離了儀式與音樂之《詩》，不可挽回地走上了德義化的詩教之路。

　　總之，西周時(shí)代以“樂”的形態(tài)與“禮”共生互動(dòng)之《詩》，在從重“樂教”向重“義教”的轉(zhuǎn)化中，經(jīng)過“聘問歌詠”“賦《詩》言志”的掙扎與過渡，最終成為孔子詩教的課本。在儒門弟子德義化的闡釋中，與“樂”分離之《詩》重新依附于“禮”。“始乎誦經(jīng)，終乎讀禮”（《荀子·勸學(xué)篇》），在《詩》與“禮”的關(guān)聯(lián)互動(dòng)中，最終涵育為最具中華民族精神特質(zhì)的詩禮文明，從根本上影響了中華文化的文化基因與基本走勢。

　?。ㄗ髡撸厚R銀琴，系清華大學(xué)人文學(xué)院教授）

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肖磊：淺說樂德與樂教?

2020-12-14 10:34???https://www.sohu.com/a/438120230_488945

肖磊，北京大學(xué)哲學(xué)博士，中國政法大學(xué)講師，劍橋李約瑟研究所訪問學(xué)者，研究方向?yàn)榭茖W(xué)史、認(rèn)識(shí)論、樂論和香文化。

本文從先秦時(shí)期的“樂教”和“樂德”入手，分析了作為先秦時(shí)期重要的教育方式的樂教的基本內(nèi)容，以及樂教的目的——樂德的培養(yǎng)。古人對(duì)“音”和“樂”有著嚴(yán)格的區(qū)分，只有德音才稱得上是樂。樂教不僅與個(gè)人的道德修養(yǎng)息息相關(guān)，更是與國家的統(tǒng)治密不可分。先秦的統(tǒng)治者為了培養(yǎng)具有“中和之德”的國士，更是形成了一系列相應(yīng)的體制機(jī)制。完備的樂教體系也被儒家寄予了實(shí)現(xiàn)天地仁和的政治理想的期望。

春天是萬物生長的季節(jié)，也是人身心成長的時(shí)機(jī)。草木的生長離不開陽光空氣雨露的滋養(yǎng)，而人的身心成長離不開父母師長的撫養(yǎng)教育。 我們現(xiàn)代所謂的教育，在古代被稱作樂教，而此處的“樂”，并非僅僅是音樂的意思。古代所謂的“聲”，大體相當(dāng)我們現(xiàn)在說的聲音；所謂的“音”，大體指音樂，多指器樂演奏出來的音樂；而所謂的“樂”，我們現(xiàn)代漢語已經(jīng)找不到一個(gè)與之相當(dāng)?shù)脑~了，可以說這是古代文言字義在現(xiàn)代漢語中的丟失。 那么樂是什么呢？樂教又是什么呢？

配圖《御筆詩經(jīng)圖》 【清】乾隆帝

有一天，孔子與四位弟子坐在一起，他們中有子路、曾皙、冉有、公西華，孔子說：“我雖然比你們年長一些，但是不要因此而不敢表達(dá)自己真實(shí)想法。你們平時(shí)常說沒人理解自己，現(xiàn)在假設(shè)有人器重你，你將怎樣施展自己的抱負(fù)呢？”子路不假思索就回答說：“一個(gè)夾在大國之間的中等諸侯國，外有他國武力逼挾，內(nèi)有百姓貧窮饑饉，假如讓我來治理，不出三年，就能使之振作勇敢起來，并且還知道遵從道義。”孔子微微一笑。

說：“冉有，你怎樣？” 冉有謙虛地回答說：“一個(gè)六七十里見方的地方，或者再小點(diǎn)的地方，讓我來治理的話，大概三年，就能使百姓生活富足，但是要興禮作樂，還得另請(qǐng)君子。”

孔子又問公西華，公西華很謙虛地說：“我要說的并非已經(jīng)能做好，不過是愿意往這方面努力學(xué)習(xí)而已。在宗廟祭祀中，或者國家會(huì)盟中，我愿意穿禮服、戴禮帽，做一個(gè)小的贊禮員。”?

孔子問正在鼓瑟的曾皙：“點(diǎn)（即曾皙），你又如何？” 只聽見瑟聲漸漸稀少，最后“鏘”地停住，曾皙站起來說：“我跟他們?nèi)欢疾灰粯樱　笨鬃诱f：“那又何妨，大家各說自己的志向而已?！?曾皙說：

“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸?！?/span>

也就是說暮春時(shí)節(jié)，這時(shí)天氣轉(zhuǎn)暖，陽光明媚，春天的服裝剛剛做好，五六位戴冠的成人，六七位活潑的兒童，來到沂河邊，脫下厚重的冬裝，跳到河里沐浴戲水，洗去塵埃和不快，然后穿上輕便的單衣或袷衣，在沂河南岸祈雨的舞雩臺(tái)上隨風(fēng)起舞，一路唱著歌回家。

孔子聽了之后深有感慨地嘆了一聲，說：“吾與點(diǎn)也?。ㄎ乙操澩c(diǎn)說的啊?。弊勇?、冉有、公西華的志向不論大小，總的來說都是為國家為社會(huì)做出貢獻(xiàn)，子路志在以軍事農(nóng)業(yè)強(qiáng)國、冉有志在以生產(chǎn)經(jīng)營富民， 公西華志在以禮儀教人，他們的志向雖然沒有被孔子否認(rèn)，但也沒有深得孔子的認(rèn)同，反而是曾點(diǎn)描述了對(duì)一種和樂場景的追求，卻深深地打動(dòng)了孔子， 說：“吾與點(diǎn)也！”，這是為什么呢？有人說因?yàn)榭鬃由祦y世，不得國君重用，故而相時(shí)而為，志在澡身浴德、詠懷樂道；也有人說曾點(diǎn)是即時(shí)言志，要在禮教不行的時(shí)代重修禮樂，故而獲孔子認(rèn)同。

這種微言大義的闡發(fā)固然有其道理，不過我們從儒家樂教的思想中，同樣能看出，即便不是由于時(shí)局所限，孔子也會(huì)贊同曾皙的志向的，因?yàn)槠渲邪藰返木瘢ㄔ獜椛〕梢环N隱喻），而樂的精神，古代稱之為“樂德”。古代政教一體，政治的手段很多，教育的內(nèi)容也很多，然而政教的目的都是共同的，即樂德的養(yǎng)成，而和諧是樂德的一個(gè)重要含義，用時(shí)下的話來講，樂德的養(yǎng)成即是培養(yǎng)和諧人格、構(gòu)建和諧社會(huì)、形成人與自然的和諧。這也是古代教育被稱作樂教的一個(gè)原因。為什么這樣說呢？

《論語?泰伯》記載了孔子的一句話：“興于詩，立于禮，成于樂?！痹娧灾荆瑯方讨迹闶菍W(xué)習(xí)理解各階層各種人的情感志向，比如表露百姓情感的“風(fēng)”，描寫貴族階層志向的“雅”，以及用于宗廟祭祀的“頌”，由此而懂得如何恰當(dāng)表達(dá)自己的情感志向，從而養(yǎng)成溫柔敦厚的性情，不致于漠視他人感受，避免無意中傷害他人情感，故曰“不學(xué)詩，無以言”；禮別宜、禮主敬，樂教之體在于禮，是辨別諸情諸事諸物不同之處，以便用最適宜的方式應(yīng)對(duì)它們，如此養(yǎng)成恭儉莊敬的舉止，才能從容應(yīng)對(duì)、各從其宜，安物安人，自己亦不受情、事、物所傷，安然立行于天地之間，故曰：“不學(xué)禮，無以立”；樂和同，流行而化，樂教之最終成果在于使得各種不同的事物構(gòu)成一個(gè)和諧暢通的的整體，猶如把電池、電線、電燈泡組合好成為一個(gè)能發(fā)光的電流通路一樣，如此方算得上是“成”，故曰：“樂者，德之華。”?

樂是用禮來養(yǎng)成的，而不是學(xué)成的，是內(nèi)在德性向外流露而發(fā)揮出來的光華，猶如曾點(diǎn)所說的“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”，此時(shí)的歌詠，不是勉強(qiáng)安排的表演，不是荒唐奢華的作樂，而是在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)節(jié)恰當(dāng)?shù)膱龊咸斓厝实碌淖栽谑┡c，也是人們內(nèi)心歡樂的自然流露，它不需要傾聽者，萬物皆可是傾聽者，猶如春日的光芒一樣，并非專為某片田地。音樂是樂的一種具體體現(xiàn)，然而樂不僅僅是音樂。

《樂記》云：“知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也；唯君子為能知樂。”那么樂到底是什么呢？樂的含義十分豐富，有的抽象有的具體，抽象的含義往往是和禮相對(duì)待而言的，比如樂為同、為和、為施、為愛、為化、為流行；而禮為異、為別、為序、為節(jié)、為報(bào)、為敬、為宜、為履。而樂之具體的含義，

《樂記》云：“比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂?！庇衷疲骸敖鹗z竹，樂之器也；詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動(dòng)其容也”，“樂章德”，也就是把金石絲竹各種樂器編排好進(jìn)行合奏，加上歌者的歌唱以及舞者的舞蹈（干戚是武舞用具盾和斧，羽旄是文舞用具鳥羽和牦牛尾），如此用詩歌舞的和諧表演出來彰顯德行的大合樂，才是樂，

我們現(xiàn)在有一個(gè)組合詞大致與此意相當(dāng)，即“大型音樂舞蹈史詩”。假如說音樂是和諧的聲音，而樂是和諧的諸多音樂，那么樂可以說是和諧之上的和諧。

關(guān)于音與樂的區(qū)別，孔子的弟子子夏有過一段詳細(xì)的說明。有一天魏文候問子夏說：“我穿玄衣戴冠冕端正身形聽古樂的時(shí)候，很容易就感到困倦想躺下來打瞌睡；但是聽鄭衛(wèi)之音的時(shí)候，卻樂在其中絲毫感覺不到疲倦，這是為什么呢？”子夏回答說：“古代先王之樂，舞隊(duì)進(jìn)退都很齊整，音聲和諧而且正大寬廣，無論是琴瑟這樣的弦樂器，還是匏笙簧這些吹奏樂器，都是會(huì)合在一起守候著擊鼓的聲音然后演奏。開始奏樂的時(shí)候先擊鼓，舞蹈結(jié)束的時(shí)候鳴金以整理隊(duì)形。在奏樂的管理中都用拊鼓來輔助，對(duì)于舞蹈動(dòng)作則用雅器來進(jìn)行節(jié)制。 君子觀此古樂的時(shí)候，可以從中解讀出背后所要表達(dá)的義理，講述古代圣賢的德行，由此領(lǐng)會(huì)修身齊家平天下的道理，這些就是古樂所能帶給人的。至于鄭衛(wèi)這些新的民樂，進(jìn)退都曲折雜亂不能齊一，奸邪之聲情放濫不止，很容易讓人沉溺而不知返躬，而且俳優(yōu)雜戲、侏儒，舞戲之時(shí)猶如猴群一樣男女混雜無別，也不知有父子長幼尊卑之別，演出結(jié)束了，沒有什么義理可以解讀，從中也講述不出什么古代圣賢的德行，這就是新樂的情況?，F(xiàn)在君上所問的是樂，但是喜歡的其實(shí)是音。 樂和音似乎相近，但其實(shí)有很大的不同，德音才是樂。 在古代的時(shí)候，天地和順，四季合宜，人民淳樸含德，五谷昌盛，病害不生，圣人順從自然的和諧，在人類社會(huì)中制定了父子君臣等倫理關(guān)系，使得社會(huì)和諧運(yùn)作，讓天下安定下來，然后才調(diào)正音律，用詩、歌、舞去彰顯這種天地萬物以及人類社會(huì)和諧運(yùn)作的義理，這樣的音樂才稱得上是樂！

而鄭國的音樂多描寫男女相偷竊靡濫無節(jié)的情形，令人心志淫邪；宋國的音樂多描寫燕安于妻妾的情形，令人心志沉溺；衛(wèi)國的音樂緊促繁多，令人心志煩勞；齊國的音樂散漫邪僻，令人心志驕逸。這四種音樂使人沉迷于聲色享樂而有害于德行，叫做溺音，因此祭祀時(shí)不予采用?！?/span>

編鐘，圖片來源于網(wǎng)絡(luò)

“樂者，德之華也。”樂與音的一種最根本的區(qū)別，在于是否是德性的發(fā)明，音是可以由模仿而來的，不具備德行也可以有音，但這種作為技藝的音便不是樂。音的技藝高超的話可以在模仿上做到惟妙惟肖，但歸根結(jié)底只是一種偽裝，而由德性發(fā)顯出來的樂是無法偽裝出來的，它是身心與環(huán)境相交融自然造就的文采和光華。 德與樂一內(nèi)一外，一隱一顯，故而有樂德之說。

那樂德具體又是什么呢？

古代的《周禮》，把整個(gè)國家的官員分為“天、地、春、夏、秋、冬”六部，由“天官大宰、地官大司徒、春官大宗伯、夏官大司馬、秋官大司寇、冬官大司空”六卿統(tǒng)管。而其中的春官大宗伯下屬的大司樂，就負(fù)責(zé)禮樂及國子的教化事宜。 而大司樂教給國子的樂德內(nèi)容是：中、和、祗、庸、孝、友。“中”即不偏不倚，無過不及，好比一個(gè)圓的圓心，到圓周的距離都相等，我們不需要記住圓周上每個(gè)點(diǎn)的坐標(biāo)，只要我們知道圓心的位置以及半徑，就可以把握整個(gè)圓周，

故而《中庸》說：“中也者，天下之大本也。”而“和”是陰陽相調(diào)，剛?cè)嵯酀?jì)，因?yàn)橛芍蟹殖鰞啥?，便判出了兩儀，就有了陰陽剛?cè)岬牟煌?，而以中為?biāo)準(zhǔn)使得陰陽剛?cè)嵯嗷ヅ浜系匕l(fā)揮作用，就達(dá)成了和諧，天地萬物的運(yùn)行以及人類社會(huì)的運(yùn)作就不致于由于種種差異而相互沖突，

故而《中庸》說：“和也者，天下之達(dá)道也?！敝泻椭伦罡镜彩亲畛橄蟮模笾撂斓厝赵拢≈敛菽鞠x蟻，遠(yuǎn)如異國他邦，近如家庭身心，凡和諧之處都離不開中和之德的養(yǎng)成。然而中和之德落實(shí)于人的心地，就表現(xiàn)為祗和庸。祗為敬，庸為常，也就是誠敬之心和平常之心，以誠敬心來收攝身心，以平常心來舒緩身心；以誠敬心來應(yīng)對(duì)相異者，以平常心來看待相同者。而心地上的祗庸之德發(fā)乎于身行，就是孝和悌，孝是善事父母，悌是友事兄弟。如此本于中和之德，養(yǎng)成祗庸之德，再發(fā)為孝悌之德，這就是古代貴族子弟所要接受的教育內(nèi)涵，那么等他們長大之后，無論在哪里擔(dān)任什么職務(wù)，都可在此德行基礎(chǔ)上推而廣之，擴(kuò)而充之，使得中和之德發(fā)揚(yáng)于世間，進(jìn)而可造就社會(huì)和諧，惠及黎民萬眾。

“中、和、祗、庸、孝、友”這六德的培養(yǎng)，正是《大學(xué)》里“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家”的根本，在此基礎(chǔ)上才能實(shí)現(xiàn)“治國、平天下”的理想。然而大司樂怎樣能讓國子們養(yǎng)成這樣的樂德呢？

按照《周禮》的記載，大司樂“掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉?！背删侵艹逅髮W(xué)之一，所謂“成人才之未就，均風(fēng)俗之不齊”，如朝鮮半島歷代王朝的最高學(xué)府便以此為名，叫“成均館”，現(xiàn)在韓國還有成均館大學(xué)。

周代的五所大學(xué)，中間的為太學(xué)，叫辟雍，有水環(huán)繞，南學(xué)為成均，北學(xué)為上庠，東學(xué)為東序，西學(xué)為瞽宗。均本義為平均土地，在古代也通“韻”，成均便是養(yǎng)成樂德，故而成均之法，便是樂教之方。

假如我們把作為六卿之一的春官大宗伯看成是負(fù)責(zé)文化和教育的部長，那么大司樂大致相當(dāng)于負(fù)責(zé)樂教和樂事的副部長，由兩名中大夫擔(dān)任（卿相當(dāng)于上大夫），在帝堯的時(shí)候就有類似專門的職位和官員，比如《尚書?舜典》中記載：

“帝曰：夔，命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和?！?/span>

夔就是舜時(shí)的樂官，同時(shí)負(fù)責(zé)王公貴族子弟中和之德的培養(yǎng)，沿至《周禮》成為大司樂之職。大司樂所掌管的成均之法主要包含四個(gè)方面的內(nèi)容：一是聘樂師、立樂祖；二是教樂德，三是教樂語，四是教樂舞。也就是說，

第一是要選出好的樂教老師，即樂師，“凡有道者，有德者，使教焉”，即一定是聘請(qǐng)有才能或有品德的人做樂師，而樂師去世之后，為了緬懷他們的精神，使之感化后人，就把他們立為“樂祖”，在西學(xué)瞽宗里定期祭祀；

第二是讓國子們明白什么是“樂德”，即中、和、祗、庸、孝、友；

第三是教給國子“樂語”，即良好的說話方式，它有六種形式：興、道、諷、誦、言、語，興是用別的事物來譬喻要說的東西，道是借古論今，諷是聲節(jié)不加修飾地背誦，誦是聲節(jié)抑揚(yáng)地背誦，言是主動(dòng)發(fā)言，語是回答問題；

第四是教國子以“樂舞”，即彰顯古代圣王德行的六代之樂舞，有黃帝的《云門》《大卷》，帝堯的《大咸》，帝舜的《大韶》，夏禹的《大夏》，商湯的《大濩》，周武王的《大武》。?

聘請(qǐng)樂師、設(shè)立樂祖是樹立榜樣；

教以樂德是使國子明白教育的內(nèi)涵以及目標(biāo)；

教以樂語是學(xué)會(huì)表達(dá)和溝通；

教以樂舞是身心全方位的鍛煉和培養(yǎng)，鍛煉國子的視聽言貌動(dòng)，同時(shí)培養(yǎng)集體意識(shí)和協(xié)作精神。

因?yàn)榇笏緲凡⒉粌H僅負(fù)責(zé)樂教，還負(fù)責(zé)國家的禮樂事宜，故而教學(xué)和應(yīng)用是一體的，國子們學(xué)會(huì)了樂舞之后，就可以在祭祀、節(jié)日、宴會(huì)中按禮儀規(guī)定進(jìn)行演出，這也體現(xiàn)了古代的政教合一，因?yàn)闃穾熂仁菄夜芾順饭さ墓賳T，負(fù)責(zé)國家的禮樂事宜，又是國子們的老師，負(fù)責(zé)國子們的禮樂教育；而國子們既是大學(xué)的學(xué)生，又是國家樂事的參與者。

這樣的樂教方式，一方面保證了老師們有真才實(shí)學(xué)而且用心教授，一方面學(xué)生們也有積極學(xué)習(xí)的動(dòng)力，還有就是節(jié)省了國家機(jī)構(gòu)人員、降低了運(yùn)作成本，可謂三全其美！

國子們的學(xué)習(xí)，先簡易，然后復(fù)雜，有文有武，次第而進(jìn)，比如《禮記?內(nèi)則》里說：“

十有三年，學(xué)樂、誦詩、舞《勺》；

成童舞《象》，學(xué)射御；

二十而冠，始學(xué)禮，可以衣裘帛，舞《大夏》”。

也就是說，十三歲的時(shí)候開始學(xué)習(xí)音樂、背誦詩篇、練習(xí)簡短的文舞《勺》舞；十五歲時(shí)候?qū)W習(xí)武舞《象》舞，同時(shí)學(xué)習(xí)駕車和射箭；到了二十歲行冠禮成人后，就可以參演《大夏》這種大型樂舞了。駕車和射箭并不歸大司樂負(fù)責(zé)，因?yàn)椤吨芏Y》里地官大司徒的下屬師氏和保氏也負(fù)責(zé)國子的教育。

師氏與大司樂一樣，也由中大夫擔(dān)任，一方面負(fù)責(zé)向天子進(jìn)納嘉言懿行，另一方面負(fù)責(zé)教國子三德三行，“三德”是至德、敏德、孝德，至德即中和之德，敏德即順時(shí)之德，孝德不生逆惡；“三行”是孝行、友行、順行，以親父母、友賢良、順師長。

保氏由下大夫擔(dān)任，負(fù)責(zé)諫諍天子的過失，也負(fù)責(zé)教國子“六藝”以及各種場合的儀容，這里的六藝指的“五禮、六樂、五射、五御、六書、九數(shù)”。這樣便可全方位對(duì)國子的培養(yǎng)，知行合一、內(nèi)外兼修、文武兼?zhèn)洌员銥閲摇霸焓俊薄?/span>

這種教育在思想上與古希臘柏拉圖的觀點(diǎn)有很大的類似，柏拉圖認(rèn)為對(duì)城邦護(hù)衛(wèi)者的教育應(yīng)該由兩個(gè)不可或缺的方面組成，即音樂與體育，這樣才能使得人的愛智部分和激情部分和諧發(fā)展，同時(shí)也鍛煉身心，因?yàn)椤澳切８泱w育鍛煉的人往往變得過度粗暴，那些專搞音樂文藝的人又不免變得過度軟弱”。雖然我們從成均之法的內(nèi)容中似乎看不到體育，但體育是包含在樂舞中的，因?yàn)槲璧副緛砭褪菍?duì)身體的一種鍛煉，

《呂氏春秋?仲夏季?古樂》記載：

“昔陶唐氏之始，陰多，滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達(dá)，故作為舞以宣導(dǎo)之?！?/span>

舞動(dòng)肢體、屈伸筋骨，便有宣導(dǎo)陰氣、打破滯塞的作用，是對(duì)身體很好的鍛煉，而且樂舞分為文舞和武舞，要手持斧頭和盾牌完成大型的武舞更是要求國子們必須要鍛煉出強(qiáng)健的體魄。國子們學(xué)習(xí)一定時(shí)間之后，便由大司樂把優(yōu)秀者上報(bào)給朝廷，將其晉升為士，轉(zhuǎn)由大司馬統(tǒng)領(lǐng)，而大司馬會(huì)考察這些新進(jìn)之士的為官能力，報(bào)告給朝廷之后封其官職，再以官職定其爵祿，由此便可以在職位上將其在樂教中養(yǎng)成的樂德發(fā)揮作用。

到了秦漢時(shí)期，由于禮崩樂壞，大司樂所掌成均之法已經(jīng)衰微，以完備的樂教來大規(guī)模造士的情形難以再有，秦漢的樂府只是掌管祭祀宴會(huì)用樂以及采集民風(fēng)，樂教的功能已經(jīng)淡化，尤其是隋唐之后，隨著“科舉制度”以及“教坊”的出現(xiàn)，樂與教整體分離了開來，雖然有詩詞戲曲等遺風(fēng)殘留，

但總的來說還是造成了文字與音樂的巨大分離，也形成文人與藝人的極大隔閡，樂德之內(nèi)涵及其培養(yǎng)便隱沒在這種分離之中，孔子對(duì)教育“成于樂”的描述最終成為了一種遙不可及的理想。

士是國家管理的中堅(jiān)力量，《道德經(jīng)》對(duì)士有過這樣的描寫：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)……”，然而后世已難有完備的樂教來培養(yǎng)出具備中和之德的國士，若國士的培養(yǎng)得不到保障，那么國家就很可能因?yàn)闊o士可用而只能由任用小人。

《理想國》里引的一條雅典神諭說過：“銅鐵當(dāng)?shù)?，國破家亡?！?和諧的社會(huì)是君子當(dāng)?shù)?，而危亂的社會(huì)是小人當(dāng)?shù)溃挥幸酝陚涞臉方膛囵B(yǎng)出具備樂德的君子，讓君子來治理國家，天下才能太平，這樣的話，天地和順，百姓淳樸，人們才能快快樂樂地“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”。

排版 | 小瓜? 校對(duì) | 花生米

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