以下僅根據(jù)教材和想象，若有錯誤，還望指正：

1. 本質(zhì)論：泰勒斯首先將世間萬物歸結(jié)為抽象的一物，但是在他及他的弟子那里，萬物是因為量的差別而產(chǎn)生差異的。而畢達哥拉斯等人則有另外的看法，在他們看來，萬物有穩(wěn)定的東西（質(zhì)），這才是萬物的本質(zhì)，至于量，既然是不穩(wěn)定的，那就是虛幻的東西。最后，赫拉克利特用他的辯證法總結(jié)了二者的觀點，形成了質(zhì)量度的統(tǒng)一體系：羅格斯（邏輯）；

2. 發(fā)展論：智者學(xué)派在社會領(lǐng)域的實踐中發(fā)現(xiàn)人們各執(zhí)一詞，于是提出萬物沒有唯一的本質(zhì)，本質(zhì)為多不為一。蘇格拉底在道德領(lǐng)域的實踐中提出，本質(zhì)雖多，但這些本質(zhì)仍然有共同的方向，即善，或神的旨意。后世的德謨克利特借鑒其觀點，在他那里，世界的多個本質(zhì)就是組成物體微小的原子，而這些本質(zhì)的共同方向并不是神的旨意，而是原子間相互碰撞的必然性——世界上沒有偶然性存在的空間。柏拉圖雖然承認(rèn)必然性，但與德謨克利特不同，在他那里，萬物的多個本質(zhì)是彼岸世界中的理念，這些理念共同追隨一個最高的理念——善。亞里士多德批判柏拉圖的理念說，認(rèn)為事物的本質(zhì)在自身之中，而不在外，創(chuàng)造了實體學(xué)說。

3. 權(quán)威論：中世紀(jì)在基督教的影響下，本質(zhì)（共相）在外的學(xué)說盛行，視神為權(quán)威；然而也有反對者，認(rèn)為共相不過是人對事物的一種指代，毫無意義可言，力求權(quán)威回歸事物本身。兩派在斗爭中逐漸融合，人們認(rèn)識到共相確為對事物的指代，但并非毫無內(nèi)容，它表現(xiàn)了同類事物中共同的東西。

4. 應(yīng)用論：隨著基督教的逐漸衰頹，人們的思想解放開來，開始審視前代找到的權(quán)威，以用于實際。培根等經(jīng)驗派認(rèn)為只有從經(jīng)驗著手，才能認(rèn)識共相；唯理派的笛卡爾等人則認(rèn)為人有認(rèn)識世界的天賦，從少數(shù)幾個常理就能認(rèn)識世間萬物的本質(zhì)。兩派在交鋒中顯示出各自的局限性，最后休謨提出對兩派的懷疑，在他那里，除了感覺，什么世界觀也無法推出，即沒有了必然性的支撐。

5. 實踐論：康德承認(rèn)邏輯上任何世界觀的必然性都無法證明，但他并不懷疑必然性。在他那里，雖然無法認(rèn)識客觀自在世界（物自體，物體本身），但人只在接觸到的有限世界中生存，有能力構(gòu)建一個針對有限世界的主觀世界觀，只要在這里不出錯，實踐中就沒有什么不同。黑格爾則反對物自體，既然人終其一生都不接觸神秘的自在之物，則自在之物的概念存在與否都毫無意義，去掉也無所謂。世界觀是在認(rèn)識本質(zhì)的歷程中不斷發(fā)展上升的，萬物抽象為共相，共相抽象為事物，事物抽象為意識，意識抽象為自我（人），人抽象為人類事業(yè)（時代精神、世界的意識），時代精神抽象為精神（世界的自我意識、絕對精神）。在馬克思看來，黑格爾的辯證法就是歷史與邏輯的統(tǒng)一。但黑格爾的歷史還不夠歷史，他只知總結(jié)前人的理論，未能意識到自身體系也可能瓦解。因此應(yīng)當(dāng)保留的不是任何體系，而是一種方法，即從實踐發(fā)展起來的方法。

6. 個體論：辯證世界觀的體系構(gòu)建了宏大敘事，但個體是有限的（無論時間上還是空間上），不能應(yīng)用充分發(fā)展的條件，因此存在主義認(rèn)為個體必須適應(yīng)不完滿的世界，并找到局部最優(yōu)解，這就是意義。隨著社會的快速發(fā)展，環(huán)境對人的影響作用越來越顯著，因此又出現(xiàn)了后現(xiàn)代主義，否認(rèn)“普遍真理”在快速發(fā)展的社會環(huán)境中的適應(yīng)能力，強調(diào)從環(huán)境角度出發(fā)追求人對社會的適應(yīng)。