今年看完的第十五本書是遲子建的《額爾古納河右岸》。全書分為清晨，正午，黃昏和半個月亮這四個階段，從第一人稱的角度講述了鄂溫克游獵民族最后一位酋長妻子的一生。

遲子建的文字有種魔幻現(xiàn)實感，將大興安嶺描繪成一個由月光，河流，山巒，風雪組成的，亦幻亦真的世界。人們對自然的敬畏，對生靈的愛護，對獵物的尊重無一不反映在他們的生活態(tài)度中：他們在松樹上刻畫山神，祈求保佑；他們?yōu)榱笋Z鹿能吃到新鮮的苔蘚定期搬遷，像對待自己的孩子一般對待它們；每當捕到堪達罕和熊時，他們會先祭瑪魯神，將獵物優(yōu)先送到神靈嘴邊再自己享用。對他們來說，山林中的收獲都是神圣的饋贈，是要感恩的。他們從不認為自己是山林的主人；他們只是其中的一員，需與其他生靈平衡共處。這種思維方式與現(xiàn)代城市人過度開發(fā)，侵占資源，唯人類至上的生活方式形成鮮明對比，卻已走向末路。

其中，鄂溫克族的薩滿文化頗有深意。每個氏族都會出一個薩滿，通過跳神與神交流，從而充當醫(yī)者的角色救人。然而，書中的薩滿每救一個人，自己就會失去一個孩子；這象征著世間的平衡——神留下一個，就會帶走另一個。一開始，我以為這是情節(jié)安排的效果；現(xiàn)實中大概沒有這么玄乎的事吧？然而，看了《神鹿呀，我們的神鹿！》關于鄂溫克族畫家柳芭的紀錄片后，才發(fā)現(xiàn)書中薩滿的原型就是她的姥姥，而她確實在每次跳神救活一個人時，就會失去一個孩子或女婿，最后連自己的丈夫也失去了。雖然明知這種結局，她卻從未拒絕過為別人跳神。柳芭講到這里，不禁哽咽：“她救的人，后來有了很多孩子，但她卻什么都沒有了……”這種舍己救人的精神是多么令人敬佩，又令人感到悲哀；在責任當前，犧牲自我有時不可避免啊！

對于死亡，鄂溫克人是如何看待的呢？全書從最開始就不斷地預示人物死亡的結局，整條故事線以悲劇貫穿。留下的人物雖當下悲痛萬分，但他們總能懷著對親人的愛，繼續(xù)生活，繼續(xù)前進。在山林中，死亡是很自然、常見的事；人可能在打獵過程中被獵物反殺、在深冬的風雪中凍僵、在河邊捕魚時被漩渦卷進深淵......這時，活著與家人團聚是該感恩的，珍惜的。而現(xiàn)代城市環(huán)境好似默認健全的家庭理所當然；這是溫室中的特權嗎？現(xiàn)實卻不全是這樣的。不過，一個烏力楞里或許有許多破碎的小家庭，但小家庭的不幸被大家庭緊密的團結漸漸治愈；城市中的大家庭可遠遠沒有那么深的連接。這有好有壞；城市中，獨立生活的成本下降，有更多獨自居住，按自己的意愿生活，不用受長輩拘束的年輕人；但在面對災難時，要獨自承受的也更多。

最后，想談一談政府呼吁獵民下山定居的政策。在農耕人民眼中，定居帶來的穩(wěn)定性比山上的未知使生活更富足愉快，但在山上長大的人卻覺得那是沒有自由的囚禁。而在山林和定居點之間徘徊的新一代鄂溫克人既感到定居點的拘束，又嘗到了現(xiàn)代娛樂的甜頭，兩邊都無法稱之為歸屬。這種兩棲的感覺我很能理解。或許，這也是一種新的生活方式。就像蘇軾從柔奴那兒得到的回答：“此心安處是吾鄉(xiāng)”；吾心與我同在，我在何處，便是吾鄉(xiāng)。