B《傳習(xí)錄》下（陸永勝譯注）中華書局

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目錄

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傳習(xí)錄上

徐愛(ài)錄 凡十四則

陸澄錄 凡七十三則

薛侃錄 凡三十五則

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傳習(xí)錄中

錢德洪序

答顧東橋書 凡十二則

答周道通書 凡七則

答陸原靜書 凡四則

又 凡十四則

答歐陽(yáng)崇一 凡四則

答羅整庵少宰書 凡四則

答聶文蔚 凡七則

答聶文蔚二 凡九則

訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等

教約

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傳習(xí)錄下

陳九川錄 凡十四則

黃直錄 凡十二則

黃修易錄 凡十一則

黃省曾錄 凡十一則

錢德洪錄 凡四十八則

黃以方錄 凡二十五則

錢德洪跋

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傳習(xí)錄下

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陳九川錄

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一

正德乙亥，九川初見(jiàn)先生于龍江。先生與甘泉先生論“格物”之說(shuō)，甘泉持舊說(shuō)。先生曰：“是求之于外了。”甘泉曰：“若以格物理為外，是自小其心也?！本糯ㄉ跸才f說(shuō)之是。先生又論《盡心》一章，九川一聞，卻遂無(wú)疑。

后家居，復(fù)以“格物”遺質(zhì)。先生答云：“但能實(shí)地用功，久當(dāng)自釋?！鄙介g乃自錄《大學(xué)》舊本讀之，覺(jué)朱子“格物”之說(shuō)非是，然亦疑先生以意之所在為物，“物”字未明。

巳卯，歸自京師，再見(jiàn)先生于洪都。先生兵務(wù)倥傯，乘隙講授，首問(wèn)：“近年用功何如？”九川曰：“近年體驗(yàn)得‘明明德’功夫只是‘誠(chéng)意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘誠(chéng)意’上，再去不得，如何以前又有‘格致’工夫？后又體驗(yàn)，覺(jué)得意之誠(chéng)偽，必先知覺(jué)乃可，以顏?zhàn)印胁簧莆磭L知之，知之未嘗復(fù)行’為證，豁然若無(wú)疑，卻又多了‘格物’工夫。又思來(lái)吾心之靈，何有不知意之善惡，只是物欲蔽了。須格去物欲，始能如顏?zhàn)游磭L不知耳。又自疑功夫顛倒，與‘誠(chéng)意’不成片段。后問(wèn)希顏，希顏曰：‘先生謂格物致知是誠(chéng)意功夫，極好?！糯ㄔ唬骸绾问钦\(chéng)意功夫？’希顏令再思體看。九川終不悟，請(qǐng)問(wèn)?！毕壬唬骸跋г?！此可一言而悟，惟???所舉顏?zhàn)邮卤闶橇?。只要知身、心、意、知、物是一件?！?/p>

九川疑曰：“物在外，如何與身、心、意、知是一件？”

先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽(tīng)、言、動(dòng)？心欲視、聽(tīng)、言、動(dòng)，無(wú)耳、目、口、鼻、四肢亦不能，故無(wú)心則無(wú)身，無(wú)身則無(wú)心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發(fā)動(dòng)處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物：只是一件。意未有懸空的，必著事物。故欲‘誠(chéng)意’，則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸于理，則良知之在此事者無(wú)蔽而得致矣。此便是‘誠(chéng)意’的功夫?！?/p>

九川乃釋然，破數(shù)年之疑。

又問(wèn)：“甘泉近亦信用《大學(xué)》古本，謂‘格物’猶言‘造道’，又謂‘窮理’如‘窮其巢穴’之‘窮’，以身至之也。故格物亦只是隨處體認(rèn)天理，似與先生之說(shuō)漸同?！?/p>

先生曰：“甘泉用功，所以轉(zhuǎn)得來(lái)。當(dāng)時(shí)與說(shuō)‘親民’字不須改，他亦不信，今論‘格物’亦近，但不須換‘物’作‘理’字，只還他一‘物’字便是。”

后有人問(wèn)九川曰：“今何不疑‘物’字？”曰：“《中庸》曰‘不誠(chéng)無(wú)物’，程子曰‘物來(lái)順應(yīng)’，又如‘物各付物’、‘胸中無(wú)物’之類，皆古人常用字也?！?/p>

他日，先生亦云然。

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二

九川問(wèn)：“近年因厭泛濫之學(xué)，每要靜坐，求屏息念慮。非惟不能，愈覺(jué)擾擾，如何？”

先生曰：“念如何可息？只是要正?！?/p>

曰：“當(dāng)自有無(wú)念時(shí)否？”

先生曰：“實(shí)無(wú)無(wú)念時(shí)?！?/p>

曰：“如此卻如何言靜？”

曰：“靜未嘗不動(dòng)，動(dòng)未嘗不靜。戒謹(jǐn)恐懼即是念，何分動(dòng)靜？”

曰：“周子何以言‘定之以中正仁義而主靜’？”

曰：“‘無(wú)欲故靜’，是‘靜亦定，動(dòng)亦定’的‘定’字，主其本體也。戒懼之念，是活潑潑地，此是天機(jī)不息處，所謂‘維天之命，於穆不已’，一息便是死。非本體之念，即是私念。”

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三

又問(wèn)：“用功收心時(shí)，有聲色在前，如常聞見(jiàn)，恐不是專一？”

曰：“如何欲不聞見(jiàn)？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見(jiàn)而不流去，便是。”

曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰，程子稱其甚敬，何如？”

曰：“伊川恐亦是譏他?！?/p>

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四

又問(wèn)：“靜坐用功，頗覺(jué)此心收斂，遇事又?jǐn)嗔?。旋起個(gè)念頭去事上省察，事過(guò)又尋舊功，還覺(jué)有內(nèi)外，打不作一片?！?/p>

先生曰：“此‘格物’之說(shuō)未透。心何嘗有內(nèi)外？即如惟???今在此講論，又豈有一心在內(nèi)照管？這聽(tīng)講說(shuō)時(shí)專敬，即是那靜坐時(shí)心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨練，做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無(wú)長(zhǎng)進(jìn)。那靜時(shí)功夫亦差，似收斂，而實(shí)放溺也?！?/p>

后在洪都，復(fù)與于中、國(guó)裳論內(nèi)外之說(shuō)。渠皆云：“物自有內(nèi)外，但要內(nèi)外并著功夫，不可有間耳！”以質(zhì)先生。

曰：“功夫不離本體，本體原無(wú)內(nèi)外。只為后來(lái)做功夫的分了內(nèi)外，先其本體了。如今正要講明功夫不要有內(nèi)外，乃是本體功夫?！?/p>

是日俱有省。

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五

又問(wèn)：“陸子之學(xué)何如？”

先生曰；“濂溪、明道之后，還是象山，只是粗些?！?/p>

九川曰：“看他論學(xué)，篇篇說(shuō)出骨髓，句句似針膏肓，卻不見(jiàn)他粗?！?/p>

先生曰：“然。他心上用過(guò)功夫，與揣摹依仿求之文義自不同，但細(xì)看有粗處。用功久，當(dāng)見(jiàn)之?！?/p>

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六

庚辰往虔州，再見(jiàn)先生，問(wèn)：“近來(lái)功夫雖若稍知頭腦，然難尋個(gè)穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)處?！?/p>

先生曰：“爾卻去心上尋個(gè)天理，此正所謂‘理障’。此間有個(gè)訣竅?！?/p>

曰：“請(qǐng)問(wèn)如何？”

曰：“只是致知?！?/p>

曰：“如何致？”

曰：“爾那一點(diǎn)良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實(shí)實(shí)落落依著他做去，善便存，惡便去，他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)。此便是‘格物’的真訣，‘致知’的實(shí)功。若不靠著這些真機(jī)，如何去格物？我亦近年體貼出來(lái)如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細(xì)看無(wú)些小欠闕?！?/p>

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七

在虔，與于中、謙之同侍。

先生曰：“人胸中各有個(gè)圣人，只自信不及，都自埋倒了?！?/p>

因顧于中，曰：“爾胸中原是圣人。”

于中起，不敢當(dāng)。

先生曰：“此是爾自家有的，如何要推？”

于中又曰：“不敢”。

先生曰：“眾人皆有之，況在于中，卻何故謙起來(lái)？謙亦不得。”

于中乃笑受。

又論：“良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當(dāng)為盜，喚他作賊，他還忸怩?！?/p>

于中曰：“只是物欲遮蔽，良心在內(nèi)，自不會(huì)失，如云自蔽日，日何嘗失了！”

先生曰：“于中如此聰明，地人見(jiàn)不及此?！?/p>

先生曰：“這些子看得透徹，隨他千言萬(wàn)語(yǔ)，是非誠(chéng)偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家說(shuō)‘心印’相似，真是個(gè)試金石、指南針?！?/p>

先生曰：“人若知這‘良知’訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺(jué)，都自消融。真?zhèn)€是靈丹一粒，點(diǎn)鐵成金?！?/p>

崇一曰：“先生致知之旨，發(fā)盡精蘊(yùn)，看來(lái)這里再去不得。”

先生曰：“何言之易也？再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈覺(jué)不同，此難口說(shuō)?！?/p>

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八

先生問(wèn)九川：“于‘致知’之說(shuō)體驗(yàn)如何？”

九川曰：“自覺(jué)不同。往時(shí)操持常不得個(gè)恰好處，此乃是恰好處?！?/p>

先生曰：“可知是體來(lái)與聽(tīng)講不同。我初與講時(shí)，知爾只是忽易，未有滋味。只這個(gè)要妙，再體到深處，日見(jiàn)不同，是無(wú)窮盡的?！?/p>

又曰：“此‘致知’二字，真是個(gè)千古圣傳之秘。見(jiàn)到這里，‘百世以俟圣人而不惑’！”

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九

九川問(wèn)曰：“伊川說(shuō)到‘體用一原，顯微無(wú)間’處，門人已說(shuō)是‘泄天機(jī)’。先生‘致知’之說(shuō)，莫亦泄天機(jī)太甚否？”

先生曰：“圣人已指以示人，只為后人掩匿，我發(fā)明耳，何故說(shuō)泄？此是人人自有的，覺(jué)來(lái)甚不打緊一般。然與不用實(shí)功人說(shuō)，亦甚輕忽，可惜彼此無(wú)益；與實(shí)用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力?！?/p>

又曰：“知來(lái)本無(wú)知，覺(jué)來(lái)本無(wú)覺(jué)，然不知?jiǎng)t遂淪埋?！?/p>

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十

先生曰：“大凡朋友，須箴規(guī)指摘處少，誘掖獎(jiǎng)勸意多，方是。”后又戒九川云：“與朋友論學(xué)，須委曲謙下，寬以居之?！?/p>

九川臥病虔州。

先生云：“病物亦難格，覺(jué)得如何？”

對(duì)曰：“功夫甚難。”

先生曰：“?？旎畋闶枪Ψ颉！?/p>

九川問(wèn)：“自省念慮，或涉邪妄，或預(yù)料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏。覺(jué)得早則易，覺(jué)遲則難，用力克治，愈覺(jué)捍格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無(wú)害?！?/p>

先生曰：“何須如此！只要在‘良知’上著功夫。”

九川曰：“正謂那一時(shí)不知?！?/p>

先生曰：“我這里自有功夫，何緣得他來(lái)？只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續(xù)舊功便是，何必如此？”

九川曰：“直是難鏖，雖知，丟他不去?！?/p>

先生曰：“須是勇。用功久，自有勇。故曰‘是集義所生者’，勝得容易，便是大賢?！?/p>

九川問(wèn)：“此功夫卻于心上體驗(yàn)明白，只解書不通。”

先生曰：“只要解心。心明白，書自然融會(huì)。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見(jiàn)。”

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十一

有一屬官，因久聽(tīng)講先生之學(xué)，曰：“此學(xué)甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學(xué)。”

先生聞之，曰：“我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講學(xué)？爾既有官司之事，便從官司的事上為學(xué)，才是真格物。如問(wèn)一詞訟，不可因其應(yīng)對(duì)無(wú)狀，起個(gè)怒心；不可因他言語(yǔ)圓轉(zhuǎn)，生個(gè)喜心；不可惡其囑托，加意治之；不可因其請(qǐng)求，屈意從之；不可因自己事務(wù)煩冗，隨意茍且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細(xì)省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無(wú)非實(shí)學(xué)。若離了事物為學(xué)，卻是著空?！?/p>

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十二

虔州將歸，有詩(shī)別先生云：“良知何事系多聞，妙合當(dāng)時(shí)已種恨。好惡從之為圣學(xué)，將迎無(wú)處是乾元。”

先生曰：“若未來(lái)講此學(xué)，不知說(shuō)‘好惡從之’從個(gè)甚么?！?/p>

敷英在座，曰：“誠(chéng)然。嘗讀先生《大學(xué)古本序》，不知所說(shuō)何事。及來(lái)聽(tīng)講許時(shí)，乃稍知大意。”

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十三

于中、國(guó)裳輩同侍食。

先生曰：“凡飲食只是要養(yǎng)我身，食了要消化；若徒蓄積在肚里，便成痞了，如何長(zhǎng)得肌膚？后世學(xué)者博聞多識(shí)，留滯胸中，皆傷食之病也。”

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十四

先生日：“圣人亦是‘學(xué)知’，眾人亦是‘生知’?！?/p>

問(wèn)曰：“何如？”

曰：“這良知人人皆有，圣人只是保全，無(wú)些障蔽，兢兢業(yè)業(yè)，亹亹翼翼，自然不息，便也是學(xué)；只是生的分?jǐn)?shù)多，所以謂之‘生知安行’。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖問(wèn)學(xué)克冶，也只憑他，只是學(xué)的分?jǐn)?shù)多，所以謂之‘學(xué)知利行’?！?/p>

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黃直錄

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一

黃以方問(wèn)：“先生‘格致’之說(shuō)，隨時(shí)格物以致其知，則‘知’是一節(jié)之‘知’，非全體之‘知’也。何以到得‘溥博如天，淵泉如淵’地位？”

先生曰：“人心是天、淵。心之本體，無(wú)所不該，原是一個(gè)天，只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無(wú)窮盡，原是一個(gè)淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致真知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天、淵了?！蹦酥柑煲允局唬骸氨热缑媲耙?jiàn)天，是昭昭之天；四外見(jiàn)天，也只是昭昭之天。只為許多房子墻壁遮蔽，便不見(jiàn)天之全體。若撤去房子墻壁，總是一個(gè)天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便見(jiàn)一節(jié)之知，即全體之知；全體之知，即一節(jié)之知：總是一個(gè)本體。”

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二

先生曰：“圣賢非無(wú)功業(yè)氣節(jié)，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節(jié)名矣?！?/p>

“‘發(fā)憤忘食’，是圣人之志如此，真無(wú)有已時(shí)；‘樂(lè)以忘憂’，是圣人之道如此，真無(wú)有戚時(shí)?？植槐卦频貌坏靡??！?/p>

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三

先生曰：“我輩致知，只是名隨分限所及。今日良知見(jiàn)在如此，只隨今日所知擴(kuò)充到底，明日良知又有開(kāi)悟，便從明日所知擴(kuò)充到底。如此方是精一功夫。與人論學(xué)，亦須隨人分限所及。如樹(shù)有這些萌芽，只把這些水去灌溉。萌芽再長(zhǎng)，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。”

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四

問(wèn)“知行合一”。

先生曰：“此須識(shí)我立言宗旨。今人學(xué)問(wèn)，只因‘知’‘行’分作兩件，故有一念發(fā)動(dòng)，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說(shuō)個(gè)‘知行合一’，正要人曉得一念發(fā)動(dòng)處，便即是行了。發(fā)動(dòng)處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨?！?/p>

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五

“圣人無(wú)所不知，只是知個(gè)天理；無(wú)所不能，只是能個(gè)天理。圣人本體明白，故事事知個(gè)天理所在，便去盡個(gè)天理。不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來(lái)也。天下事物，如名物度數(shù)、草木鳥(niǎo)獸之類，不勝其煩。圣人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所當(dāng)知的，圣人自能問(wèn)人。如‘子入太廟，每事問(wèn)’之類，先儒謂‘雖知亦問(wèn)，敬謹(jǐn)之至’，此說(shuō)不可通。圣人于禮樂(lè)名物不必盡知，然他知得一個(gè)天理，便自有許多節(jié)文度數(shù)出來(lái)。不知能問(wèn)，亦即是天理節(jié)文所在?！?/p>

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六

問(wèn)：“先生嘗謂‘善、惡只是一物’。善、惡兩端，如冰、炭相反，如何謂只一物？”

先生曰：“至善者，心之本體。本體上才過(guò)當(dāng)些子，便是惡了。不是有一個(gè)善，卻又有一個(gè)惡來(lái)相對(duì)也。故善惡只是一物?！?/p>

直因聞先生之說(shuō)，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”，又曰“善惡皆天理。謂之惡者本非惡，但于本性上過(guò)與不及之間耳”。其說(shuō)皆無(wú)可疑。

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七

先生嘗謂“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是圣人?！?/p>

直初時(shí)聞之覺(jué)甚易，后禮驗(yàn)得來(lái)，此個(gè)功夫著實(shí)是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺(jué)，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色，惡惡如惡惡臭的心。善能實(shí)實(shí)的好，是無(wú)念不善矣；惡能實(shí)實(shí)的惡，是無(wú)念及惡矣。如何不是圣人？故圣人之學(xué)，只是一“誠(chéng)”而已。

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八

問(wèn)：“《修道說(shuō)》言‘率性之謂道’，屬圣人分上事；‘修道之謂教’，屬賢人分上事?！?/p>

先生日：“眾人亦率性也，但率性在圣人分上較多，故‘率性之謂道’屬圣人事。圣人亦修道也，但修道在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。”

又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說(shuō)修道的事。故后面凡說(shuō)君子，說(shuō)顏淵，說(shuō)子路，皆是能修道的；說(shuō)小人，說(shuō)賢知愚不肖，說(shuō)庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠(chéng)至圣之類，則又圣人之自能修道者也。”

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九

問(wèn)：“儒者到三更時(shí)分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時(shí)何所分別？”

先生曰：“動(dòng)靜只是一個(gè)。那三更時(shí)分空空靜靜的，只是存天理，即是如今應(yīng)事接物的心。如今應(yīng)事接物的心，亦是循此理，便是那三更時(shí)分空空靜靜的心。故動(dòng)靜只是一個(gè)，分別不得。知得動(dòng)靜合一，釋氏毫厘差處亦自莫掩矣?！?/p>

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十

門人在座，有動(dòng)止甚矜持者。

先生曰：“人若矜持太過(guò)，終是有弊。”

曰：“衿得太過(guò)，如何有弊？”

曰：“人只有許多精神，若專在容貌上用功，則于中心照管不及者多矣?！?/p>

有太直率者。

先生曰：“如今講此學(xué)，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣?！?/p>

門人作文送友行，問(wèn)先生曰：“作文字不免費(fèi)思，作了后又一二日，常記在懷?！?/p>

曰：“文字思索亦無(wú)害，但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣。此則未可也?！?/p>

又作詩(shī)送人。

先生看詩(shī)畢，謂曰：“凡作文字要隨我分限所及。若說(shuō)得太過(guò)了，亦非“修辭立誠(chéng)”矣。”

“文公‘格物’之說(shuō)，只是少頭腦。如所謂‘察之于念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中’‘驗(yàn)之于事為之著’‘索之講論之際’混作一例看，是無(wú)輕重也。”

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十一

問(wèn)“有所忿懥”一條。

先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無(wú)得？只是不可有耳。凡人忿懥著了一分意思，便怒得過(guò)當(dāng)，非‘廓然大公’之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是個(gè)‘物來(lái)順應(yīng)’，不要著一分意思，便心體‘廓然大公’，得其本體之正了。且如出外見(jiàn)人相斗，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動(dòng)些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正?！?/p>

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十二

先生嘗言：“佛氏不著相，其實(shí)著了相。吾儒著相，其實(shí)不著相?！?/p>

請(qǐng)問(wèn)。

曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個(gè)君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個(gè)父子，還他以仁；有個(gè)君臣，還他以義；有個(gè)夫婦，還他以別：何曾著父子、君臣、夫婦的相？”

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黃修易錄

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一

黃勉叔問(wèn)：“心無(wú)惡念時(shí)，此心空空蕩蕩的，不知亦須存?zhèn)€善念否？”

先生曰：“既去惡念，便是善念，便復(fù)心之本體矣。譬如日光，被云來(lái)遮蔽，云去，光已復(fù)矣。若惡念既去，又要存?zhèn)€善念，即是日光之中添燃一燈?！?/p>

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二

問(wèn)：“近來(lái)用功，亦頗覺(jué)妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”

先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復(fù)得清來(lái)。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明也。今便要責(zé)效，卻是助長(zhǎng)，不成工夫。”

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三

先生曰：“吾教人‘致良知’，在‘格物’上用功，卻是有根本的學(xué)問(wèn)。日長(zhǎng)進(jìn)一日，愈久愈覺(jué)精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無(wú)根本的學(xué)問(wèn)。方其壯時(shí)，雖暫能外面修飾，不見(jiàn)有過(guò)，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無(wú)根之樹(shù)，移栽水邊，雖暫時(shí)鮮好，終久要憔悴?！?/p>

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四

問(wèn)“志于道”一章。

先生曰：“只‘志道’一句，便含下面數(shù)句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去擇地鳩材，經(jīng)營(yíng)成個(gè)區(qū)宅?！畵?jù)德’卻是經(jīng)畫已成，有可據(jù)矣?！廊省瘏s是常常住在區(qū)宅內(nèi)，更不離去?！嗡嚒瘏s是加些畫采，美此區(qū)宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩(shī)、讀書、彈琴、習(xí)射之類，皆所以調(diào)習(xí)此心，使之熟于道也。茍不‘志道’而‘游藝’，卻如無(wú)狀小子，不先去置造區(qū)宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？”

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五

問(wèn)：“讀書所以調(diào)攝此心，不可缺的。但讀之之時(shí)，一種科目意思，牽引而來(lái)，不知何以免此？”

先生曰：“只要良知真切，雖做舉業(yè)，不為心累；總有累亦易覺(jué)，克之而已。且如讀書時(shí)，良知知得強(qiáng)記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此，亦只是終日與圣賢印對(duì)，是個(gè)純乎天理之心。任他讀書，亦只是調(diào)攝此心而已，何累之有？”

曰：“雖蒙開(kāi)示，奈資質(zhì)庸下，實(shí)難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此，不肖為聲利牽纏，甘心為此，徙自苦耳。欲屏棄之，又制于親，不能舍去，奈何？”

先生曰：“此事歸辭于親者多矣，其實(shí)只是無(wú)志。志立得時(shí)，良知千事萬(wàn)為只是一事。讀書作文安能累人？人自累于得失耳！”因嘆曰：“此學(xué)不明，不知此處擔(dān)擱了幾多英雄漢！”

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六

問(wèn)：“‘生之謂性’，告子亦說(shuō)得是，孟子如何非之？”

先生曰：“固是性，但告子認(rèn)得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說(shuō)亦是。孟子亦曰“形色，天性也”，這也是指氣說(shuō)?！?/p>

又曰：“凡人信口說(shuō)，任意行，皆說(shuō)此是依我心性出來(lái)，此是所謂‘生之謂性’，然卻要有過(guò)差。若曉得頭腦，依吾良知上說(shuō)出來(lái)，行將去，便自是停當(dāng)。然良知亦只是這口說(shuō)，這身行，豈能外得氣，別有個(gè)去行去說(shuō)？故曰‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明’。氣亦性也，性亦氣也，但須認(rèn)得頭腦是當(dāng)?！?/p>

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七

又曰：“諸君功夫，最不可助長(zhǎng)。上智絕少，學(xué)者無(wú)超入圣人之理。一起一伏，一進(jìn)一退，自是功夫節(jié)次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟(jì)，便要矯強(qiáng)，做出一個(gè)沒(méi)破綻的模樣，這便是助長(zhǎng)，連前些子功夫都?jí)牧?。此非小過(guò)，譬如行路的人，遭一蹶跌，起來(lái)便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來(lái)。諸君只要常常懷個(gè)‘遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進(jìn)有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動(dòng)。”

又曰：“人若著實(shí)用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進(jìn)德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。”

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八

先生一日出游禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時(shí)，又如此長(zhǎng)了。”

范兆期在旁曰：“此只是有根。學(xué)問(wèn)能自植根，亦不患無(wú)長(zhǎng)。”

先生曰：“人孰無(wú)根？良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發(fā)生耳?！?/p>

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九

一友常易動(dòng)氣責(zé)人，先生警之曰：“學(xué)須反己。若徒責(zé)人，只見(jiàn)得人不是，不見(jiàn)自已非。若能反己，方見(jiàn)自己有許多未盡處，奚暇責(zé)人？舜能化得象的傲，其機(jī)括只是不見(jiàn)象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見(jiàn)得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”

是友感悔。

曰：“你今后只不要去論人之是非，凡當(dāng)責(zé)辨人時(shí)，就把做一件大己私克去方可?！?/p>

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十

先生曰：“凡朋友問(wèn)難，縱有淺近粗疏，或露才揚(yáng)己，皆是病發(fā)。當(dāng)因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。”

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十一

問(wèn)：“《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？”

先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大于卜筮者乎？只為后世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問(wèn)答，博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過(guò)求決狐疑，神明吾心而已?！兑住肥菃?wèn)諸天，人有疑，自信不及，故以《易》問(wèn)天，謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳?！?/p>

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黃省曾錄

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一

黃勉之問(wèn)：“‘無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比’，事事要如此否？”

先生曰：“固是事事要如此，須是識(shí)得個(gè)頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個(gè)頭腦，方無(wú)執(zhí)著。且如受人饋送，也有今日當(dāng)受的，他日不當(dāng)受的，也有今日不當(dāng)受的，他日當(dāng)受的。你若執(zhí)著了今日當(dāng)受的，便一切受去，執(zhí)著了今日不當(dāng)受的，便一切不受去，便是‘適’‘莫’，便不是良知的本體，如何喚得做義？”

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二

問(wèn)：“‘思無(wú)邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”

先生曰：“豈特三百篇，六經(jīng)只此一言便可該貫，以至窮古今天下圣賢的話，‘思無(wú)邪’一言也可該貫。此外更有何說(shuō)？此是一了百當(dāng)?shù)墓Ψ??！?/p>

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三

問(wèn)道心、人心。

先生曰：“‘率性之為道’便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無(wú)聲無(wú)臭，故曰‘微’；依著人心行去，便有許多不安穩(wěn)處，故曰‘惟?！！?/p>

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四

問(wèn)：“‘中人以下，不可以語(yǔ)上’，愚的人與之語(yǔ)上尚且不進(jìn)，況不與之語(yǔ)，可乎？”

先生曰：“不是圣人終不與語(yǔ)，圣人的心，憂不得人人都做圣人，只是人的資質(zhì)不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說(shuō)性說(shuō)命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來(lái)?！?/p>

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五

一友問(wèn)：“讀書不記得，如何？”

先生曰：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”

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六

問(wèn)：“‘逝者如斯’，是說(shuō)自家心性活潑潑地否？”

先生曰：“然。須要時(shí)時(shí)用‘致良知’的功夫，方才活潑潑地，方才與比水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學(xué)問(wèn)極至處，圣人也只如此。”

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七

問(wèn)“志士仁人”章。

先生曰：“只為世上人都把生身命子看得太重，不問(wèn)當(dāng)死不當(dāng)死，定要宛轉(zhuǎn)委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無(wú)異，便偷生在世上百千年，也不過(guò)做了千百年的禽獸。學(xué)者要于此等處看得明白。比干、龍逄只為他看得分明，所以能成就得他的仁?！?/p>

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八

問(wèn)：“叔孫武叔毀仲尼，大圣人如何猶不免于毀謗？”

先生曰：“毀謗自外來(lái)的，雖圣人如何免得？人只貴于自修，若自己實(shí)實(shí)落落是個(gè)圣賢，縱然人都?xì)?，也說(shuō)他不著，卻若浮云掩日，如何損得日的光明？若自己是個(gè)象恭色莊、不堅(jiān)不介的，縱然沒(méi)一個(gè)人說(shuō)他，他的惡慝終須一日發(fā)露。所以孟子說(shuō)‘有求全之毀，有不虞之譽(yù)’。毀譽(yù)在外的，安能避得？只要自修何如爾！”

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九

劉君亮要在山中靜坐。

先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個(gè)驕惰之氣了。汝若不厭外物，復(fù)于靜處涵養(yǎng)，卻好?！?/p>

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十

王汝中、省曾侍坐。

先生握扇命曰：“你們用扇。”

省曾起對(duì)日：“不敢?！?/p>

先生曰：“圣人之學(xué)，不是這等捆縛苦楚的，不是裝做道學(xué)的模樣?！?/p>

汝中曰：“觀‘仲尼與曾點(diǎn)言志’一章略見(jiàn)?！?/p>

先生曰：“然。以此章觀之，圣人何等寬洪包含氣象！且為師者問(wèn)志于群弟子，三子皆整頓以對(duì)，至于曾點(diǎn)，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來(lái)，何等狂態(tài)！及至言志，又不對(duì)師之問(wèn)目，都是狂言！設(shè)在伊川，或斥罵起來(lái)了。圣人乃復(fù)稱許他，何等氣象！圣人教人，不是個(gè)束縛他通做一般。只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就地，人之才氣如何同得？”

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十一

先生語(yǔ)陸元靜曰：“元靜少年亦要解‘五經(jīng)’，志亦好博。但圣人教人，只怕人不簡(jiǎn)易，他說(shuō)的皆是簡(jiǎn)易之規(guī)。以今人好博之心觀之，卻似圣人教人差了。”

先生曰：“孔子無(wú)不知而作，顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，此是圣學(xué)真血脈路?！?/p>

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錢德洪錄

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一

何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。

先生顧而言曰：“汝輩學(xué)問(wèn)不得長(zhǎng)進(jìn)，只是未立志?！?/p>

侯璧起而對(duì)曰：“珙亦愿立志?！?/p>

先生曰：“難說(shuō)不立，未是‘必為圣人之志’耳。”

對(duì)曰“愿立‘必為圣人之志’。”

先生曰：“你真有圣人之志，良知上更無(wú)不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非‘必為圣人之志’矣?！?/p>

洪初聞時(shí)，心若未服，聽(tīng)說(shuō)到不覺(jué)悚汗。

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二

先生曰；“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無(wú)對(duì)。人若復(fù)得他完完全全，無(wú)少虧欠，自不覺(jué)手舞足蹈，不知天地間更有何樂(lè)可代?！?/p>

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三

一友靜坐有見(jiàn)，馳問(wèn)先生。

答曰：“吾昔居滁時(shí)，見(jiàn)諸生多務(wù)知解，口耳異同，無(wú)益于得，姑教之靜坐。一時(shí)窺見(jiàn)光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動(dòng)，流入枯槁之病?；騽?wù)為玄解妙覺(jué)，動(dòng)人聽(tīng)聞，故邇來(lái)只說(shuō)‘致良知’。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無(wú)動(dòng)無(wú)靜的，此便是學(xué)問(wèn)頭腦。我這個(gè)話頭，自滁州到今，亦較過(guò)幾番，只是‘致良知’三字無(wú)病。醫(yī)經(jīng)折肱，方能察人病理?！?/p>

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四

一友問(wèn)：“功夫欲得此知時(shí)時(shí)接續(xù)，一切應(yīng)感處反覺(jué)照管不及，若去事上周旋，又覺(jué)不見(jiàn)了。如何則可？”

先生曰：“此只認(rèn)良知未真，尚有內(nèi)外之間。我這里功夫，不由人急心，認(rèn)得良知頭腦是當(dāng)，去樸實(shí)用功，自會(huì)透徹。到此便是內(nèi)外兩忘，又何心事不合一？”

又曰：“功夫不是透得這個(gè)真機(jī)，如何得他充實(shí)光輝？若能透得時(shí)，不由你聰明知解接得來(lái)。須胸中渣滓渾化，不使有毫發(fā)沾帶始得。”

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五

先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性?！市灾^道’，性即是道。‘修道之謂教’，道即是教?！?/p>

問(wèn)：“如何道即是教？”

曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無(wú)有不是處。這良知還是你的明師。”

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六

問(wèn)：“‘不睹不聞’是說(shuō)本體，‘戒慎恐懼’是說(shuō)功夫否？”

先生曰：“此處須信得本體原是‘不睹不聞’的，亦原是‘戒慎恐懼’的，‘戒慎恐懼’不曾在‘不睹不聞’上加得些子。見(jiàn)得真時(shí)，便謂‘戒慎恐懼’是本體，‘不睹不聞’是功夫亦得?！?/p>

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七

問(wèn)“通乎晝夜之道而知”。

先生曰：“良知原是知晝知夜的?！?/p>

又問(wèn)：“人睡熟時(shí)，良知亦不知了?！?/p>

曰：“不知何以一叫便應(yīng)？”

曰：“良知常知，如何有睡熟時(shí)？”

曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜來(lái)天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無(wú)所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時(shí)。天地既開(kāi)，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發(fā)生時(shí)?？梢?jiàn)人心與天地一體，故‘上下與天地同流’。今人不會(huì)宴息，夜來(lái)不是昏睡，即是妄思魘寐?！?/p>

曰：“睡時(shí)功夫如何用？”

先生曰：“知晝即知夜矣。日間良知是順應(yīng)無(wú)滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢(mèng)即先兆?！?/p>

又曰：“良知在夜氣發(fā)的，方是本體，以其無(wú)物欲之雜也。學(xué)者要使事物紛擾之時(shí)，常如‘夜氣’一般，就是‘通乎晝夜之道而知’。”

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八

先生曰：“仙家說(shuō)到‘虛’，圣人豈能‘虛’上加得一毫‘實(shí)’？佛氏說(shuō)到‘無(wú)’，圣人豈能‘無(wú)’上加得一毫‘有’？但仙家說(shuō)‘虛’，從養(yǎng)生上來(lái)；佛氏說(shuō)‘無(wú)’，從出離生死苦海上來(lái)，卻于本體上加卻這些子意思在，便不是他‘虛’‘無(wú)’的本色了，便于本體有障礙。圣人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之‘虛’，便是天之太虛；良知之‘無(wú)’，便是太虛之無(wú)形，日月風(fēng)雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虛無(wú)形中發(fā)用流行，未嘗作得天的障礙。圣人只是順其良知之發(fā)用，天地萬(wàn)物，俱在我良知的發(fā)用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？”

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九

或問(wèn)：“釋氏亦務(wù)養(yǎng)心，然要之不可以治天下，何也？”

先生曰：“吾儒養(yǎng)心，未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無(wú)些子交涉，所以不可冶天下。”

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十

或問(wèn)“異端”。

先生曰：“與愚夫愚婦同的，是謂‘同德’；與愚夫愚婦異的，是謂‘異端’?！?/p>

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十一

先生曰：“孟子不動(dòng)心，告子不動(dòng)心，所異只在毫厘間。告子只在不動(dòng)心上著功，孟子便直從此心原不動(dòng)處分曉。心之本體原是不動(dòng)的，只為所行有不合義，便動(dòng)了。孟子不論心之動(dòng)與不動(dòng)，只是‘集義’，所行無(wú)不是義，此心自然無(wú)可動(dòng)處。若告子只要此心不動(dòng)，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了，此非徒無(wú)益，而又害之。孟子‘集義’工夫，自是養(yǎng)得充滿，并無(wú)餒歉；自是縱橫自在，活潑潑地：此便是浩然之氣?！?/p>

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十二

又曰：“告子病源從‘性無(wú)善無(wú)不善’上見(jiàn)來(lái)。性無(wú)善無(wú)不善，雖如此說(shuō)亦無(wú)大差，但告子執(zhí)定看了，便有個(gè)無(wú)善無(wú)不善的性在內(nèi)。有善有惡又在物感上看，便有個(gè)物在外。卻做兩邊看了，便會(huì)差。無(wú)善無(wú)不善，性原是如此。悟得及時(shí)，只此一句便盡了，更無(wú)有內(nèi)外之間。告子見(jiàn)一個(gè)性在內(nèi)，見(jiàn)一個(gè)物在外，便見(jiàn)他于性有未透徹處?！?/p>

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十三

朱本思問(wèn)：“人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？”

先生曰：“人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。若草、木、瓦、石無(wú)人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然？天地?zé)o人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬(wàn)物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點(diǎn)靈明。風(fēng)雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原只一體。故五谷禽獸之類皆可以養(yǎng)人，藥石之類，皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳?！?/p>

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十四

先生游南鎮(zhèn)。

一友指巖中花樹(shù)問(wèn)曰：“天下無(wú)心外之物，如此花樹(shù)在深山中自開(kāi)自落，于我心亦何相關(guān)？”

先生曰：“你未看此花時(shí)，此花與汝心同歸于寂；你來(lái)看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來(lái)，便知此花不在你的心外?！?/p>

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十五

問(wèn)：“大人與物同體，如何《大學(xué)》又說(shuō)個(gè)厚?。俊?/p>

先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛(ài)的，把草木去養(yǎng)禽獸，心又忍得？人與禽獸同是愛(ài)的，宰禽獸以養(yǎng)親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛(ài)的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛(ài)物，皆從此出。此處可忍，更無(wú)所不忍矣?！洞髮W(xué)》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之‘義’；順這個(gè)條理，便謂之‘禮’；知此條理，便謂之‘智’；終始是這個(gè)條理，便謂之‘信’?！?/p>

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十六

又曰：“目無(wú)體，以萬(wàn)物之色為體；耳無(wú)體，以萬(wàn)物之聲為體；鼻無(wú)體，以萬(wàn)物之臭為體；口無(wú)體，以萬(wàn)物之味為體；心無(wú)體，以天地萬(wàn)物感應(yīng)之是非為體。”

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十七

問(wèn)“天壽不貳”。

先生曰：“學(xué)問(wèn)功夫，于一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶，便于全體有末融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來(lái)，故不易去。若于此處見(jiàn)得破，透得過(guò)，此心全體方是流行無(wú)礙，方是盡性至命之學(xué)。”

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十八

一友問(wèn)：“欲于靜坐時(shí)將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”

先生正色曰：“這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過(guò)了十?dāng)?shù)年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！”

是友愧謝。

少間，曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者為此說(shuō)以誤汝?！?/p>

在坐者皆悚然。

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十九

一友問(wèn)“功夫不切”。

先生曰：“學(xué)問(wèn)功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，都不著根？”

對(duì)曰：“致良知蓋聞教矣，然亦須講明?！?/p>

先生曰：“既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實(shí)落用功便是。不肯用功，只在語(yǔ)言上轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)糊涂?！?/p>

曰：“正求講明致之之功?！?/p>

先生曰：“此亦須你自家求，我亦無(wú)別法可道。昔有禪師，人來(lái)問(wèn)法，只把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過(guò)，試他如何設(shè)法。禪師尋塵尾不見(jiàn)，又只空手提起。我這個(gè)良知就是設(shè)法的塵尾，舍了這個(gè)，有何可提得？”

少間，又有一友請(qǐng)問(wèn)功夫切要。

先生旁顧曰：“我塵尾安在？”

一時(shí)在坐者皆躍然。

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二十

或問(wèn)“至誠(chéng)”“前知”。

先生曰：“誠(chéng)是實(shí)理，只是一個(gè)良知。實(shí)理之妙用流行就是神，其萌動(dòng)處就是幾?！\(chéng)、神、幾，曰圣人’。圣人不貴前知，禍福之來(lái)，雖圣人有所不免。圣人只是知幾，遇變而通耳。良知無(wú)前后，只知得見(jiàn)在的幾，便是一了百了。若有個(gè)前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必于前知，終是利害心未盡處?！?/p>

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二十一

先生曰：“無(wú)知無(wú)不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無(wú)物不照。無(wú)照無(wú)不照，原是日的本體。良知本無(wú)知，今卻要有知；本無(wú)不知，今卻疑有不知，只是信不及耳！”

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二十二

先生曰：“‘惟天下之圣，為能聰明睿知’，舊看何等玄妙，今看來(lái)原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個(gè)不致知。何等明白簡(jiǎn)易！”

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二十三

問(wèn)：“孔子所謂‘遠(yuǎn)慮’，周公‘夜以繼日’，與‘將迎’不同。何如？”

先生曰：“‘遠(yuǎn)慮’不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無(wú)有終始。天理即是良知，千思萬(wàn)慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應(yīng)去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做‘遠(yuǎn)慮’，便不免有毀譽(yù)、得喪、人欲攙入其中，就是‘將迎’了。周公終夜以思，只是‘戒慎不睹’‘恐懼不聞’的功夫。見(jiàn)得時(shí)，其氣象與‘將迎’自別?！?/p>

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二十四

問(wèn)：“‘一日克己復(fù)禮，天下歸仁’，朱子作效驗(yàn)說(shuō)，如何？”

先生曰：“圣賢只是為己之學(xué)，重功夫不重效驗(yàn)。仁者以萬(wàn)物為體，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸于吾，仁就是‘八荒皆在我闥’意。天下皆與，其仁亦在其中。如‘在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦無(wú)怨，于我亦在其中，但所重不在此?！?/p>

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二十五

問(wèn)：“孟子‘巧、力、圣、智’之說(shuō)，朱子云：‘三子力有余而巧不足?！稳纾俊?/p>

先生曰：“三子固有力，亦有巧?！伞Α瘜?shí)非兩事?！伞嘀辉谟昧μ?，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能馬箭，一能遠(yuǎn)箭。他射得到，俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠(yuǎn)，各有所長(zhǎng)，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長(zhǎng)。然孔子之‘和’，只到得柳下惠而極，‘清’，只到得伯夷而極；‘任’，只到得伊尹而極，何曾加得些子？若謂‘三子力有余而巧不足’，則其力反過(guò)孔子了?！伞Α皇前l(fā)明‘圣’‘知’之義，若識(shí)得‘圣’‘知’本體是何物，便自了然?！?/p>

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二十六

先生曰：“‘先天而天弗違’，天即真知也；‘后天而奉天時(shí)’，良知即天也?！?/p>

“良知只是個(gè)是非之心，是非只是個(gè)好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬(wàn)事萬(wàn)變。”

又曰：“是非兩字是個(gè)大規(guī)矩，巧處則存乎其人?！?/p>

“圣人之知如青天之日，賢人如浮云天日，愚人如陰霾天日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜里，亦影影見(jiàn)得黑白，就是日之余光未盡處。因?qū)W功夫，亦只從這點(diǎn)明處精察去耳！”

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二十七

問(wèn)：“知譬日，欲譬云，云雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”

先生曰：“喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲，謂之‘七情’，七者俱是人心合有的，但要認(rèn)得良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在。雖云霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以云能蔽日，教天不要生云?！咔椤樒渥匀恢餍校允橇贾?，不可分別善惡，但不可有所著；‘七情’有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時(shí)，良知亦自會(huì)覺(jué)，覺(jué)即蔽去，復(fù)其體矣！此處能勘得破，方是簡(jiǎn)易透徹功夫?！?/p>

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二十八

問(wèn)：“圣人‘生知安行’是自然的，如何有甚功夫？”

先生曰：“‘知行’二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝親，生知安行的，只是依此良知，落實(shí)盡孝而已；學(xué)知利行者，只是時(shí)時(shí)省覺(jué)，務(wù)要依此良知盡孝而已；至于困知勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。圣人雖是‘生知安行’，然其心不敢自是，肯做‘困知勉行’的功夫?！е阈小模瑓s要思量做‘生知安行’的事，怎生成得！”

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二十九

問(wèn)：“樂(lè)是心之本體，不知遇大故，于哀哭時(shí)，此樂(lè)還在否？”

先生曰：“須是大哭一番了方樂(lè)，不哭便不樂(lè)矣。雖哭，此心安處，即是樂(lè)也，本體未嘗有動(dòng)?！?/p>

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三十

問(wèn)：“良知一而已，文王作彖，周公系爻，孔子贊《易》，何以各自看理不同？”

先生曰：“圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說(shuō)何害？且如一園竹，只要同此枝節(jié)，便是大同。若拘定枝枝節(jié)節(jié)，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養(yǎng)良知，良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節(jié)？”

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三十一

鄉(xiāng)人有父子訟獄，請(qǐng)?jiān)V于先生。侍者欲阻之，先生聽(tīng)之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去。

柴鳴治入問(wèn)曰：“先生何言，致伊感悔之速？”

先生曰：我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父?！?/p>

鳴冶愕然請(qǐng)問(wèn)。

先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長(zhǎng)的，今何不會(huì)豫悅我，不知自心已為后妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時(shí)如何愛(ài)我，今日不愛(ài)，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍厎豫時(shí)，又不過(guò)復(fù)得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個(gè)古今大孝的子，瞽瞍亦做成個(gè)慈父?！?/p>

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三十二

先生曰：“孔子有鄙夫來(lái)問(wèn)，未嘗先有知識(shí)以應(yīng)之，其心只空空而已。但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來(lái)天則，雖圣人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無(wú)余了。若夫子與鄙夫言時(shí)，留得些子知識(shí)在，便是不能竭他的良知，道體即有二了?！?/p>

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三十三

先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注說(shuō)象已進(jìn)于義，不至大為奸惡。舜征庸后，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之？舜只是自進(jìn)于乂，以乂熏烝，不去正他奸惡。凡文過(guò)掩慝，此是惡人常態(tài)，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時(shí)致得象要?dú)⒓海嗍且蠛玫男奶?，此就是舜之過(guò)處。經(jīng)過(guò)來(lái)，乃知功夫只在自己，不去責(zé)人，所以致得‘克諧’，此是舜‘動(dòng)心忍性，增益不能’處。古人言語(yǔ)，俱是自家經(jīng)歷過(guò)來(lái)，所以說(shuō)得親切，遺之后世，曲當(dāng)人情。若非自家經(jīng)過(guò)，如何得他許多苦心處？”

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三十四

先生曰：“古樂(lè)不作久矣。今之戲子，尚與古樂(lè)意思相近?！?/p>

未達(dá)，請(qǐng)問(wèn)。

先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子。圣人一生實(shí)事，俱播在樂(lè)中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若后世作樂(lè)，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化絕無(wú)關(guān)涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無(wú)意中感激他良知起來(lái)，卻于風(fēng)化有益。然后古樂(lè)漸次可復(fù)矣。”

曰：“洪要求元聲不可得，恐于古樂(lè)亦難復(fù)。”

先生曰：“你說(shuō)元聲在何處求？”

對(duì)曰：“古人制管侯氣，恐是求元聲之法?！?/p>

先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求?！?/p>

曰：“心如何求？”

先生曰：“古人為治，先養(yǎng)得人心和平，然后作樂(lè)。比如在此歌詩(shī)，你的心氣和平，聽(tīng)者自然悅懌興起，只此便是元聲之始?！稌吩啤?shī)言志’，志便是樂(lè)的本；‘歌永言’，歌便是作樂(lè)的本；‘聲依永，律和聲’，律只要和聲，和聲便是制律的本；何嘗求之于外？”

曰：“古人制侯氣法，是意何??？”

先生曰：“古人具中和之體以作樂(lè)。我的中和，原與天地之氣相應(yīng)；候天地之氣，協(xié)鳳凰之音，不過(guò)去驗(yàn)我的氣果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要侯灰管，先須定至日，然至日子時(shí)，恐又不準(zhǔn)，又何處取得準(zhǔn)來(lái)？”

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三十五

先生曰：“學(xué)問(wèn)也要點(diǎn)化，但不如自家解化者，自一了百當(dāng)。不然，亦點(diǎn)化許多不得?！?/p>

“孔子氣魄極大，凡帝王事業(yè)，無(wú)不一一理會(huì)，也只從那心上來(lái)。譬如大樹(shù)，有多少枝葉，也只是根本上用得培養(yǎng)功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學(xué)者學(xué)孔子，不在心上用功，汲汲然去學(xué)那氣魄，卻倒做了?！?/p>

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三十六

“人有過(guò)，多于過(guò)上用功，就是補(bǔ)甑，其流必歸于文過(guò)。”

“今人于吃飯時(shí)，雖無(wú)一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。”

“琴瑟簡(jiǎn)編，學(xué)者不可無(wú)。蓋有業(yè)以居之，心就不放?！?/p>

先生嘆曰：“世間知學(xué)的人，只有這些病痛打不破，就不是‘善與人同’?！?/p>

崇一曰：“這病痛只是個(gè)好高不能忘己爾?！?/p>

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三十七

問(wèn)：“良知原是中和的，如何卻有過(guò)不及？”

先生曰：“知得過(guò)、不及處，就是中和?！?/p>

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三十八

“‘所惡于上’，是良知；‘毋以使下’，即是致知?！?/p>

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三十九

先生曰：“蘇秦、張儀之智，也是圣人之資。后世事業(yè)文章，許多豪杰名家，只是學(xué)得儀、秦故智。儀、秦學(xué)術(shù)善揣摸人情，無(wú)一些不中人肯綮，故其說(shuō)不能窮。儀、秦亦是窺見(jiàn)得良知妙用處，但用之于不善爾。”

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四十

或問(wèn)“未發(fā)”“已發(fā)”。

先生曰：“只緣后儒將“未發(fā)”“已發(fā)”分說(shuō)了，只得劈頭說(shuō)個(gè)無(wú)“未發(fā)”“已發(fā)”，使人自思得之。若說(shuō)有個(gè)“已發(fā)”“未發(fā)”，聽(tīng)者依舊落在后儒見(jiàn)解；若真見(jiàn)得無(wú)“未發(fā)”“已發(fā)”，說(shuō)個(gè)有“未發(fā)”“已發(fā)”，原不妨，原有個(gè)“未發(fā)”“已發(fā)”在?！?/p>

問(wèn)曰：“‘未發(fā)’未嘗不和，‘已發(fā)’未嘗不中；譬如鐘聲，未扣不可謂無(wú)，即扣不可謂有，畢竟有個(gè)扣與不扣，何如？”

先生曰：“未扣時(shí)原是驚天動(dòng)地，即扣時(shí)也只寂天寞地。”

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四十一

問(wèn)：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”

先生曰：“性無(wú)定體，論亦無(wú)定體，有自本體上說(shuō)者，有自發(fā)用上說(shuō)者，有自源頭上說(shuō)者，有自流弊處說(shuō)者?？偠灾皇沁@個(gè)性，但所見(jiàn)有淺深爾。若執(zhí)定一邊，便不是了。性之本體原是無(wú)善無(wú)惡的，發(fā)用上也原是可以為善可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。譬如眼，有喜時(shí)的眼，有怒時(shí)的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個(gè)眼，若見(jiàn)得怒時(shí)眼，就說(shuō)未嘗有喜的眼，見(jiàn)得看時(shí)眼，就說(shuō)未嘗有覷的眼，皆是執(zhí)定，就知是錯(cuò)。孟子說(shuō)性，直從源頭上說(shuō)來(lái)，亦是說(shuō)個(gè)大概如此。荀子性惡之說(shuō)，是從流弊上來(lái)，也未可盡說(shuō)他不是，只是見(jiàn)得未精耳。眾人則失了心之本體?！?/p>

問(wèn)：“孟子從源頭上說(shuō)性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說(shuō)性，功夫只在末流上救正，便費(fèi)力了?！?/p>

先生曰：“然。”

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四十二

先生曰：“用功到精處，愈著不得言語(yǔ)，說(shuō)理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了?！?/p>

“楊慈湖不為無(wú)見(jiàn)，又著在無(wú)聲無(wú)臭上見(jiàn)了?！?/p>

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四十三

“人一日間，古今世界都經(jīng)過(guò)一番，只是人不見(jiàn)耳。夜氣清明時(shí)，無(wú)視無(wú)聽(tīng)，無(wú)思無(wú)作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時(shí)，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。日中以前，禮儀交會(huì)，氣象秩然，就是三代世界。日中以后，神氣漸昏，往來(lái)雜擾，就是春秋、戰(zhàn)國(guó)世界。漸漸昏夜，萬(wàn)物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學(xué)者信得良知過(guò)，不為氣所亂，便常做個(gè)羲皇已上人?！?/p>

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四十四

薛尚謙，鄒謙之、馬子莘、王汝止待坐，因嘆先生自征寧藩以來(lái)，天下謗議益眾，請(qǐng)各言其故。有言先生功業(yè)勢(shì)位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學(xué)日明，故為宋儒爭(zhēng)是非者亦日博；有言先生自南都以后，同志信從者日眾，而四方排阻者日力。

先生曰：“諸君之言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳?！?/p>

諸友請(qǐng)問(wèn)。

先生曰：“我在南都已前，尚有些子鄉(xiāng)愿的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個(gè)‘狂者’的胸次，使天下之人都說(shuō)我行不掩言也罷?！?/p>

尚謙出，曰：“信得此過(guò)，方是圣人的真血脈！”

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四十五

先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。

一日，王汝止出游歸，先生問(wèn)曰：“游何見(jiàn)？”

對(duì)曰：“見(jiàn)滿街人都是圣人。”

先生曰：“你看滿街人是圣人，滿街人到看你是圣人在。”

又一日，董蘿石出游而歸，見(jiàn)先生曰：“今日見(jiàn)一異事?！?/p>

先生曰：“何異？”

對(duì)曰：“見(jiàn)滿街人都是圣人?！?/p>

先生曰：“此亦常事耳，何足為異！”

蓋汝止圭角未融，蘿石恍見(jiàn)有悟，故問(wèn)同答異，皆反其言而進(jìn)之。

洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會(huì)試歸，為先生道涂中講學(xué)，有信有不信。

先生曰：“你們拿一個(gè)圣人去與人講學(xué)，人見(jiàn)圣人來(lái)，都怕走了，如何講得行？須做得個(gè)愚夫愚婦，方可與人講學(xué)。”

洪又言：“今日要見(jiàn)人品高下最易。”

先生曰：“何以見(jiàn)之？”

對(duì)曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無(wú)目人?！?/p>

先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可見(jiàn)？”

先生一言翦裁，剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚懼。

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四十六

癸末春，鄒謙之來(lái)越問(wèn)學(xué)。居數(shù)日，先生送別于浮峰。是夕，與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐。先生慨悵不已，曰：“江濤煙柳，故人倏在百里外矣！”

一友問(wèn)曰：“先生何念謙之之深也？”

先生曰：“曾子所謂‘以能問(wèn)于不能，以多問(wèn)于寡，有若無(wú)，實(shí)若虛，犯而不?！?，若謙之者，良近之矣！”

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四十七

丁亥年九月，先生起復(fù)征思、田，將命行時(shí)，德洪與汝中論學(xué)。汝中舉先生教言曰：“無(wú)善無(wú)惡是心之體，有善有惡是意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！钡潞樵唬骸按艘馊绾危俊?/p>

汝中曰：“此恐未是究竟話頭。若說(shuō)心體是無(wú)善無(wú)惡，意亦是無(wú)善無(wú)惡的意，知亦是無(wú)善無(wú)惡的知，物是無(wú)善無(wú)惡的物矣。若說(shuō)意有善惡，畢竟心體還有善惡在?！?/p>

德洪曰：“心體是天命之性，原是無(wú)善無(wú)惡的。但人有習(xí)心，意念上見(jiàn)有善惡在，格、致、誠(chéng)、正、修，此正是復(fù)那性體功夫。若原無(wú)善惡，功夫亦不消說(shuō)矣?！?/p>

是夕侍坐天泉橋，各舉詩(shī)正。

先生曰：“我今將行，正要你們來(lái)講破此意。二君之見(jiàn)正好相資為用，不可各執(zhí)一邊。我這里接人原有此二種：利根之人，直從本源上悟入。人心本體原是明瑩無(wú)滯的，原是個(gè)‘未發(fā)之中’。利根之人一悟本體，即是功夫，人己內(nèi)外，一齊俱透了。其次不免有習(xí)心在，本體受蔽，故且教在意念上實(shí)落為善去惡，功夫熟后，渣滓去得盡時(shí)，本體亦明盡了。汝中之見(jiàn)，是我這里接利根人的；德洪之見(jiàn)，是我這里為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入于道。若各執(zhí)一邊，跟前便有失人，便于道體各有未盡?！?/p>

既而曰：“已后與朋友講學(xué)，切不可矢了我的宗旨。‘無(wú)善無(wú)惡是心之體，有善有惡是意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物’，只依我這話頭隨人指點(diǎn)，自沒(méi)病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇，本體功夫，一悟盡透。此顏?zhàn)?、明道所不敢承?dāng)，豈可輕易望人！人有習(xí)心，不教他在良知上實(shí)用為善去惡功夫，只去懸空想個(gè)本體，一切事為俱不著實(shí)，不過(guò)養(yǎng)成一個(gè)虛寂。此個(gè)病痛不是小小，不可不早說(shuō)破?！?/p>

是日德洪、汝中俱有省。

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四十八

先生初歸越時(shí)，朋友蹤跡尚寥落。既后四方來(lái)游者日進(jìn)。癸末年已后，環(huán)先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當(dāng)一室，常合食者數(shù)十人，夜無(wú)臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮(zhèn)、禹穴、陽(yáng)明洞諸山，遠(yuǎn)近寺剎，徒足所到，無(wú)非同志游寓所在。先生每臨講座，前后左右環(huán)坐而聽(tīng)者常不下數(shù)百人，送往迎來(lái)，月無(wú)虛日；至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。

每臨別，先生常嘆曰：“君等雖別，不出天地間。茍同此志，吾亦可以忘形似矣！”

諸生每聽(tīng)講，出門未嘗不跳躍稱快。

嘗聞之同門先輩曰：“南都以前，朋友從游者雖眾，未有如在越之盛者。此雖講學(xué)日久，孚信漸博，要亦先生之學(xué)日進(jìn)，感召之機(jī)、申變無(wú)方，亦自有不同也?！?/p>

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黃以方錄

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一

黃以方問(wèn)：“‘博學(xué)于文”，為隨事學(xué)存此天理，然則謂‘行有余力，則以學(xué)文’，其說(shuō)似不相合?！?/p>

先生曰：“《詩(shī)》《書》‘六藝’皆是天理之發(fā)見(jiàn)，文字都包在其中?？贾对?shī)》《書》‘六藝’，皆所以學(xué)存此天理也，不特發(fā)見(jiàn)于事為者方為文耳?！嗔W(xué)文’亦只‘博學(xué)于文’中事?！?/p>

或問(wèn)“學(xué)而不思”二句。

曰：“此亦有為而言。其實(shí)思即學(xué)也，學(xué)有所疑，便須思之。‘思而不學(xué)’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個(gè)道理，卻不在身心上實(shí)用其力，以學(xué)存此天理?！肌c‘學(xué)’作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。其實(shí)思只是思其所學(xué)，原非兩事也?！?/p>

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二

先生曰：“先儒解‘格物’為格天下之物，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？縱格得草木來(lái)，如何反來(lái)‘誠(chéng)’得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。《大學(xué)》之所謂‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽(tīng)，口非禮勿言，四肢非禮勿動(dòng)。要修這個(gè)身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽(tīng)而所以聽(tīng)者心也，口與四肢雖言動(dòng)而所以言動(dòng)者心也。故欲修身在于體當(dāng)自家心體，常令廓然大公，無(wú)有些子不正處。主宰一正，則發(fā)竅于目，自無(wú)非禮之視；發(fā)竅于耳，自無(wú)非禮之聽(tīng)；發(fā)竅于口與四肢，自無(wú)非禮之言動(dòng)：此便是‘修身在正其心’。然至善者，心之本體也。心之本體，那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發(fā)動(dòng)處才可著力也。心之發(fā)動(dòng)不能無(wú)不善，故須就此處著力，便是在誠(chéng)意。如一念發(fā)在好善上，便實(shí)實(shí)落落去好善；一念發(fā)在惡惡上，便實(shí)實(shí)落落去惡惡。意之所發(fā)，既無(wú)不誠(chéng)，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠(chéng)意。工夫到誠(chéng)意，始有著落處。然誠(chéng)意之本，又在于致知也。所謂‘人雖不知而已所獨(dú)知’者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個(gè)良知便做去，知得不善，卻不依這個(gè)良知便不去做，則這個(gè)良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴(kuò)充到底，則善雖知好，不能著實(shí)好了；惡雖知惡，不能著實(shí)惡了，如何得意誠(chéng)？故致知者，意誠(chéng)之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實(shí)事上格。如意在于為善，便就這件事上去為；意在于去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸于正；為善則不善正了，亦是格不正以歸于正也。如此，則吾心良知無(wú)私欲蔽了，得以致其極，而意之所發(fā)，好善去惡，無(wú)有不誠(chéng)矣！誠(chéng)意工夫，實(shí)下手處在格物也。若如此格物，人人便做得，‘人皆可以為堯、舜’，正在此也?！?/p>

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三

先生曰：“眾人只說(shuō)格物要依晦翁，何曾把他的說(shuō)去用？我著實(shí)曾用來(lái)。初年與錢友同論做圣賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致勞神成疾。當(dāng)初說(shuō)他這是精力不足，某因自去窮格。早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆圣賢是做不得的，無(wú)他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見(jiàn)得此意思，乃知天下之物本無(wú)可格者，其格物之功，只在身心上做。決然以圣人為人人可到，便自有擔(dān)當(dāng)了。這里意思，卻要說(shuō)與諸公知道?！?/p>

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四

門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃應(yīng)對(duì)之說(shuō)。

先生曰：“灑掃應(yīng)對(duì)就是一件物，童子良知只到此，便教去灑掃應(yīng)對(duì)，就是致他這一點(diǎn)良知了。又如童子知畏先生長(zhǎng)者，此亦是他良知了，故雖嬉戲中，見(jiàn)了先生長(zhǎng)者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長(zhǎng)之良知了。童子自有童子的格物致知?！庇衷唬骸拔疫@里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消費(fèi)力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做?！?/p>

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五

或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問(wèn)。

先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’?！?/p>

門人問(wèn)曰：“‘知’‘行’如何得合一？且如《中庸》言‘博學(xué)之”，又說(shuō)個(gè)“篤行之”，分明‘知’‘行’是兩件。”

先生曰：“博學(xué)只是事事學(xué)存此天理，篤行只是學(xué)之不已之意?！?/p>

又問(wèn)：“《易》‘學(xué)以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”

先生曰：“也是如此。事事去學(xué)存此天理，則此心更無(wú)放失時(shí)，故曰‘學(xué)以聚之’。然常常學(xué)存此天理，更無(wú)私欲間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’?！?/p>

又問(wèn)：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，‘知’‘行’卻是兩個(gè)了。”

先生曰：“說(shuō)‘及之’已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是‘仁不能守’?！?/p>

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六

又問(wèn)：“心即理之說(shuō)，程子云‘在物為理’，如何謂心即理？”

先生曰：“在物為理，‘在’字上當(dāng)添一‘心’字。此心在物則為理，如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類?！?/p>

先生因謂之曰：“諸君要識(shí)得我立言宗旨。我如今說(shuō)個(gè)‘心即理’是如何，只為世人分‘心’與‘理’為二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個(gè)私心，便不當(dāng)理。人卻說(shuō)他做得當(dāng)理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來(lái)外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至于伯道之偽而不自知。故我說(shuō)個(gè)‘心即理’，要使知‘心’‘理’是一個(gè)，便來(lái)心上做工夫，不去襲義于外，便是王道之真，此我立言宗旨。”

又問(wèn)“圣賢言語(yǔ)許多，如何卻要打做一個(gè)？”

曰：“我不是要打做一個(gè)，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘其為物不二，則其生物不測(cè)’，天地圣人皆是一個(gè)，如何二得？”

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七

“心不是一塊血肉，凡知覺(jué)處便是心。如耳目之知視聽(tīng)，手足之知痛癢，此知覺(jué)便是心也?！?/p>

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八

以方問(wèn)曰：“先生之說(shuō)‘格物’，凡《中庸》之‘慎獨(dú)’及‘集義’‘博約’等說(shuō)，皆為格物之事?！?/p>

先生曰：“非也。‘格物’即‘慎獨(dú)’，即‘戒懼’。至于‘集義’‘博約’，工夫只一般，不是以那數(shù)件都做格物底事?！?/p>

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九

以方問(wèn)“尊德性”一條。

先生曰：“‘道問(wèn)學(xué)’即所以“尊德性’也?；尬萄浴屿o以尊德性誨人，某教人豈不是道問(wèn)學(xué)處多了些子’，是分‘尊德性’‘道問(wèn)學(xué)’作兩件。且如今講習(xí)討論，下許多工夫，無(wú)非只是存此心，不失其德性而已。豈有‘尊德性’只空空去尊，更不去問(wèn)學(xué)？問(wèn)學(xué)只是空空去問(wèn)學(xué)，更與德性無(wú)關(guān)涉？如此，則不知今之所以講習(xí)討論者，更學(xué)何事！”

問(wèn)“致廣大”二句。

曰：“‘盡精微’即所以‘致廣大’也，‘道中庸’即所以‘極高明’也。蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡精微’，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細(xì)微曲折，無(wú)所不盡，則私意不足以蔽之，自無(wú)許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”

又問(wèn)：“精微還是念慮之精微，是事理之精微？”

曰：“念慮之精微即事理之精微也?！?/p>

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十

先生曰：“今之論性者，紛紛異同。皆是說(shuō)性，非見(jiàn)性也。見(jiàn)性者無(wú)異同之可言矣?！?/p>

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十一

問(wèn)：“聲、色、貨、利，恐良知亦不能無(wú)？”

先生曰：“固然。但初學(xué)用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來(lái)遇，始不為累，自然順而應(yīng)之。良知只在聲色貨利上用功，能致得良知精精明明，毫發(fā)無(wú)蔽，則聲色貨利之交，無(wú)非天則流行矣?！?/p>

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十二

先生曰：“吾與諸公講‘致知’‘格物’，日日是此，講一二十年，俱是如此。諸君聽(tīng)吾言，實(shí)去用功，見(jiàn)吾講一番，自覺(jué)長(zhǎng)進(jìn)一番。否則，只作一場(chǎng)話說(shuō)，雖聽(tīng)之亦何用！”

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十三

先生曰：“人之本體，常常是‘寂然不動(dòng)’的，常常是‘感而遂通’的。‘未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后’。”

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十四

一友舉：“佛家以手指顯出，問(wèn)曰：‘眾曾見(jiàn)否？’眾曰：‘見(jiàn)之。’復(fù)以手指入袖，問(wèn)曰：‘眾還見(jiàn)否？’眾曰：‘不見(jiàn)。’佛說(shuō)還未見(jiàn)性。此義未明?！?/p>

先生曰：“手指有見(jiàn)有不見(jiàn)，爾之見(jiàn)性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實(shí)用功。蓋不睹不聞是良知本體，‘戒慎恐懼’是致良知的功夫。學(xué)者時(shí)時(shí)刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，功夫方有個(gè)實(shí)落處。久久成熟后，則不須著力，不待防檢，而真性自不息亦。豈以在外者之聞見(jiàn)為累哉？”

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十五

問(wèn)：“先儒謂‘鳶飛魚躍’與‘必有事焉’同一活潑潑地?！?/p>

先生曰：“亦是。天地間活潑潑地，無(wú)非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可離，實(shí)亦不得而離也。無(wú)往而非道，無(wú)往而非工夫。”

先生曰：“諸公在此，務(wù)要立個(gè)必為圣人之心。時(shí)時(shí)刻刻，須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽(tīng)吾說(shuō)話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟(jì)事?；丶抑粚さ门f時(shí)伎倆而已，豈不惜哉！”

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十六

問(wèn)：“近來(lái)妄念也覺(jué)少，亦覺(jué)不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？”

先生曰：“汝且去著實(shí)用功，便多這些著想也不妨，久久自會(huì)妥帖。若才下得些功，便說(shuō)效驗(yàn)，何足為恃？”

一友自嘆：“私意萌時(shí)，分明自心知得，只是不能使他即去?！?/p>

先生曰：“你萌時(shí)，這一知處便是你的命根。當(dāng)下即去消磨，便是立命工夫?！?/p>

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十七

“夫子說(shuō)‘性相近’，即孟子說(shuō)‘性善’，不可專在氣質(zhì)上說(shuō)。若說(shuō)氣質(zhì)，如剛與柔對(duì)，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時(shí)，善原是同的，但剛的習(xí)于善則為剛善，習(xí)于惡則為剛惡；柔的習(xí)于善則為柔善，習(xí)于惡則為柔惡，便日相遠(yuǎn)了。”

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十八

先生嘗語(yǔ)學(xué)者曰：“心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了?！?/p>

又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開(kāi)不得了?！?/p>

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十九

問(wèn)：“人心與物同體，如吾身原是血?dú)饬魍ǖ?，所以謂之同體。若于人便異體了，禽獸草木益遠(yuǎn)矣。而何謂之同體？”

先生曰：“你只在感應(yīng)之兆上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的?！?/p>

請(qǐng)問(wèn)。

先生曰：“你看這個(gè)天地中間，甚么是天地的心？”

對(duì)曰：“嘗聞人是天地的心?！?/p>

曰：“人又甚么教做心？”

對(duì)曰：“只是一個(gè)靈明。”

“可知充天塞地中間，只有這個(gè)靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去仰地高？地沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去俯他深？鬼神沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去辯他吉兇災(zāi)祥？天地鬼神萬(wàn)物離卻我的靈明，便沒(méi)有天地鬼神萬(wàn)物了。我的靈明離卻天地鬼神萬(wàn)物，亦沒(méi)有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得！”

又問(wèn)：“天地鬼神萬(wàn)物，千古見(jiàn)在，何沒(méi)了我的靈明，便俱無(wú)了？”

曰：“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬(wàn)物尚在何處？”

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二十

先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴(yán)灘，汝中舉佛家實(shí)相、幻相之說(shuō)。

先生曰：“有心俱是實(shí)，無(wú)心俱是幻；無(wú)心俱是實(shí)，有心俱是幻?！?/p>

汝中曰：“有心俱是實(shí)，無(wú)心俱是幻，是本體上說(shuō)工夫；無(wú)心俱是實(shí)，有心俱是幻，是工夫上說(shuō)本體?！?/p>

先生然其言。洪于是時(shí)尚未了達(dá)，數(shù)年用功，始信本體工夫合一。但先生是時(shí)因問(wèn)偶談，若吾儒指點(diǎn)人處，不必借此立言耳！”

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二十一

嘗見(jiàn)先生送二三耆宿出門，退坐于中軒，若有憂色。德洪趨進(jìn)請(qǐng)問(wèn)。

先生曰：“頃與諸老論及此學(xué)，真圓鑿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場(chǎng)而不悔，吾不知其何說(shuō)也？”

德洪退，謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也！”

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二十二

先生曰：“人生大病，只是一‘傲’字。為子而傲，必不孝；為臣而傲，必不忠；為父而傲，必不慈；為友而傲，必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一‘傲’字，便結(jié)果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無(wú)纖介染著，只是一‘無(wú)我’而已。胸中切不可有，有即‘傲’也。古先圣人許多好處，也只是‘無(wú)我’而已?！疅o(wú)我’自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁?！?/p>

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二十三

又曰：“此道至簡(jiǎn)至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎！’且人于掌，何日不見(jiàn)？及至問(wèn)他掌中多少文理，卻便不知。即如我‘良知’二字，一講便明，誰(shuí)不知得？若欲的見(jiàn)良知，卻誰(shuí)能見(jiàn)得？”

問(wèn)曰：“此知恐是無(wú)方體的，最難捉摸?！?/p>

先生曰，良知即是《易》‘其為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，惟變所適’。此知如何捉摸得？見(jiàn)得透時(shí)便是圣人?！?/p>

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二十四

問(wèn)：“孔子曰：‘回也，非助我者也?！鞘ト斯韵嘀T弟子否？”

先生曰：“亦是實(shí)話。此道本無(wú)窮盡，問(wèn)難愈多，則精微愈顯。圣人之言，本自周遍，但有問(wèn)難的人胸中窒礙，圣人被他一難，發(fā)揮得愈加精神。若顏?zhàn)勇勔恢?，胸中了然，如何得?wèn)難？故圣人亦‘寂然不動(dòng)’，無(wú)所發(fā)揮，故曰‘非助’?！?/p>

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二十五

鄒謙之嘗語(yǔ)德洪曰：“舒國(guó)裳曾持一張紙，請(qǐng)先生寫‘拱把之桐梓’一章。先生懸筆為書，到‘至于身而不知所以養(yǎng)之者’，顧而笑曰：‘國(guó)裳讀書，中過(guò)狀元來(lái)，豈誠(chéng)不知身之所以當(dāng)養(yǎng)？還須誦此以求警？’一時(shí)在侍諸友皆惕然。”

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錢德洪跋

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嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪，至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。

繼后同門各以所記見(jiàn)遺，洪擇其切于問(wèn)正者，合所私錄，得若干條。居吳時(shí)，將與《文錄》并刻矣，適以憂去，未遂。當(dāng)是時(shí)也，四方講學(xué)日眾，師門宗旨既明，若無(wú)事于贅刻者，故不復(fù)縈念。

去年，同門曾子才漢得洪手抄，復(fù)傍為采輯，名曰《遺言》，以刻行于荊。洪讀之，覺(jué)當(dāng)時(shí)采錄未精，乃為刪其重復(fù)，削去蕪蔓，存其三分之一，名曰《傳習(xí)續(xù)錄》，復(fù)刻于寧國(guó)之水西精舍。

今年夏，洪來(lái)游蘄，沈君思畏曰：“師門之教久行于四方，而獨(dú)未及于蘄。蘄之士得讀《遺言》，若親灸去夫子之教；指見(jiàn)良知，若重睹日月之光。惟恐傳習(xí)之不博，而未以重復(fù)之為繁也。請(qǐng)裒其所逸者增刻之，若何？”洪曰然。師門“致知格物”之旨，開(kāi)示來(lái)學(xué)，學(xué)者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實(shí)體得，故吾師終日言是，而不憚其煩；學(xué)者終日聽(tīng)是，而不厭其數(shù)。蓋指示專一，則體悟日精，幾迎于言前，神發(fā)于言外，感遇之誠(chéng)也。

今吾師之沒(méi)未及三紀(jì)，而格言微旨漸覺(jué)淪晦，豈非吾黨身踐之不力、多言有以病之耶？學(xué)者之趨不一，師門之教不宣也。乃復(fù)取逸稿，采其語(yǔ)之不背者，得一卷。其余影響不真，與《文錄》既載者，皆削之。并易中卷為問(wèn)答語(yǔ)，以付黃梅尹張君增刻之，庶幾讀者不以知解承，而惟以實(shí)體得，則無(wú)疑于是錄矣！

嘉靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜書于蘄之崇正書院。