讀莊子《齊物論》二：用更高遠(yuǎn)的眼光看待世界
（二）用更高遠(yuǎn)的眼光看待世界
行走在空曠的山谷，我聽到的只有自己腳步的回聲。然后便是恒久的寂寞，以及在這寂寞之中感受到的大自然的呼吸。行走在空曠無物的心境，找不到參照，忘卻了時間也忘掉了自己，只有無涯的思想遨游無極，諦聽來著自天空的箴言睿語。無始無終的道路，起伏彎曲，在陽光的照耀下變得意味深長，充滿魅力。莊子認(rèn)為：真正才智超群的人寬宏拙樸，不會與人爭論長短；而哪些有點小聰明的人則處處表現(xiàn)自己的與眾不同；滿口大道理的人總是表現(xiàn)出盛氣凌人的架勢，說話不得要領(lǐng)的人總是喋喋不休。人在睡眠的狀態(tài)神魂交融，醒來之后，靈魂與形體分明；相互交往，用盡心機，整日鉤心斗角。有的人心地寬容，有的人高深莫測，有的人嚴(yán)謹(jǐn)縝密。遇到小的挫折則惴惴不安，遭到大的失敗則驚恐失措沮喪落魄。
他們議論別人，說出的話就好像利箭，快疾而又尖刻，專門攻擊、傳播別人的短處，搬弄是非；他們將心思深藏在心底，保持著內(nèi)心的主動而坐待時機。這種挖空心思的爭斗，猶如秋冬的肅殺，對心靈造成極大的摧殘。他們沉溺于這種陰險的機變，致使他們很難恢復(fù)原有的天性；他們心靈閉塞用心刻薄，如同被繩索束縛不可掙脫，這使得他們衰老頹敗，毫無生機。他們欣喜、憤怒、悲哀、歡樂，憂思、嘆惋、反復(fù)、恐懼，有時躁動輕浮，有時奢華放縱，有時偏執(zhí)狂妄，有時矯揉作態(tài)。有如各種樂音從眾多的樂管中噴發(fā)，又像地氣蒸騰催生菌類一樣，這種種情態(tài)日夜交替，不斷地呈現(xiàn)在我們面前，然而卻不知道是怎么萌生的。一旦懂得這一切發(fā)生的根源，就能明白人為什么會煩惱，為什么會不開心。其實這一切都是因為我們以自我為中心的造成的。
接下來莊子用人的身體舉例子：原文：非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知所為使。若有真宰，而特不得其眹?？尚幸研牛灰娖湫?，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。他說人體有眾多的骨節(jié)，眼耳口鼻等九個孔竅，心肺肝腎等六個臟腑，共同構(gòu)成了人的身體，你又能偏愛親近哪一部分呢？你對它們都同樣喜歡嗎？還是對其中某一部分格外偏愛呢？如果是這樣，每一部分都只是臣妾似的仆屬嗎？而臣妾似的仆屬之間就不足以相互支配嗎？還是輪流互為君臣呢？或者是有一個什么“真君”存在其間？無論是否存在，都不會有什么增益和損壞。人一旦稟承天地之氣而形成生命，就不能忘掉自身直到最后消亡。人們與外部環(huán)境或相互對立、或相互順應(yīng)，其行動就像快馬奔馳，沒有什么力量能阻止，這不是很可悲嗎？他們終身忙碌卻看不到成功的希望，一生困頓疲勞卻不知道自己的歸宿，這能不令人悲哀嗎？
這種人即使不死，活著又有什么意義呢？人的形體日漸衰竭，人的精神和思維也相應(yīng)僵化，這不是最大的悲哀嗎？人生在世，本來就是這樣迷昧無知嗎？難道只有我才這么迷昧無知，而世人也有不迷昧無知的嗎？如果人們以各自的成見作為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，天天都用自己的觀點攻擊別人，那么誰沒有自己的標(biāo)準(zhǔn)呢？誰的標(biāo)準(zhǔn)才是真正的標(biāo)準(zhǔn)呢？即使愚味的人也同樣有自己的標(biāo)準(zhǔn)啊。如果說還沒有在思想上形成成見就有是與非的觀念，這就像今天到越國去而昨天就已經(jīng)到達(dá)。這是把“沒有”當(dāng)做“有”。如果把“沒有”認(rèn)為就是“有”，那么即使圣明的大禹再世，也無法理解其中的奧妙了。這正是《齊物論》的核心“齊物”的觀點：客觀事物存在這樣那樣的區(qū)別，但萬物一體，而且都在向其對立的一面不斷轉(zhuǎn)化，因而又都是沒有區(qū)別的。所以，遇到問題，不要總是從自己的角度出發(fā)，而要學(xué)會跳出局限，從一個更高的角度去看，你會看明白一些事，進(jìn)而做出更好的決策。有的人越活越狹隘，有的人卻越活越寬闊，問題就在于，我們看世界的眼光是不是更高更遠(yuǎn)。
讀莊子《齊物論》三：透過現(xiàn)象看本質(zhì)，不要被表象所迷惑
END
寵辱不驚，看庭前花開花落，
去留無意，望天上云卷云舒。
驀然回首，邂逅經(jīng)典文化。
