新約十八卷

一、賽德魔法

北歐神話體系中最為強大的一種巫術(shù)。具體的作用原理尚不清楚，但施咒的儀式有一定的規(guī)律可循：施術(shù)者必須唱完整首魔法詩歌，通過這種方式招來神靈，讓他們同意幫助，除此之外要配以施咒棒、椅子和其他道具。施咒前的準備工作于傍晚進行，直至第二天有人登上施咒椅為止。施展賽德魔法的巫師叫做賽德巫師，女性則為賽德女巫。

這種邪惡的魔法與虔誠的魔法（葛爾德）不同，賽德魔法具有懲罰性質(zhì)，卑劣且不光彩，是針對罪行所做出的嚴厲懲罰。華納神族的巫師古薇格（Gullveig）因使用賽德魔法導致鑄下大錯，終而受到眾神可怕的懲罰。而葛爾德魔法旨在促進人類福祉，是一套以眾神良善美德為基礎(chǔ)發(fā)展而來的儀式。然而，后來這兩種魔法漸漸混同，不僅人類用以對付敵人，甚至奧丁也使用過這種充滿敵意且暴虐無道的芬蘭魔法。

賽德魔法是以惡作劇的方式造成傷害，以傷害他人為主要訴求，令人深惡痛絕。但除了加害的目的，賽德魔法還有其他許多用途，譬如預言、控制氣候、創(chuàng)造武器。不過，預言的工作常由女巫來擔任，男巫較少。賽德魔法本身是一個體系，而非某一個具體的儀式。

二、Chupacabra/Chupacabras

西班牙語發(fā)音：[t?upa?kaβ?as]。字面上的意思是，“山羊吸食者（goat-sucker）”。Chupar的意思是“吸食（to suck）”，cabra的意思是“山羊（goat）”。這個名字來自波多黎各（Puerto Rico）喜劇演員西爾維奧·佩雷斯（Silverio Pérez），他在1995年以圣胡安（San Juan）電臺音樂人的身份對襲擊事件發(fā)表評論時，創(chuàng)造了這個標簽。

在美洲部分地區(qū)的民間傳說中，卓帕卡布拉是一種傳說中的動物。據(jù)報道，它最早出現(xiàn)在波多黎各。這個名字來自于，這種動物被報道有攻擊和飲用包括山羊在內(nèi)的牲畜血液的習性。對這種生物的體態(tài)描述各不相同，據(jù)說它是一種很重的動物，有小熊那么大，有一排從脖子到尾巴根部的體刺。

波多黎各的目擊者的證言被報道過，北至緬因州南至智利，甚至在美洲之外的俄羅斯和菲律賓這樣的國家都有目擊證詞，但許多報道因未經(jīng)證實而一直被忽略，或缺乏證據(jù)。墨西哥北部和美國南部的目擊事件，已被證實是受獸疥癬折磨的犬類。根據(jù)生物學家和野生動物管理官員的說法，卓帕卡布拉只是一個都市傳說。

對卓帕卡布拉最常見的描述是類似爬行動物，據(jù)說有似皮革的或有鱗的灰綠色皮膚，背部有鋒利的體刺或剛毛。據(jù)說它大約有3到4英尺（0.9到1.2米）高，站立和跳躍的姿勢與袋鼠相似。對卓帕卡布拉的另一種常見描述是一種奇怪的野狗。這種形態(tài)大多無毛，有明顯的脊背，異常明顯的眼窩、尖牙和爪子。與常見的肉食動物不同的是，卓帕卡布拉據(jù)說可以通過三個倒三角形的小孔或一兩個洞來吸取動物的血液（有時是器官）。

三、布萊斯大道36號（36 Blythe Road）

在這里，亞雷斯塔·克勞利曾戴著面具、穿著蘇格蘭式短裙，試圖奪取黃金黎明?，F(xiàn)在的布萊斯大道36號是一間位于西肯辛頓（West Kensington）的咖啡館，如今已毫無特色，然而它曾是一個魔法結(jié)社的總部。

在被煉金術(shù)和神秘學上有相似興趣的朋友們吸引之后，年輕的亞雷斯塔·克勞利被黃金黎明的創(chuàng)始人塞繆爾·馬瑟斯（Samuel Liddell MacGregor Mathers）認可接納?？藙诶孕哦錆M魅力，在結(jié)社中地位迅速上升。但時當時那幾年，馬瑟斯一直是結(jié)社內(nèi)部分裂的原因，他也特別喜歡這個年輕的神秘主義者。

然而，當克勞利試圖加入第二秩序時，他被倫敦分會拒絕承認，因為不贊成他的左翼觀點和雙性戀。作為對這一拒絕的回應，克勞利直接去找了巴黎的馬瑟斯。在那里，他直接進入了第二秩序的最高級——“豁免達人（Adeptus Exemptus）”。倫敦分會要求提供克勞利晉升背后的證據(jù)和理由，但馬瑟斯拒絕了，并且開除倫敦分會作為黃金黎明的正式組成部分的資格。作為回應，倫敦分會宣布馬瑟斯不再是他們的領(lǐng)袖。

1900年4月19日，詩人兼分會主席葉芝（W.B.Yeats）在黃金黎明的倫敦圣殿主持會議時，遭到了一場“星界圍攻（astral siege）”。攻擊他的不是別人，正是亞雷斯塔·克勞利?？藙诶髦桓焙谏膴W西里斯面具，穿著蘇格蘭式短裙，帶著他的情婦沖進了神殿，揮舞著匕首，施展咒語。他們打算把這座神殿奪回給馬瑟斯，但沒有成功。之后警察來了，事件被告上法庭。倫敦分部勝訴，因為他們付了租金。而幾年之后，黃金黎明就解散了。

今天，沒有任何跡象表明，這里曾發(fā)生過如此戲劇性的事件。喬治咖啡館（George’s Café）現(xiàn)在就坐落在這座昔日的神殿處，沒有跡象表明，這里就是那一位著名的神秘主義者施展他的瘋狂絕技的地方。

四、愛華斯

Aiwass（/?a?w?z/）是一個聲音的名字。英國神秘學家亞雷斯塔·克勞利聲稱在1904年4月8日、9日和10日聽過這個聲音?？藙诶f這個聲音來自于一種非物質(zhì)的智慧體，向他口述了《法之書（The Book of the Law，Liber AL vel Legis）》。

據(jù)其所言，愛華斯第一次出現(xiàn)是在寫作《法之書》的三天里，其第一次也是惟一一次出現(xiàn)的佐證是在第一章中：“看??！這就是愛華斯透露的，那Hoor-paar-kraat的使者！（Behold!It is revealed by Aiwass the minister of Hoor-paar-kraat！【AL I:7】”

Hoor-paar-kraat（埃及語：Har-par-khered）在希臘語中的音譯“哈爾波克拉特斯（Harpocrates）”更為常見，意為“孩童荷魯斯（Horus the Child）”?？藙诶J為他是泰勒瑪宇宙觀的中心神。而且，哈爾波克拉特斯也代表了更高自我（Higher Self），神圣守護天使（Holy Guardian Angel）。

克勞利在《諸神的春秋分（The Equinox of the Gods）》中詳細描述了這次偶遇：“愛華斯的聲音顯然是從我左肩后面，從房間最遠的角落傳來的。它似乎是以一種非常奇怪的、難以描述的方式在我肉體的心靈中回響。當我曾經(jīng)在等待充滿希望或恐懼的訊息時，我已經(jīng)注意到了類似的現(xiàn)象。這道聲音充滿激情，好像愛華斯對時間限制很警覺……這聲音音色深沉，悅耳和充滿表現(xiàn)力，它的音調(diào)莊嚴、撩人、溫柔、激烈，或其他任何合適這段信息的情緒的形容。不是男低音——可能是強烈的男高音或男中音。英語既沒有本土口音，也沒有外國口音，完全沒有地方或社會團體的特殊習慣，因此乍聽之下令人吃驚，甚至不可思議。我有一種強烈的感覺，講話者實際上是在一個角落里，在他似乎在的地方，在一個‘合適的物質(zhì)（fine matter）’身體里，透明像一層薄紗，或一團焚香的煙霧。他看上去是個三十多歲的高個子、皮膚黝黑的男人，身體結(jié)實、活躍而強壯，臉上帶著野蠻國王的表情，眼睛蒙著面紗，避免目光會破壞所看到的一切。衣服不是阿拉伯的，似乎是亞述或波斯的，但很模糊。我沒怎么注意這一點，因為對那時的我來說，愛華斯是一個‘天使’，就像我經(jīng)常在幻象中看到的那樣，一個純粹的星界存在。”

在后面寫作的《418之書（Liber 418）》中，第八伊希爾（8th Aethyr）的聲音說：“我的名叫愛華斯（my name is called Aiwass）”，又說：“我將真理的奧秘寫在《法之書》上，那奧秘就像一顆星、一條蛇與一柄劍（in The Book of the Law did I write the secrets of truth that are like unto a star and a snake and a sword）。”克勞利說這后來的表現(xiàn)采取了光的金字塔的形式。

克勞利不厭其煩地爭辯說，愛華斯是一個客觀獨立于他自己的存在，他擁有的知識遠遠超過他或任何其他人類可能擁有的知識。他寫道：“沒有一個偽造者能準備如此復雜的一組數(shù)字和文字的謎題（no forger could have prepared so complex a set of numerical and literal puzzles）。”克勞利在他的《懺悔錄（Confessions）》中寫道：“我必須承認愛華斯在喀巴拉上顯示的知識難以衡量地優(yōu)于我自己的（I was bound to admit that Aiwass had shown a knowledge of the Cabbala immeasurably superior to my own）”，“我們被迫得出結(jié)論：《法之書》的作者是一個外來智慧體，且智力優(yōu)于我們自己，還熟悉我心底的秘密；最重要的是，這種智慧體是無形的。（We are forced to conclude that the author of The Book of the Law is an intelligence both alien and superior to myself, yet acquainted with my inmost secrets; and, most important point of all, that this intelligence is discarnate.）” 最后，節(jié)選自《懺悔錄》第49章：“真正的宗教存在是以一些無形的智慧體為前提的，不管我們稱他為上帝，還是別的什么，而這恰好是沒有任何宗教曾經(jīng)科學地證明過的。這就是《法之書》用內(nèi)在證據(jù)證明的，完全獨立于我的任何陳述。這一證明顯然是科學上可能采取的最重要的步驟：因為它為知識開辟了一條全新的道路。這個獨特智慧體的巨大優(yōu)越性，愛華斯（AIWASS），比人類至今為止清醒溝通交流的其他任何存在都要大，這點不僅已經(jīng)展示在該書本身的特點中，而且還展示在他完美理解了示范他自己的存在和存在條件的事實的必要證據(jù)的本質(zhì)。此外，甚至還提供了所需的證明?！?/p>

然而，克勞利也用象征性的語言談到了愛華斯。在《法是為了所有（The Law is for All）》中，他詳細地與其他諸神和精神概念相比較，但主要是針對愚者來說。例如，他這樣描述愛華斯：“在他絕對的純潔和無知中，他是一個愚者；他是救世主，是踐踏鱷魚和老虎的那個兒子，為他的父親奧西里斯報仇。因此，我們認為他是凱爾特傳說中的大傻瓜，是《帕西法爾》第一幕中的大傻瓜，還有一般來說，瘋子的話總被當作神諭（In his absolute innocence and ignorance he is The Fool; he is the Saviour, being the Son who shall trample on the crocodiles and tigers, and avenge his father Osiris. Thus we see him as the Great Fool of Celtic legend, the Pure Fool of Act I of Parsifal, and, generally speaking, the insane person whose words have always been taken for oracles.）。”

也許更重要的是，克勞利后來認定愛華斯是他自己的神圣守護天使，甚至在此之上?！吨T神的春秋分》中說：“我現(xiàn)在傾向于相信愛華斯不僅是曾經(jīng)在蘇美爾神圣的神，也是我的守護天使，還是像我這樣的一個人，只要他用一個人類的身軀讓他的魔力連接到人類身上，他喜歡誰，誰就是自己自身者，A∴A∴的領(lǐng)袖（I now incline to believe that Aiwass is not only the God once held holy in Sumer, and mine own Guardian Angel, but also a man as I am, insofar as He uses a human body to make His magical link with Mankind, whom He loves, and that He is thus an Ipsissimus, the Head of the A∴A∴）?！?/p>

然而，即使最終確定愛華斯作為他的神圣守護天使，克勞利仍付出了更大努力在晚年堅持愛華斯是他自身之外的客觀實體，甚至就直截了當?shù)匦Q神圣守護天使不僅是完全客觀的，也不與“更高自我”混淆。在他最后的作品《沒有眼淚的魔法（Magick Without Tears）》中說：“神圣守護天使不是‘更高自我’，而是客觀的個體……讓我強調(diào)一下，他并不僅是對你自己的抽象，這就是為什么我一直相當堅持‘更高自我’這個術(shù)語意味著‘一個可惡的異端和危險的妄想’……如果不是這樣，那么《法師亞伯梅林的神圣魔法》一書就沒有意義了。（The Holy Guardian Angel is not the 'Higher Self' but an Objective individual. . . . He is not, let me say with emphasis, a mere abstraction from yourself; and that is why I have insisted rather heavily that the term 'Higher Self' implies 'a damnable heresy and a dangerous delusion'. . . . If it were not so, there would be no point in The Sacred Magic of Abramelin the Mage.）”

在《理論與實踐中的魔法（Magick in Theory and Practice）》中，愛華斯被克勞利確定為“惡魔（The Devil）”、“撒旦（Satan）”和“路西法（Lucifer）”，而他的“象征是巴風特（emblem is Baphomet）”。這一論斷是在克勞利討論“惡魔（The Devil）”時提出的。后來解釋說，“惡魔”并不存在，他繼續(xù)澄清解釋說，“惡魔”實際上是一個給神的標簽，屬于任何一個不喜歡他的人，而這一事實導致了在這一話題上許多“混亂的思想”。克勞利更喜歡“讓名副其實，并簡單地宣告AIWAZ，太陽、陽物崇拜、煉金術(shù)的路西法，是他自己的神圣守護天使，而惡魔撒旦或哈迪特（HADIT），至高靈魂隱藏于拉-霍爾-威塔（RA-HOOR-KHUIT）之后，后者是太陽，我們的群星宇宙（Starry Universe）的獨特單元之主。大蛇撒旦并不是人類的敵人，相反他成了我們種族的神，知道善與惡，他道出了‘認識你自己’，還傳授了啟蒙。他是《透特之書》中的惡魔，他的象征是巴風特，是隱秘完美的象征符號的雌雄同體。（let names stand as they are, and to proclaim simply that AIWAZ, the solar-phallic-hermetic ‘Lucifer,’ is His own Holy Guardian Angel, and ‘The Devil’ SATAN or HADIT, the Supreme Soul behind RA-HOOR-KHUIT the Sun, the Lord of our particular unit of the Starry Universe. This serpent, SATAN, is not the enemy of Man, but He who made Gods of our race, knowing Good and Evil; He bade ‘Know Thyself!’ and taught Initiation. He is ‘the Devil’ of the Book of Thoth, and His emblem is BAPHOMET, the Androgyne who is the hieroglyph of arcane perfection.）”

許多作者都表示，愛華斯很可能是克勞利個人無意識的表現(xiàn)。神秘主義者伊斯雷爾·瑞格德（Israel Regardie）在他的克勞利傳記，《三角之眼（The Eye in the Triangle）》中為這一觀點辯護，認為《法之書》是克勞利“巨大的滿愿（colossal wish fulfillment）”。瑞格德指出，1906年克勞利寫道：“是愛華斯震撼了我——與閱讀布萊克等人的書有關(guān)。‘力與火’正是我所缺乏的。我的‘良心’其實是一種障礙和錯覺，是遺傳和教育的殘留物。（It has struck me – in connection with reading Blake that Aiwass, etc. 'Force and Fire' is the very thing I lack. My 'conscience' is really an obstacle and a delusion, being a survival of heredity and education.）”

瑞格德爭辯說，因為克勞利覺得，他的基要主義教育給他灌輸了一種過度堅固的良心，當他反叛基督教時，“他必定非常渴望那些與他擁有的完全相反的品質(zhì)與特征。在《法之書》中這個愿望得到了滿足?！?查爾斯·R.卡梅爾（Charles R. Cammell），《亞雷斯塔·克勞利：人、法師、詩人（Aleister Crowley: The Man, the Mage, the Poet）》的作者，他也寫道：“我能相信《法之書》是一部分并且僅僅是一部分克勞利無意識心理的顯靈，因為它存在與他自己的惡魔個性的相似之處?！庇浾呱ね枺⊿arah Veale）也爭論說，愛華斯是克勞利的心智外化的部分，為支持這個看法引用了克勞利自己的話：“啊，你意識到魔法是我們對我們自己做的某種事。但若是假設(shè)一位客觀存在的天使，他給予我們新知識，這會比宣稱我們的祈禱咒語喚起了我們自身的超自然力量要更方便得多。（Ah, you realize that magick is something we do to ourselves. But it is more convenient to assume the objective existence of an angel who gives us new knowledge than to allege that our invocation has awakened a supernormal power in ourselves.｛Kaczynski，542｝）”

許多作家如伊斯雷爾·瑞格德，莎拉·威爾，還有學者約書亞·岡恩（Joshua Gunn）都認為，《法之書》與克勞利的其他作品在文體格式上的相似之處證明，是克勞利而不是某個無形的存在，他才是這本書的唯一來源。

塞特神殿（Temple of Set，成立于1975年的一個神秘學啟蒙結(jié)社）的神秘學者邁克爾·阿基諾（Michael Aquino）也相信，在隱秘學的基礎(chǔ)上，愛華斯可能是“克勞利自身人格的主觀理想化（a subjective idealization of Crowley's own personality）”。阿基諾的這一斷言是基于這樣一個事實：愛華斯自稱是“Hoor-pa-kraat的使者（minister of Hoor-pa-kraat）”（第一章，第七節(jié)）。而按照塞特神殿的觀點來看，Hoor-pa-kraat，也被稱為哈爾波克拉特斯（Harpokrates，Harpocrates），亦或是小荷魯斯（Horus the Younger），被認為是后來奧西里斯的偉大荷魯斯（the Great Horus）的變體，也就是“老荷魯斯（Horus the Elder）”。阿基諾不相信Hoor-pa-kraat的客觀存在，因此他認為愛華斯的客觀真實性是“可疑的”，盡管他確實認為這本書是“靈性的話語（inspired utterance）”。

此外，克勞利作為一個喀巴拉主義者，他努力在希伯來字母代碼系統(tǒng)中發(fā)現(xiàn)愛華斯的數(shù)字。最初他相信是78：“我已經(jīng)確定是AIVAS = 78，Mezla的數(shù)字——意即“源自至高統(tǒng)一性的影響”——因此足夠適合作為來自‘他’的信使的頭銜。（I had decided on AIVAS = 78, the number of Mezla, the influence from the highest unity, and therefore suitable enough as the title of a messenger from Him.）”

在收到一封陌生人的來信后，印刷商兼出版商塞繆爾·A.雅各布斯（Samuel A. Jacobs，他的金雕出版社｛Golden Eagle Press｝出版過愛德華·埃斯特林·肯明斯｛Edward Estlin Cummings｝和其他一些人的作品），他的希伯來語名字是Shmuel bar Aiwaz bie Yackou de Sherabad，克勞利向他詢問Aiwaz的希伯來語拼法。而令克勞利驚訝和高興的是，拼法是OIVZ，它等于93，這是Thelema本身的數(shù)字，也是“共濟會的失落單詞，是我重新發(fā)現(xiàn)了它（also that of the Lost Word of freemasonry, which I had re-discovered）”。但克勞利仍然感到困惑，因為《法之書》中這個名字的拼寫是“Aiwass”而不是“AIVAS”， 兩者加起來不等于93。然而，當克勞利決定使用希臘語喀巴拉（Greek Qabalah）時，他發(fā)現(xiàn)了這一點：

“……它的值是418！這就是這個紀元的魔法公式的數(shù)字。它代表了這本書的實踐，，就像93代表了理論一樣。現(xiàn)在可以明顯看出，愛華斯是以何等不可思議的獨創(chuàng)性，安排了他的表達。他不滿足于只給出他名字的一個拼法，不管這個拼法多么有力；他給出的兩個數(shù)字加在一起不僅比任何單獨一個的兩倍更有意義，而且在超出我計算能力的程度上更重要。（. . . its value is 418! and this is the number of the Magical Formula of the Aeon. It represents the practice of the Book as 93 does the theory. It is now evident with what inconceivable ingenuity AIWAZ has arranged his expression. He is not content to give one spelling of his name, however potent; he gives two which taken together are not merely twice as significant as either alone, but more so, in a degree which is beyond me to calculate.）”

根據(jù)伊斯雷爾·瑞格德的說法，一個“知識淵博的喀巴拉主義者”會發(fā)現(xiàn)一個計算到418的希伯來拼法，如果他意識到Tav在沒有dagesh（變音符）的情況下發(fā)音為/s/：

（tav）400 +（aleph）1 +（waw）6 +（yod）10 +（aleph）1 = 418

五、透特塔羅牌（Thoth Tarot Deck）

透特塔羅牌是一種占卜塔羅牌，圖案由弗里達·哈里斯夫人（Lady Frieda Harris）根據(jù)亞雷斯塔·克勞利的指示畫出。克勞利稱這副牌為《透特之書（The Book of Thoth）》，他還寫了一本同名的書，打算與這副牌一起使用。

克勞利最初打算將透特牌作為一個為期六個月的項目，旨在更新塔羅牌的傳統(tǒng)繪畫象征。然而，由于視野的擴張，該項目最終跨越了五年，從1938年到1943年。在1969年由東方神殿教（Ordo Templi Orientis）出版之前，兩人均已去世。牌面插圖以基于克勞利從許多互相無關(guān)的學科合并起來的意象為特征，包括科學和哲學，還有各種神秘學系統(tǒng)（正如在他的《透特之書》中詳細描述的）。

克勞利重命名了幾張大牌，與里德爾-維特塔羅牌（Rider-Waite tarot deck）和更早的系列以示區(qū)別，并且重新排列了一些牌上占星學和希伯來字母表的聯(lián)系，以此與更早的作品《法之書》中的描述一致：“我的書中那些古老字母都是對的，但 ? 并不是‘星’。（All these old letters of my Book are aright; but ? is not the Star.｛AL I:57｝）”

克勞利改變了所有宮廷牌的名字，這可能會給習慣了普通牌的人帶來一些困惑。

新約十九卷

一、科隆尊（Choronzon）

Choronzon（/?ko??ro?n?zo?n/）是一個魔鬼或魔鬼，起源于十六世紀的神秘學者愛德華·凱利（Edward Kelley）與約翰·迪（John Dee）的作品，存在于后者的神秘學體系以諾克魔法（Enochian magic）。在二十世紀，他成為了泰勒瑪神秘體系中的一個重要元素，這個體系由亞雷斯塔·克勞利創(chuàng)立。在這個體系中科隆尊是“深淵的住民（dweller in the abyss）”，被認為是達人（adept）與啟蒙（enlightenment）之間的最后一道巨大的障礙。泰勒瑪教徒相信，如果在準備適當時遇見科隆尊，那么他的作用便是摧毀自我，這將讓達人得以超越神秘學宇宙觀中的深淵。

包括克勞利對Choronzon這個名字的拼寫在內(nèi)，似乎存在三種寫法。墨力克·卡索邦（Meric Casaubon）在他的《正確與忠實的關(guān)系……（True and Faithful Relation…）》中，宣稱這個名字應寫作Coronzon（沒有h）。然而，這與在約翰·迪自己的日記中出現(xiàn)的拼法不一致。萊科克（Laycock）的《以諾克詞典（Enochian Dictionary）》給出了最后一種拼法Coronzom，引用了一份原始手稿（Cotton XLVI Pt. I, fol. 91a）作為這種變體的來源。A.D.墨瑟（A.D. Mercer）的《科隆尊之書（Liber Coronzom）》相當詳細地討論了拼法的問題，包含了從迪的原始日記和卡索邦的《正確與忠實的關(guān)系……》摘錄的圖像，以此表現(xiàn)這之間的差異。

對于克勞利來說，科隆尊也被稱作“離散的惡魔（the demon of dispersion）”，被克勞利描述成占據(jù)深淵的怒吼與矛盾的力量的暫時人格化。在這個體系中，科隆尊在召喚時被給予形態(tài)，只有如此才可能被掌控。

克勞利宣稱他和維克多·本杰明·諾伊堡（Victor Benjamin Neuburg）于1909年12月，在撒哈拉沙漠喚起了科隆尊。據(jù)克勞利描述，尚不清楚當克勞利坐在一旁時，科隆尊是否被召喚到空的所羅門三角（Solomonic triangle，所羅門儀式魔法中含有一個圓的三角形，用于容納已顯現(xiàn)的存在）中，或是不清楚克勞利本人是否成為了惡魔召喚附身的媒介。除了勞倫斯·蘇慶（Lawrence Sutin）之外，幾乎所有作者都認為他指的是后者。在描述中，科隆尊被形容為一個不斷變化的形體，這有多種解釋，可能是一個真的變形體，可能是諾伊堡的主觀印象，也可能是克勞利部分的虛構(gòu)。

這篇記述說這個惡魔將沙子扔到三角形上想要打破它，之后它以“一個赤裸的野蠻人的形式（in the form of a naked savage）”攻擊了諾伊堡，迫使諾伊堡在匕首的尖端將它驅(qū)回?？藙诶倪@段描述被批評是靠不住的，因為相關(guān)的原始頁面是從筆記本上撕下來的。這一點，連同手稿中的其他不一致之處一起，令人猜測是克勞利對這個事件添油加醋，以支持他自己的信仰體系。在《418之書（Liber 418）》中對這個描述的一條腳注中，克勞利本人聲稱“當時采取了最大的防范措施，并且后來也沒能更加鞏固防御措施，以保持對于召喚儀式的沉默。（｛t｝he greatest precautions were taken at the time, and have since been yet further fortified, to keep silence concerning the rite of evocation.）” 與此同時，阿瑟·考爾德-馬歇爾（Arthur Calder-Marshall）在《我青春的魔法（The Magic of my Youth）》中斷言，諾伊堡對這個事件給出了一個截然不同的描述，他聲稱自己和克勞利喚起了“一位來自迦勒底烏爾的領(lǐng)班建筑工人（a foreman builder from Ur of the Chaldees）”的靈魂，他選擇稱自己為“P.472”。談話開始時，兩個英國學生詢問諾伊堡關(guān)于一則故事的某個版本，在這個故事里克勞利將諾伊堡變成了斑馬，并把他賣給了動物園。諾伊堡的回答既與《418之書》中應該是他自己說的話的內(nèi)容不符，也與克勞利傳記作家勞倫斯·蘇慶的表述不符。

科隆尊被認為受Binah（生命之樹的第三質(zhì)點）的住民芭芭?。˙abalon）女神的力量抑制而被控制。科隆尊與深淵都在克勞利的《懺悔錄（Confessions）》中得到討論：

“深淵的住民叫做科隆尊，但他并不是一個真正的個體。深淵空無一物；它充滿著所有可能的形式，每種形式同等空洞，因此每種在邪惡這個詞的唯一真正意義上都是邪惡——就其渴望成為真實而言，它們是無意義的，但卻是惡性的。這些形式無自覺地旋轉(zhuǎn)著，偶然堆疊到一起，就像塵卷風，而且每一個偶然的聚合體都會斷言它自己是一個獨立個體，并尖叫著‘我就是我！’但是任何時候都記住，它的基礎(chǔ)并沒有任何真實的紐帶；以至于最輕微的干擾就會驅(qū)散這個幻覺，就好似一個馬術(shù)師遇見了一團塵卷風，在沙土的陣雨中將它帶回地面。（The name of the Dweller in the Abyss is Choronzon, but he is not really an individual. The Abyss is empty of being; it is filled with all possible forms, each equally inane, each therefore evil in the only true sense of the word—that is, meaningless but malignant, in so far as it craves to become real. These forms swirl senselessly into haphazard heaps like dust devils, and each such chance aggregation asserts itself to be an individual and shrieks, "I am I!" though aware all the time that its elements have no true bond; so that the slightest disturbance dissipates the delusion just as a horseman, meeting a dust devil, brings it in showers of sand to the earth.｛ch. 66｝）”

以與撒旦被一些反對上帝的人擁護差不多的方式，科隆尊被一些打破傳統(tǒng)的神秘主義者轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€積極的形象，特別是那些反對他們所認為的乏味和限制性的泰勒瑪教條的混沌魔法師。彼得·卡羅爾（Peter Carroll）的“科隆尊彌撒（Mass of Choronzon）”是一種將人的自我能量投射到宇宙之中，以實現(xiàn)一種未知的渴望的儀式。這在一定程度上啟發(fā)了基于“333潮流（333 current）”的現(xiàn)代儀式實施。

然而，卡羅爾本人在前面提到的書《科隆尊彌撒》中說，科隆尊只是一個名字，指對虛假的神圣守護天使的任何輕信的搜索所產(chǎn)生的不能擺脫的副作用，或者指任何魔法師誤認為是他自己的深奧天賦本身的事物。

二、威廉·羅伯特·伍德曼（William Robert Woodman）

威廉·羅伯特·伍德曼醫(yī)生（1828年-1891年12月20日），黃金黎明的赫爾墨斯結(jié)社的三位共同創(chuàng)始人之一。

伍德曼于1828年出生于英格蘭。他學習醫(yī)學，并于1851年獲得執(zhí)照，在拿破侖三世（Napoleon III）軍事政變期間自愿成為一名外科醫(yī)生。之后，他在斯托克紐因頓（Stoke Newington，英國哈克尼倫敦自治市）建立了自己的診所，并在那里擔任警察外科醫(yī)生。他熱愛園藝，是一位杰出的園藝家和花卉展覽家。遺產(chǎn)留給他在?？巳兀‥xeter）的一些財產(chǎn)，他于1871年退休，在那里追求他的園藝夢想，但在1887年搬回倫敦。他在這一領(lǐng)域的專業(yè)知識是如此令人欽佩，以至于在他死后皇家園藝協(xié)會（the Royal Horticultural Society）為他在威爾斯登（Willesden）的墳墓豎立了一座紀念碑。他曾被任命為英格蘭聯(lián)合大分會（the United Grand Lodge of England，UGLE，共濟會組織）的大執(zhí)劍人（Grand Sword Bearer），并且在許多教團中享有很高的地位，包括君士坦丁紅十字會（the Order of the Red Cross of Constantine）。

伍德曼醫(yī)生于1867年10月31日加入安格利亞薔薇十字會（Societas Rosicruciana in Anglia，S.R.I.A.），并于1868年2月被任命為秘書長。他是協(xié)會雜志《薔薇十字（The Rosicrucian）》的聯(lián)合編輯。1876年，他被任命為初級替補法師（Junior Substitute Magus），1877年被任命為高級替補法師（Senior Substitute Magus）。當羅伯特·利特爾（Robert Little）于1878年4月去世時，伍德曼成為了至高法師（Supreme Magus）。在伍德曼的領(lǐng)導下，這個結(jié)社從倫敦擴展到英國的其他地方，并將其影響擴展到澳大利亞和美國。

在1887年，他被授予1888年成立的黃金黎明伊西斯-烏拉尼亞神殿（the Isis-Urania temple of the Golden Dawn）的被免達人（Exempt Adept）的榮譽等級，在這里他擔任了皇帝（Imperator）的職位。在結(jié)社中他的座右銘是“Magna est Veritas et Praelavebit（5 = 6，偉大的是真理，并且它將獲勝）”，與“Vincit Omnia Veritas（7 = 4，真理統(tǒng)治一切）”。

1891年12月20日，伍德曼醫(yī)生因小病在倫敦突然去世。他留下一封信，指定威廉·萬恩·威斯考特（William Wynn Westcott）為S.R.I.A.的繼承人，并將自己藏書的一部分捐贈給協(xié)會。伍德曼醫(yī)生是黃金黎明的三位創(chuàng)始人中最不為人知的一位，因為他在黃金黎明的第二大階誕生之前就去世了。在黃金黎明，沒有人被任命取代他在三位領(lǐng)導人中的位置：威斯考特成為了首席執(zhí)行官（Praemonstrator），而馬瑟斯則是皇帝。

三、威廉·萬恩·威斯考特（William Wynn Westcott）

威廉?萬恩·威斯考特（1848年12月17日-1925年7月30日）是一位驗尸官，儀式魔法師，神智學者和共濟會成員。生于英格蘭沃里克郡的利明頓，卒于南非的德班。他是S.R.I.A的至高法師（首席）/Supreme Magus（chief），并共同創(chuàng)立了黃金黎明。

威斯考特是一位醫(yī)學博士。在1871年，他積極于共濟會的活動，并于三年后成為他的母分部（home Lodge）與Quatuor Coronati研究分部的大師（Master）。1879年，他搬到了亨頓（Hendon）。1880年，他開始學習卡巴拉，并加入了S.R.I.A.，并在威廉·羅伯特·伍德曼死后成為SRIA的領(lǐng)袖。1882年，他遇到了塞繆爾·利德爾·馬瑟斯。

1887年，威斯考特與塞繆爾·利德爾·麥格雷戈·馬瑟斯（Samuel Liddell MacGregor Mathers）和威廉·羅伯特·伍德曼共同創(chuàng)立了黃金黎明的赫爾墨斯結(jié)社，采用的座右銘是“V.H. Frater Sapere Aude”。大約在這個時候，他還活躍在神智學會（Theosophical Society），并在1891年于倫敦西中央?yún)^(qū)（London WC）成立了阿德爾菲分會（The Adelphi Lodge）。

1896年，他放棄了公開對黃金黎明的參與，因為考慮到他作為官方驗尸官（Crown Coroner）的壓力，黃金黎明會被認為是不體面的協(xié)會。他繼續(xù)領(lǐng)導S.R.I.A.，后來又加入了黃金黎明分裂后的組織晨星（Stella Matutina）。

1910年后，威斯考特以驗尸官的身份退休，1918年移居南非，1925年在德班去世。