【原文】

世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正樂之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復生，將誰使定世之學乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？殷、周七百余歲，虞、夏二千余歲，而不能定儒、墨之真；今乃欲審堯、舜之道于三千歲之前，意者其不可必乎！無參驗而必之者，愚也；弗能必而據(jù)之者，誣也。故明據(jù)先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學，雜反之行，明主弗受也。 墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝、戾、侈、儉俱在儒、墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬、廉、恕、暴俱在二子，人主兼而禮之。自愚誣之學、雜反之辭爭，而人主俱聽之，故海內(nèi)之士，言無定術，行無常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學不兩立而治。今兼聽雜學繆行同異之辭，安得無亂乎？聽行如此，其于治人又必然矣。 今世之學士語治者，多曰：“與貧窮地以實無資。”今夫與人相善也，無豐年旁入之利而獨以完給者，非力則儉也。與人相善也，無饑饉、疾疚、禍罪之殃獨以貧窮者，非侈則墮也。侈而墮者貧，而力而儉者富。今上征斂于富人以布施于貧家，是奪力儉而與侈墮也，而欲索民之疾作而節(jié)用，不可得也。 今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅，設爵祿，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說，世主必從而禮之，曰：“敬賢士，先王之道也?！狈蚶糁悾咭?；而上之所養(yǎng)，學士也。耕者則重稅，學士則多賞，而索民之疾作而少言談，不可得也。立節(jié)參明，執(zhí)操不侵，怨言過于耳，必隨之以劍，世主必從而禮之，以為自好之士。夫斬首之勞不賞，而家斗之勇尊顯，而索民之疾戰(zhàn)距敵而無私斗，不可得也。國平則養(yǎng)儒俠，難至則用介士。所養(yǎng)者非所用，所用者非所養(yǎng)，此所以亂也。且夫人主于聽學也，若是其言，宜布之官而用其身；若非其言，宜去其身而息其端。今以為是也，而弗布于官；以為非也，而不息其端。是而不用，非而不息，亂亡之道也。 澹臺子羽，君子之容也，仲尼幾而取之，與處久而行不稱其貌。宰予之辭，雅而文也，仲尼幾而取之，與處久而智不充其辯。故孔子曰：“以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予。”故以仲尼之智而有失實之聲。今之新辯濫乎宰予，而世主之聽眩乎仲尼，為悅其言，因任其身，則焉得無失乎？是以魏任孟卯之辯，而有華下之患；趙任馬服之辯，而有長平之禍。此二者，任辯之失也。夫視鍛錫而察青黃，區(qū)冶不能以必劍；水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發(fā)齒吻形容，伯樂不能以必馬；授車就駕，而觀其末涂，則臧獲不疑駑良。觀容服，聽辭言，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐，則庸人不疑于愚智。故明主之吏，宰相必起于州部，猛將必發(fā)于卒伍。夫有功者必賞，則爵祿厚而愈勸；遷官襲級，則官職大而愈治。夫爵祿大而官職治，王之道也。 磐石千里，不可謂富；象人百萬，不可謂強。石非不大，數(shù)非不眾也，而不可謂富強者，磐不生粟，象人不可使距敵也。今商官技藝之士亦不墾而食，是地不墾，與磐石一貫也。儒俠毋軍勞，顯而榮者，則民不使，與象人同事也。夫禍知磐石象人，而不知禍商官儒俠為不墾之地、不使之民，不知事類者也。 故敵國之君王雖說吾義，吾弗入貢而臣；關內(nèi)之侯雖非吾行，吾必使執(zhí)禽而朝。是故力多則人朝，力寡則朝于人，故明君務力。夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子。吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。 夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務德而務法。夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圜之木，千世無輪矣。自直之箭，自圜之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者何也？隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圜之術，良工弗貴也。何則？乘者非一人，射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也。何則？國法不可失，而所治非一人也。故有術之君，不隨適然之善，而行必然之道。 今或謂人曰：“使子必智而壽”，則世必以為狂。夫智，性也；壽，命也。性命者，非所學于人也，而以人之所不能為說人，此世之所以謂之為狂也。謂之不能然，則是諭也，夫諭性也。以仁義教人，是以智與壽說也，有度之主弗受也。故善毛嗇、西施之美，無益吾面；用脂澤粉黛，則倍其初。言先王之仁義，無益于治；明吾法度，必吾賞罰者，亦國之脂澤粉黛也。故明主急其助而緩其頌，故不道仁義。 今巫祝之祝人曰：“使若千秋萬歲?！鼻锶f歲之聲括耳，而一日之壽無征于人，此人所以簡巫祝也。今世儒者之說人主，不善今之所以為治，而語已治之功；不審官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之傳譽、先王之成功。儒者飾辭曰：“聽吾言，則可以霸王。”此說者之巫祝，有度之主不受也。故明主舉實事，去無用，不道仁義者故，不聽學者之言。 今不知治者必曰：“得民之心?！庇妹裰亩梢詾橹?，則是伊尹、管仲無所用也，將聽民而已矣。民智之不可用，猶嬰兒之心也。夫嬰兒不剔首則腹痛，不?痤則寖益。剔首、?痤，必一人抱之，慈母治之，然猶啼呼不止，嬰兒子不知犯其所小苦致其所大利也。今上急耕田墾草以厚民產(chǎn)也，而以上為酷；修刑重罰以為禁邪也，而以上為嚴；征賦錢粟以實倉庫，且以救饑饉、備軍旅也，而以上為貪；境內(nèi)必知介而無私解，并力疾斗，所以禽虜也，而以上為暴。此四者，所以治安也，而民不知悅也。夫求圣通之士者，為民知之不足師用。昔禹決江濬河而民聚瓦石，子產(chǎn)開畝樹桑鄭人謗訾。禹利天下，子產(chǎn)存鄭，皆以受謗，夫民智之不足用亦明矣。故舉士而求賢智，為政而期適民，皆亂之端，未可與為治也。 【翻譯】

當今世上最顯赫的學派是儒家和墨家。儒家學說達到最高成就的人是孔丘。墨家學說達到最高成就的人是墨翟。自從孔丘死后，儒家有子張之儒、子思之儒、顏氏之儒、孟氏之儒、漆雕氏之儒、仲良氏之儒、孫氏之儒、樂正氏之儒等各流派。自從墨子死后，墨家有相里氏之墨、相夫氏之墨、鄧陵氏之墨等各流派。所以孔丘、墨翟死后，儒家分為八派，墨家分為三派，他們對孔、墨學說的取舍相互矛盾，各不相同，但都自稱得孔、墨的真?zhèn)?，孔丘、墨翟不能復活，讓誰來判斷社會上這些學派的真假呢？孔子、墨子都稱贊堯、舜，但他們對堯、舜的取舍不一樣，可都自認為得堯、舜的真?zhèn)?，堯、舜不能復活，讓誰來判定儒、墨兩家學說哪一家是得堯、舜之道的真?zhèn)髂兀恳?、周之際離現(xiàn)在七百多年，虞、夏之際離現(xiàn)在兩千多年，尚且不能判定儒家和墨家兩個學派所說的真實性；更何況現(xiàn)在還想弄清三千多年前的堯、舜之道，想來是不可能確定的吧！不用事實加以檢驗就對事物作出絕對判斷，那是愚蠢；不能判定正確與否就引為依據(jù)，那是欺騙。所以，那種公然宣稱依據(jù)先王之道，絕對地肯定堯、舜的一切，不是愚蠢，就是欺騙。愚蠢騙人的學說，雜亂矛盾的行為，英明的君主是不接受的。 墨家的喪葬思想是，冬天死了人就用冬天的服裝，夏天死了人就用夏天的服裝。用三寸厚的桐木板做棺材，守孝三個月，當代的君主認為這是節(jié)儉，因而禮遇他們。儒家提倡傾家蕩產(chǎn)辦喪事，守孝三年，要極度悲哀以致?lián)p壞了身體，靠扶著拐杖才能行走，當代的君主認為這是孝道，因而禮遇他們。那么，肯定墨子的節(jié)儉，就要否定孔子的奢侈；肯定孔子的孝道，就要否定墨子的不孝。現(xiàn)在孝與不孝、奢侈與節(jié)儉全都包含在儒、墨兩家學說里，君主卻同樣地優(yōu)待他們。漆雕氏主張，與人爭斗時臉上不露出屈服的表情，眼睛不露出回避的神色，行為不正，對奴仆也要避讓，行為正直，對諸侯也敢當面斥責，當代的君主以為正直而敬重他。宋榮子主張，不和別人爭斗，不向仇人報復，關進監(jiān)獄不感到羞愧，被人欺侮不以為恥辱，當代的君主以為寬宏大量而敬重他。那么，肯定漆雕氏的正直，就要否定宋榮子的寬?。豢隙ㄋ螛s子的寬恕，就要否定漆雕氏的兇暴?，F(xiàn)在寬宏大量、正直、寬恕、兇暴全都包含在這兩個人的學說中，君主卻同樣地優(yōu)待他們。從愚蠢欺騙的學說到雜亂矛盾的言詞爭論不休，而君主都聽信了，所以天下的士人，言論沒有固定的宗旨，行為沒有一定的準則。冰和炭不能長久地放在同一個容器里，寒天和暑天不能同時到來，雜亂矛盾的學說不能同時并存而用來治理國家?，F(xiàn)在的君主同時聽取那些雜亂的學說和行為荒謬人的互相矛盾的言辭，國家怎么能不亂呢？君主聽言、行事是這個樣子，他在治理民眾方面也必然如此了。 當代的學者談論治理國家的事情，多數(shù)人都說：“把土地分給貧窮的人，充實他們匱乏的資財。”現(xiàn)在有的人和別人的情況差不多，又沒有豐年的收獲和其他收入的利益而獨能自給自足，這不是由于勤勞就是由于節(jié)儉。還有的人和別人的情況相類似，又沒有遇到荒年、久病、災難、犯罪等災殃，而唯獨他受窮受苦，那不是由于奢侈，就是由于懶惰。奢侈懶惰的人貧窮，勤勞節(jié)儉的人富?！，F(xiàn)在君主向富人征收財物施舍給窮人，這是剝奪勤勞節(jié)儉人的東西而給予奢侈懶惰的人，這樣，要想求得民眾努力耕作和省吃儉用，是不可能的。 如果現(xiàn)在有一個人在這里，他認為，不進入危險的城里，不到軍隊里參戰(zhàn)，不肯為了天下的大利而換取他小腿上的一根毫毛，這些都是合理的行為，當世君主一定會聽從并敬重他，推崇他的智慧，稱贊他的行為，認為他是輕視物質利益而看重自己生命的人。君主之所以拿出肥沃的田地和高大的住宅，設置爵位和俸祿，是用來換取民眾的出力賣命?，F(xiàn)在的君主推尊敬重那些輕視財物重視生命的人，這樣要想求得民眾看重君主的事業(yè)，愿意拼命去干，那是不可能的。有人收藏圖書，學習辯術，鉆研文獻典籍而高談闊論，當代君主必定聽信并尊重他，說：“敬重賢士，正是先王的原則?！惫倮糇馐召x稅的對象是種田的人，而君主所供養(yǎng)的卻是不勞而食的學士。種田的人負擔沉重的賦稅，不勞而食的學士卻得到豐厚的獎賞，這樣，要想求得民眾辛勤勞作，少說空話，那是不可能的。講究氣節(jié)，炫耀高明，堅持操守而不容侵犯，一聽到怨恨自己的話，馬上拔劍追趕上去，當代君主必定聽信并尊重他，以為這是愛惜自己名聲的人。士兵在戰(zhàn)場上殺敵的功勞沒有獎賞，而那些為私家爭斗的勇士卻得到榮譽和地位，這樣，要想求得民眾努力作戰(zhàn)抗敵，不去為私利而爭斗，那是不可能的。國家太平的時候供養(yǎng)儒生和俠客，危難到來時卻要用戰(zhàn)士去打仗。所供養(yǎng)的人不是所要用的人，所要用的人不是所供養(yǎng)的人，這就是發(fā)生禍亂的原因。再說，君主聽取學士的意見，如果認為他講得對，就應在官府公布并且任用他；如果認為他講得不對，就應辭退他，不讓他的主張露頭。現(xiàn)在認為正確的，沒有在官府里公布；認為錯誤的，也沒有在這種主張露頭時加以禁止。正確的不運用，錯誤的不禁止，這是國家發(fā)生禍亂以至滅亡的道路。 澹臺子羽，有君子的儀表，孔丘以為他像君子而選中他作弟子，和他相處久了就發(fā)現(xiàn)他的品行和相貌不相稱。宰予的言辭，高雅而有文采?？浊鹂粗兴账鞯茏樱退嗵幘昧司桶l(fā)現(xiàn)他的智慧不及他的口才。所以孔丘說：“以儀表取人，在子羽身上出了差錯；以口才取人，在宰予身上出了差錯?！彼韵窨浊疬@樣的智慧，還發(fā)出看人不符合實際的感嘆?，F(xiàn)在新出現(xiàn)的辯說之辭大大超過了宰予的辯說之辭，而當代的君主聽這些辯辭比孔丘還要糊涂，因為喜歡他們的言論，就去任用他們，那么怎能沒有失誤呢？所以魏國聽信了孟卯的夸夸其談，就造成華下兵敗的禍患；趙國聽信了趙括的紙上談兵，就帶來了長平兵敗的災禍。這兩件事情，都是聽信辯說之辭所鑄成的過失。僅看鍛煉時摻錫多少和燒色如何，就是區(qū)冶也不能判定劍的好壞；用劍到水上去砍殺鵠和雁，到陸地上去劈斬大小馬匹，就是奴仆也不會弄錯劍的利鈍。只是掰開馬口看牙齒，審視馬的外表，就是伯樂也無法判定馬的優(yōu)劣；把馬套在車上奔跑，一直看著它跑到路途的終點，就是奴仆也不會搞錯馬的好壞。只看容貌和服飾，只聽言談和辯辭，就是孔子也不能據(jù)此判定一個士人的能力大??；通過擔任官職來試用他，考查他的功績，那么，就是一個平庸的人也能分得清他是愚笨還是聰明。所以英明君主任用的官吏，宰相必定是從下層官吏中提拔上來的，猛將必定是從士兵隊伍中挑選出來的。有功勞的人一定給予獎賞，那么爵位越高俸祿越厚就越能使人們受到鼓勵；要逐級提升官職，那么官職越大職責就越大，就越能把政事管理好。爵位高，俸祿厚，各種官吏都會盡職盡責，這就是稱王天下的原則。 不能種莊稼的石頭地，即使有一千里，也不能說是富饒；用木頭或陶泥做的俑人，縱然有一百萬個，也不能說是強大。石頭地并非不廣大，俑人數(shù)量并非不多，之所以不能說是富饒和強大，是因為石頭地不生產(chǎn)糧食，俑人不能用來抗擊敵人?，F(xiàn)在的商官和從事技藝活動的人也都不耕而食，這樣土地得不到開墾，也就和石頭地一樣了。儒生和俠客沒有軍功，卻能得到顯貴和榮耀，那么民眾就不聽從使喚，就跟俑人一樣了。只知道把石頭地和俑人看作禍害，而不懂得商官、儒生和俠客就像不能耕種的地和不聽使喚的人一樣也是禍害，那就是不懂得事情的類似性。 所以國力相當?shù)膰业木麟m然喜歡我們的道義，但我們無法讓他們進貢稱臣；關內(nèi)侯雖然反對我們的行為，我們卻必定能使他們拿著禮物來朝拜。因此力量強大，別人就來朝拜，力量弱小，就要朝見別人，所以英明的君主致力于增強自己的力量。在管教嚴厲的家庭中沒有兇悍的奴仆，而在慈母溺愛下卻有敗家子。我由此知道威嚴的權勢可以禁止暴行，而深厚的恩德卻不能制止禍亂。 圣明的君主治理國家，不是依靠人們自覺地替自己做好事，而是要使他們不得為非作歹。依靠人們自覺地替自己做好事，全國數(shù)不到十個這樣的人；而使人們不得為非作歹，就能使全國整齊一致。治理國家的人要采用對多數(shù)人有效的方法而放棄只對少數(shù)人有效的措施，所以不應致力于德治而應致力于法治。假如一定要用自然生長得直的竹桿做箭桿，那就一百代也沒有箭了；假如一定要用自然生長得圓的木材做車輪，那就一千代也沒有車輪了。自然生長得直的竹桿，自然生長得圓的木材，一百代沒有一棵，然而世上的人們都有車子可坐有箭射鳥，這是為什么呢？這是因為用工具矯正自然物的方法已被人們所采用。即使有不依靠工具矯正而自然直的竹桿和自然圓的木材，但技藝高明的工匠不看重它們。這是為什么呢？因為坐車的并不是一個人，射箭的也不是只發(fā)一支箭。不依靠獎賞和懲罰而自覺做好事的人，英明的君主是不看重的。為什么呢？因為國家的法令不可以拋棄，而所要治理的又不只是一個人。所以掌握了統(tǒng)治方法的君主，不追求少數(shù)人的偶然行善，而要推行必然實行的治國之道。 現(xiàn)在有人對人說：“我能使你必定聰明、長壽”，那么世人一定認為這是騙人的話。聰明，是生來的天性；壽命，是自然命定的。性和命，不是從別人那里學得來的，用人們做不到的事去討好別人，這就是世人所以說他是欺騙的原因。對人說這事（使你一定聰明、長壽）做不到，就是明白告訴人們，說明人們的本性就是如此。用仁義來教人，就是利用聰明與長壽來勸說人一樣，有法度的君主是不接受的。所以贊揚毛嗇、西施的美貌，對自己的臉面并沒有什么益處；只有使用脂膏、花粉、黛墨化妝打扮，就會比原來的容顏加倍美麗。談論先王的仁義，無助于治理國家；只要明確自己國家的法度，堅決實行賞罰措施，這也就好比是使國家富強的“脂澤粉黛”了。因此英明的君主看重對他治國有幫助的東西，而輕視對先王的頌揚，所以不講什么仁義。 如今的巫祝為人祝福說：“讓你長生千年萬年?！敝宦犚婇L生千年萬年的聲音在身邊喋喋不休，可是連使人延長一天壽命的效驗也沒有，這就是人們所以輕視巫祝的原因。當代儒生游說君主，不談現(xiàn)在用來治理國家的辦法，而談論過去的治國功績；不審察官府法令方面的事情，不考察奸邪方面的情況，而都去稱道遠古流傳的美談，贊譽先王成就的功業(yè)。儒家吹噓說：“聽我的話，就可以稱王稱霸?！边@是游說者中的巫祝，有法度的君主是不會接受的。所以英明的君主做實事，去掉無用的東西，不談仁義道德方面的事，不聽信學者的話。 現(xiàn)在不懂得如何治理國家的人一定會說：“要得民心?！奔偃缧枰妹裥牟拍苤卫砗脟?，那么，像伊尹、管仲這樣的人才也沒有什么用場了，只要聽憑民眾的意愿就可以了。民眾的智力不可采用，就像嬰兒的心理一樣。嬰兒不剃頭發(fā)就會肚子疼，不給癤子開刀病狀就會逐漸加重。剃頭發(fā)或給癤子開刀時，一定需要有一個人抱住嬰兒，通常由慈母做這件事，可是嬰兒還是會不停地啼哭呼喊，因為嬰兒不懂得遭受一點小痛苦就會得到解除痛苦的大利?，F(xiàn)在的君主急于開荒種田以增加民眾的財產(chǎn)，而民眾卻認為君主太嚴酷了；修訂刑法、加重處罰，本來是為了禁止邪惡，而民眾卻認為君主太嚴厲了；征收錢糧，用來充實國家倉庫，將用于救濟災荒、準備軍隊給養(yǎng)，而民眾卻認為君主太貪婪；國內(nèi)的人都必須知道要武裝起來而沒有私下逃避兵役時，同心協(xié)力奮勇戰(zhàn)斗，擒獲俘虜，而民眾卻認為君主暴虐。以上四種舉措，都是為了使國家得到治理、民眾生活安定，然而民眾卻不知道高興。君主要尋找圣明通達的人，就是因為民眾的智慧不足以效法和使用。從前大禹疏通江河，民眾卻堆積瓦石加以阻擋；子產(chǎn)開墾田地種桑養(yǎng)蠶，鄭國人卻惡意咒罵他。禹為天下人謀利，子產(chǎn)關懷鄭國人，都因此遭到誹謗，民眾的智慧不足以使用也就很清楚了。因此，君主選拔人才要尋求賢能而有智慧的人，處理政事而希望迎合民眾，這都是禍亂的根源，是不可以用來治國的。