（十） 子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？” 邢昺疏：“子曰”至“得知”。注釋說：這一段是講人在選擇居住的地方時(shí)必須選個(gè)有仁德的人居住的地方。說“里仁為美”里，指居住的地方。有仁德的人居住的地方，稱為里仁。人在選擇居住的地方時(shí)，選有仁德的人當(dāng)鄰居，這是最好的居住環(huán)境。說“擇不處仁，焉得知?！毖桑愃朴诎捕ǖ囊馑?。一個(gè)人在選擇居住的地方時(shí)，如果不是選有仁德的人作鄰居的話，安定的居住環(huán)境有可能嗎？ 子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁?！? 邢昺疏：子曰”至“利仁”。注釋說：這一段明確仁德的性質(zhì)。說“不仁者不可以久處約”夫子說，沒有仁德的人如果長久貧窮的話，這長久的貧困會(huì)使他為非作歹。說“不可以長處樂”，沒有仁德的人不可以長久處于富貴安逸狀態(tài)，這樣的人如果長久處于安樂，必定會(huì)驕縱放肆。說“仁者安仁”說如果天性有仁德的人，自然會(huì)坦然地對待貧困和富貴的環(huán)境，不改變自己的天性。說“知者利仁”，能經(jīng)常關(guān)照自己以前行為舉止的人，他會(huì)知道仁德是最美的，所以他之后的一切行為舉止會(huì)遵照仁道去行持。 何晏注：“包曰”至“安仁”（《論語》里的一句注解。包曰：“惟性仁者自然體之，故謂安仁。”）。注釋說：這是《經(jīng)》里面所說的“仁者安仁，知者利仁?！迸c《表記》的說法相同，理義也是一樣的。說“唯性仁者自然體之”說天性有仁德的人，只要無關(guān)聯(lián)到利害，自然會(huì)愛護(hù)他人，君子的天性中包含著仁道。按照《易·文言》的說法就是“君子的天性體現(xiàn)仁德，自然而然實(shí)行仁道?！? 何晏注：“王曰”至“行之”（《論語》里的一句注解。王曰：“知仁為美，故利而行之?！保?。注釋說：說“知仁為美，故利而行之?！闭f那些謀利益的人，他們是因?yàn)樨潏D利益而行仁道，這些人在能得到利益的情況下行仁道，在沒有利益可獲得的情況下停止行仁道，仁德不是這幫人的天性。 子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！? 邢昺疏：“子曰：唯仁者能好人，能惡人?！弊⑨屨f：這一段，夫子在講只有那些有仁德的人才會(huì)在對待一切事時(shí)沒有摻雜入自我的偏見，所以他們能分辨出誰是好人、誰是惡人。 子曰：“茍志於仁矣，無惡也?！? 邢昺疏：“子曰：茍志於仁矣，無惡也”。注釋說：茍，真誠的意思。這一段是講真誠的人他的志向在于成為有仁德的人，所以他的其他行為不會(huì)有惡行。 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。” 邢昺疏：“子曰”至“於是”。注釋說：這一段是詳細(xì)闡明行仁道。說“富與貴是人之所欲也，以其道得之，不處也?！备毁F有錢，身居高位的貴族，這兩個(gè)是人們所貪欲的目標(biāo)，如果不是利用正道來獲取的話，雖然二者的確是人們最大的欲望，但有仁德的人不作這樣不擇手段的事。說“貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”缺錢、沒錢稱為貧，沒有社會(huì)地位稱為賤，貧 賤是人們最厭惡的，人的時(shí)運(yùn)有盛有衰，所以君子有些時(shí)候遵守行持仁道反而貧賤，這是因?yàn)榫硬皇抢米袷匦谐秩实纴淼玫胶锰帲m然貧賤每個(gè)人都厭惡，但是有仁德的人不會(huì)違背仁道而使自己不貧賤。說“君子去仁，惡乎成名?！睈汉?，類似于何的意思。夫子說有人如果希望成為君子，只要行持仁道，自然而然就會(huì)獲得君子的美名。如果違背拋棄仁道，還有什么能獲得君子的美名？夫子告訴人們違背拋棄仁道的人不得名為君子。說“君子無終食之間違仁”，夫子說有地方如果無法實(shí)行仁道那么直接遠(yuǎn)離那個(gè)地方，所以君子即便因此而缺乏食物也不能去違背仁道。說“造次必於是，顛沛必於是?！痹齑?，極快地的意思；顛沛，仆倒的意思。夫子說成為君子的人，即便因此身份地位會(huì)極快地下降，也必須守住仁道不能違背仁道。 何晏注：“馬曰”至“違仁”（《論語》里的一句注解。馬曰：“造次，急遽。顛沛，偃仆。雖急遽、偃仆不違仁?！保?。注釋說：說“造次，急遽?！痹齑为q如大家說的草次。鄭玄說“倉卒的意思”都是在講急迫促暇的意思，所以說極快地。說“顛沛，偃仆?！痹凇墩f文》中說“偃，僵也。仆，頓也?！蹦敲促仁茄雒娴沟兀褪敲娉碌沟?。君子執(zhí)行仁道雖然會(huì)遇到處境困窮的情況，也決不違背仁道。 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也?！? 邢昺疏：“子曰”至“見也”。注釋說：這一段是講惡世時(shí)期無仁道。說“我未見好仁者，惡不仁者?！笨鬃诱f“我沒見到天性喜歡仁道的人，在惡世時(shí)期也沒見到人們厭惡不仁道的人。”說“好仁者，無以尚之?！边@句是強(qiáng)調(diào)上一句喜歡仁道。尚，上的意思，說天性喜歡仁道的人，是認(rèn)為道德是最高尚的，他的行為沒人可以超過他，意思是講沒辦法在往上加了。說“惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身?！边@句是強(qiáng)調(diào)前句“厭惡不仁道的”，夫子說在惡世道厭惡不仁道的人，也能算是在行仁道，因?yàn)樗男袨檫€算比較規(guī)矩，所以夫子說“他的行為可以算是有仁道。”不要讓自己不仁道沒道德，那些天性喜歡仁道的人，他們認(rèn)為道德是最高尚的，他們的行為沒人可以超過的。說“有能一日用其力於仁矣乎”夫子說惡世時(shí)期的人不修仁道，所以說某個(gè)人能用一天的時(shí)間盡力行持仁道，說這個(gè)人是真的能用一天的時(shí)間盡力修仁道。說“我未見力不足”夫子說道德到處都是，如街上的車子，行仁道其實(shí)是非常容易的一件事，如果我想行仁道，仁道立刻在你身邊，不必人們費(fèi)力去尋找，所以夫子強(qiáng)調(diào)說“我沒見過一個(gè)希望行仁道，卻因?yàn)樽约耗芰Σ蛔愣鵁o法行仁道的人?！闭f“蓋有之矣，我未之見也。”這句是孔子的謙遜話，他不希望人們亂說惡世時(shí)期的人不能行仁道，所以說“可能有正在行仁道的人，但是我沒有見到啦?！? 子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣?！? 邢昺疏：“子曰”至“仁矣”。注釋說：這一段是在講行仁道人的寬恕。說“人之過也，各於其黨?！秉h，同黨結(jié)伙的意思。夫子說，人之所以會(huì)有過失，是因?yàn)榫印⑿∪擞懈髯圆煌膬r(jià)值觀。說“觀過，斯知仁矣?！狈蜃诱f觀察人的過失，應(yīng)該能分清賢者和愚人之間的價(jià)值觀。如果小人沒有君子那樣的行為舉止，這絕對不是小人的過失，應(yīng)該寬恕他千萬不要去責(zé)備他，你們要了解這是有仁德的人的準(zhǔn)則。 子曰：“朝聞道，夕死可矣?！? 邢昺疏：“子曰：朝聞道，夕死可矣”。注釋說：這一段是在講在惡世沒有仁道。假設(shè)在早上聽到人說今天開始這個(gè)世上有仁道了，聽到后即便在傍晚死去，我也可以無遺憾的離開。夫子是在說他到死都聽不到如今這世上有仁道。 子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。” 邢昺疏：“子曰”至“議也”。注釋說：這一段是講人應(yīng)當(dāng)愛仁道安守貧窮。士，向往高尚的人。某些向往高尚的人雖然他的志向是在仁道上，但穿衣服 吃飯追求華美，這樣子的行為與他所追求的志向仁道是不符合的，所以這類人應(yīng)該在仁道面前閉嘴，別開口閉口仁道。 子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。” 邢昺疏：“子曰”至“與比”。注釋說：這一段講仁德的高貴。適，厚的意思。莫，薄的意思。比，親的意思。講君子是天下最高貴的人，他不會(huì)在富貴財(cái)厚與貧窮無錢作選擇，他認(rèn)為有仁德的人是最親近的人。 子曰：“君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。” 邢昺疏：“子曰”至“懷惠”。注釋說：這一段是講君子與小人的價(jià)值觀不同。說“君子懷德，小人懷土。”懷，價(jià)值觀的意思。君子執(zhí)持仁德不改變，這是說君子的價(jià)值觀在于是否有仁德。小人的價(jià)值觀也無法輕易改變，就如很難離開家中田舍，小人的價(jià)值觀是利益。說“君子懷刑，小人懷惠。”刑，法制的意思；惠，恩惠的意思。夫子說，君子希望利用法制來讓人民過上平等的生活，這是懷刑的意思。小人唯利是圖，他們希望在人民身上得到好處得到利益，這是懷惠的意思。 子曰：“放於利而行，多怨?！? 邢昺疏：“子曰：放於利而行，多怨”。注釋說：這一段是講厭惡凡事講利益。放，依的意思。夫子說，每件事先觀察有沒有財(cái)富、有沒有利益才去做，是自己為自己找來怨恨的方法，所以這樣的人被很多人所怨恨。 子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？” 邢昺疏：“子曰”至“禮何”。注釋說：這一段是講治理國家的人必須有禮貌的言行 謙讓的態(tài)度。說“能以禮讓為國乎”為，類似于治理的意思。禮貌言行能使民心堅(jiān)固，謙讓的態(tài)度能與人不爭。夫子說，君王可不可以利用禮貌的言行 謙讓的態(tài)度來教導(dǎo)治理國家嗎？說“何有”君王利用禮貌的言行 謙讓的態(tài)度治理國家有什么難的，夫子說不難。說“不能以禮讓為國”，夫子說，君王不明白要利用禮貌言行 謙讓的態(tài)度統(tǒng)治人民。說“如禮何”，夫子說，明明禮還在，禮義也是這么來教導(dǎo)的，但是卻不去利用它，如此禮還有什么用處！ 子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也?！? 邢昺疏：“子曰”至“知也”。注釋說：這一段是勸導(dǎo)人們學(xué)習(xí)知識(shí)。說“不患無位”，夫子說，不必去憂慮沒有爵位。說“患所以立”，要去憂慮自己沒有為人處世的才華與知識(shí)。說“不患莫己知”，夫子說，不必去憂慮沒人知道我。說“求為可知也”，夫子說，人要是能為求得善道并認(rèn)真去學(xué)習(xí)行持，累積自己的的才華與知識(shí)到被重視的程度，那時(shí)人們自然而然就知道我了。 子曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔ā！弊映?，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！? 邢昺疏：“子曰”至“已矣”。注釋說：這一段是講心中毫無保留地通過思考自己的好惡推導(dǎo)到別人也是如此。說“子曰：參乎?！狈蜃咏性拥拿郑Ｍc曾子講幾句。說“吾道一以貫之”，貫，統(tǒng)的意思?？鬃訉υ诱f，我所行持的道，只用到一個(gè)理來統(tǒng)一天下萬物事理。說“曾子曰：唯?！痹又揽鬃铀v的一理是什么，不需要再問一遍，所以回答“唯”。說“子出”，講孔子出門去了。說“門人問曰：何謂也？”門人，指曾子的學(xué)生。曾子的學(xué)生聽不懂夫子所說的話是什么意思，所以問曾子。說“曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣?！痹踊卮鹱约旱膶W(xué)生的話。忠，心中毫無保留。恕，通過思考自己的好惡推導(dǎo)到別人也是如此。說夫子所尊崇的道，只有明白心中毫無保留地通過思考自己的好惡推導(dǎo)到別人也是如此這么的一個(gè)道理，便能統(tǒng)一天下萬物事理，再?zèng)]有其他的方法，所以說“而已矣”。 子曰：“君子喻於義，小人喻於利?！? 邢昺疏：“子曰：君子喻於義，小人喻於利”。注釋說：這一段講明君子與小人所明白的道理不是在一個(gè)頻道的。喻，所明白的道理的意思。君子所明白的道理是仁德道義，小人所明白的的道理是財(cái)物利益。 子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。” 邢昺疏：“子曰”至“省也”。注釋說：這一段是勸勉人要往高處走。我們看見對方是賢圣便要思考如何與他齊等，看見對方不賢圣就要往內(nèi)自省觀察自己有沒有像此人的地方。 子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！? 邢昺疏：“子曰”至“不怨”。注釋說：這一段合并以下共四段是講如何孝敬父母。說“幾諫”，幾，微的意思，父母有過失，應(yīng)該用輕微的聲音來規(guī)勸父母。說“見志不從，又敬不違?！卑l(fā)現(xiàn)父母有不聽從規(guī)勸臉色時(shí)，要更加恭敬，不能違抗父母并暫時(shí)放下自己的規(guī)勸。說“勞而不怨”父母支使自己去做勞苦的事，應(yīng)當(dāng)盡力去完成，不能因此而怨恨父母。 子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！? 邢昺疏：“子曰：父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！弊⑨屨f：方，類似常的意思。既然父母還在世，有時(shí)會(huì)思念孩子希望能經(jīng)常見到孩子，所以孩子不應(yīng)該到遠(yuǎn)處去游歷，必須出門去游歷的時(shí)候，要有固定的地方，這是希望父母想叫自己回去的時(shí)候能知道地方。假如告訴父母說我要去甲地，就不能中途改變主意去乙地，這是怕父母到甲地找不到自己，因而使父母擔(dān)憂。 子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣?！? 邢昺疏：“子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。”注釋說：夫子說，孝子在為父母守喪三年中，應(yīng)該哀戚地思念父母，自己不能改變父親定下的規(guī)矩，而且不能是那種忍受才維持的行為。這一段與《學(xué)而》說法一樣，應(yīng)該是重復(fù)。《學(xué)而》是孔安國所作的注解，這里是鄭玄的注解，或許原本《里仁》《學(xué)而》都有。 子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。” 邢昺疏：“子曰：父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼”。注釋說：夫子說，孝子應(yīng)該知道自己父母的年紀(jì)。其中的用意有二種：一，是因?yàn)楦改改昙o(jì)大了，孝子能發(fā)覺自己的父母活得這么久而高興。二，因?yàn)楦改改昙o(jì)已經(jīng)很大了，身體必然衰弱，看見自己的父母一年一年的衰老而擔(dān)憂。