在文明6中，“孔教（Confucianism）”和“道教（Taoism）”，與基督教、伊斯蘭教、佛教等等并列，作為“宗教（religion）”出現(xiàn)。

這里我用了“孔教”這樣的翻譯。其實(shí)按照官方的翻譯方法，confucianism應(yīng)該是“儒教”（這里我們就不討論“儒家”和“儒教”的區(qū)別了，先假定他們倆指的是一回事）。但我在這里用了“孔教”，一是就字面進(jìn)行直譯，二也是為了把我們熟知的儒家文化的角度從這個詞里抽離出去，而把它當(dāng)作一個宗教來看待。

在我國的文化語境下，我國其實(shí)是沒有宗教（或者至少說，沒有本土宗教的）。關(guān)于孔教（或者說儒教）到底算不算宗教，似乎至今還有爭議。一部分人認(rèn)為儒家提倡“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，儒家學(xué)說又是如此世俗，肯定不是宗教。另一部分人又認(rèn)為清代所謂“三教合一”，將儒、道、釋（即佛教）三家合一，顯然是把儒教和道教放到了和佛教同等的地位上，那這兩個也應(yīng)該是宗教。

那么，孔教到底是不是宗教？

要回答這個問題，我們得先說說宗教是什么。按照《人類簡史》作者尤瓦爾·赫拉利的觀點(diǎn)，“我們可以說宗教是’一種人類規(guī)范及價值觀的系統(tǒng)，建立在超人類的秩序之上’” 。換句話說，一套思想要成為宗教，必須具備兩個特征：一，它的價值規(guī)范必須是普世的；二，它的基礎(chǔ)必須是超人類的。按照這個觀點(diǎn)，基督教和伊斯蘭教毫無疑問是宗教。佛教在超人類的秩序的構(gòu)建上稍差了一些，但也依然可以成為宗教。那孔教呢？董仲舒提出所謂“天人感應(yīng)”，就是建立了一套超人類的秩序，而“獨(dú)尊儒術(shù)”則是把孔教推廣為普世價值。這么來看，當(dāng)然可以算宗教。如果把孔教和基督教橫向?qū)Ρ鹊脑?，漢武帝大概可以類比為羅馬的狄奧多西一世，二人分別將孔教和基督教定為國教，而罷黜百家。

而當(dāng)我們把這種對比繼續(xù)做下去的時候，更有意思的結(jié)果出現(xiàn)了：孔教和基督教在歷史上的作用也是相似的。如果我們把歐洲各國看作一個“大歐洲帝國”，把它和“中華帝國”的地位等同的話，我們會發(fā)現(xiàn)這樣一個情況：大歐洲帝國的歷史走向和中華帝國是一樣的?？たh制的秦朝等于行省制度的羅馬，從這里開始，歐洲經(jīng)歷了法蘭克帝國的分分合合，然后又是一個強(qiáng)大的神圣羅馬帝國，分崩離析之后又到法國在歐陸?yīng)氼I(lǐng)風(fēng)騷。中國也同樣，漢王朝大概等于法蘭克帝國，經(jīng)歷三國兩晉等一系列戰(zhàn)亂之后，到唐朝又稱為一個巨型帝國，宋元戰(zhàn)亂之后，明清又是世界一極。在這背后，維系著這兩大帝國分分合合卻又一直有一個“大一統(tǒng)”概念的，就是宗教。中華帝國屢經(jīng)戰(zhàn)火甚至外族入侵，卻有著驚人的同化能力，來保持“中華民族”的穩(wěn)定，靠的其實(shí)是孔教。而歐洲帝國從羅馬開始也屢遭外族入侵，卻同樣有著驚人的同化能力。比如神圣羅馬帝國就是日耳曼族，入侵羅馬之后繼承羅馬之名和基督教，是不是非常像元取代宋或者清取代明？在這里，我們可以認(rèn)為，基督教和孔教，在東西方同樣的歷史時間內(nèi)是發(fā)揮的同樣的作用的。

如果再從政治的角度來看，二者依然有著非常多的相似之處。董仲舒所謂“天人合一”，除了建立一套超人類的秩序之外，還將這個秩序和人類的政治領(lǐng)袖之間建立了聯(lián)系，使得政治領(lǐng)袖同時也是宗教領(lǐng)袖。而宗教領(lǐng)袖領(lǐng)導(dǎo)人民可比政治領(lǐng)袖要來得容易多了。畢竟政治是強(qiáng)加于人的，而宗教只要把人忽悠信了，信徒們就真的聽你的。在西方宗教改革之前，教權(quán)一直高于皇權(quán)，而羅馬教皇又高居教權(quán)之首，靠的就是這套邏輯?；浇淘?6世紀(jì)宗教改革之后，才漸漸使宗教領(lǐng)袖和政治領(lǐng)袖合為一人（如當(dāng)今的英國），我國早在公元前就做到了，因此中國才能一直維持一個大一統(tǒng)。而歐洲因?yàn)檎紊喜蝗缥覈斆?，教?quán)和王權(quán)一直在相互搗亂，再加上宗教改革時天主教和新教的分離，才導(dǎo)致了如今分裂的歐洲。