有名人說過，善始容易，善終尤難。

人生的開頭，其實比較簡單。中途，就是一個修身養(yǎng)性，不斷反省自身的過程。到了人生的結尾，才是最艱難的時候。善終，不是一般人可以做到的。

到底什么是善終呢？有些人覺得，有錢有勢就能善終；有些人認為，地位高了就能善終；有些人覺得，名利兼收就能善終。

事實上，我們都把“善終”二字理解錯了。這塵世間的俗物，跟人之歸宿，沒有一丁點的關系。不見得有錢了就能功德圓滿，不見得有地位了就能安穩(wěn)到老。

俗世之物，就像是過眼云煙，只要一瞬間，就消失殆盡了。唯有人之悟性和因果，得以永存，一直跟隨著我們，直到盡頭。

普通人，六十歲前有這幾個“覺悟”，才算是不負紅塵，功德圓滿。

一、人過六十，要“認清楚”自己。

塵世之人，多半要到年老的時候，才能有“自知之明”。所謂的自知之明，就是認清楚自己，知道自己是什么人，此生要走什么路。

人們不理解，為什么年輕的時候，認不清楚自己，上了年紀，才會有自知之明呢？難道說，人老了，才更有覺悟嗎？

確實如此。年輕的時候，沒啥經歷，不知道自己適合什么，也不知道自己該要做什么。如此，年輕氣盛，傲氣十足，目中無人，就是年輕時候的常態(tài)。

在江湖當中碰釘子了，吃大虧了，我們才會有所收斂，擺好自己的姿態(tài)，選擇正確的方向，讓人生走向正軌。

所謂“四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順?！彼氖畾q的時候，人們要做到不迷惑。五十歲的時候，我們要搞清楚自己的命數。到了六十歲，才能隨遇而安。

認清楚自己，就是在把握人生的主動權。認不清楚自己，不過是命運的傀儡罷了。

二、人過六十，要有“突破皮囊”的智慧。

佛家有言：凡所有相，皆是虛妄。

我們所看到的一切，包括我們的軀體，都是荒誕且不真實的。直白一點來說就是，物質終究會消失，軀體終究會化為塵土。

這一點，其實跟正統的辯證唯物主義哲學是相似的。辯證唯物主義哲學中有一個觀點，沒有什么是永遠不會變的，只有變化才是永恒的。

翻譯成大白話就是，再年輕，也會老去。隨著這一代人逐漸凋零，我們的孩子和后人，就來接替我們的位置了，江山代有才人出。

對于我們所擁有的這副皮囊，沒必要太過于執(zhí)著。長生不老是不存在的，千秋萬代也是虛假的，唯有活在當下才是真實的。

正如曾國藩所言，靈明無著，物來順應，未來不迎，當時不雜，既過不戀。

三、人過六十，要懂得“悟空”了。

在《西游記》當中，為什么孫猴子要叫“悟空”？因為人覺悟到最后，所感覺到的，就是“空”。

到底什么是“空”呢？宋末元初的丘處機說過：“衣食無虧便好休，人生世上一蜉蝣。石崇未享千年富，韓信空成十面謀?！?/p>

人吶，只需要吃得飽，穿得暖就行了，我們不過是天地當中的一粒微塵而已。奢求再多，也不見得能帶走。擁有再多，也不見得永遠屬于你。

石崇，乃是晉朝的首富，富可敵國，不也沒有千秋萬代嗎，子孫不也逐漸落寞嗎？韓信，乃是青史留名的兵仙，不也被劉邦所殺，算計到最后一場空嗎？

空的本質，就是“勘破萬物”。正如一代大師李叔同所言，人生猶似西山日，富貴終如草上霜。

人生的旅程，就像是太陽逐漸日落西山。富貴名利，也終究像草上的冰霜一樣，融化了，就蒸發(fā)了，消失不見了。

四、人過六十，該回歸到“平凡”當中了。

《增廣賢文》有言：“鬧市賺錢，靜處安身。來如風雨，去似微塵?！?/p>

年輕的時候，我們在喧鬧的市集中賺錢。上了年紀，就該回歸到安靜的天地當中，安享天倫之樂。來時，就像是風雨一般迅速。去時，就像是微塵一般平淡。

這就是金庸先生談到的，大鬧一場，悄然離去。大鬧一場，就是說要在年少之時，為了夢想追求而打拼。悄然離去，就是說要平平靜靜地離開。

前者，屬于人生的加法，偏向于復雜。后者，屬于人生的減法，偏向于簡單。人，終究會經歷“簡單——復雜——簡單”這三個過程。

老子認為，返璞歸真。無論人們的城府有多深，心計有多少，都會在年老之后，愈發(fā)活得簡單平淡，不執(zhí)著，不極端，悠然自得。

煙花再絢爛，也終歸平凡。枝葉再茂盛，也終歸凋零。月亮再盈滿，也終究會虧損。一切事，如此而已。

文/舒山有鹿