? 資產(chǎn)階級哲學家認為人按其本性和本質(zhì)來說是生物性的，在他們那里，對人和文化世界的關(guān)系的理論概括就合乎邏輯地采取了兩個基本形式。兩個基本形式之間分布著各種社會生物主義的說法。按照第一種形式，文化就最廣義而言是對生物性的否定，因此人和文化是兩個對立物。即使人類的文化發(fā)展階段不可避免，即使這一階段所帶來的物質(zhì)和精神利益能夠為它辯護，它也不可能不在某個根本點上使人受到了損害：他的“自然的”自由被它限制了，規(guī)定死了。這種態(tài)度的典型例子，可以由心理分析說充當（1）。與另一種態(tài)度有關(guān)的。是把文化理解為最初的自然生物性的人類能動性合乎規(guī)律的成果，按照持這種態(tài)度的人的看法，這樣就有可能消除人和文化的尖銳對立，甚至可以把文化的創(chuàng)造解釋為人的自由的實現(xiàn)。在這種情況下，文化就被說成是札根于動物祖先的“始初文化”中的東西，或者是札根于人類本性的某些恒久特征中的東西。這種態(tài)度的擁護者的加緊活動，促使資產(chǎn)階級哲學家對荷蘭歷史學家和文化學家約翰·赫因加制定的“游戲人”的概念大感興趣。
? 不應(yīng)當認為上述這兩種立場互相排斥。它們有一個表現(xiàn)著生物人本學方法論共同特征的接觸部。這種共同特征表現(xiàn)在諸如勞動和自由、人的自發(fā)性和社會規(guī)約、人類活動的游戲形式這些問題領(lǐng)域中。在所有這些情況下占中心地位的是關(guān)于自由的問題，生物主義對這個問題的態(tài)度也就是本章所要考察的課題。

一、作為社會文化壓制對象的人

? 心理分析哲學從它的方法論立場和原則來說是以生物主義態(tài)度對待社會現(xiàn)象的典型的和流行的形式，這種形式對資產(chǎn)階級的歷史哲學、美學、社會學、政治學等等有廣泛的影響。心理分析說或弗洛伊德主義的現(xiàn)代變種是一種人本主義的對人的解釋，認為人的行為（以及整個文化歷史過程）的決定因素是札根于人類本性之中并且沒有經(jīng)歷過歷史變化的本能力量和沖動。
按照弗洛伊德主義，個性的結(jié)構(gòu)包括三個成分”（2）。這就是無意識的領(lǐng)域，或稱本我——最深的自然的本能欲望的根子：這些欲望，首先就是愛洛斯或生命的本能和它的主角——破壞和死亡的本能塔那托斯。其次，是有意識的心理成分，即自我本身，它企圖把人的無意識的欲望同外界環(huán)境、社會的要求協(xié)調(diào)起來。最后，是已經(jīng)成為內(nèi)在經(jīng)驗的社會要求，這些內(nèi)驗的社會要求的形式是良心、道德檢查、價值規(guī)范，即所謂超我。
? 不應(yīng)當認為自我是人的行為的最上一級。按照弗洛伊德的說法，“自我”是“一仆二主”——不幸的意識苦不堪言，心勞力拙地力圖照顧和協(xié)調(diào)社會紀律的要求和生物本能所產(chǎn)生的非理性愿望。愛洛斯的力量（性欲）要尋求出路，但通?？偱c所謂文化禁規(guī)（即社會規(guī)范）抵觸。意識力圖打消不可能實現(xiàn)和未能實現(xiàn)的愿望，但這些愿望十分根深蒂固和原始，無法簡單地把它們“忘懷”；它們被排擠到無意識領(lǐng)域中去，不時有所表現(xiàn)。自我是“本我”和“超我”沖突的固定戰(zhàn)場。按照弗洛伊德主義，無意識是主導的和非社會的動因。心理分析學家認為，從現(xiàn)代生物學的觀點來看，“本我”應(yīng)當歸入遺傳因子型，因為它的基礎(chǔ)是可遺傳的一套本能。因此，無法使“本我”在社會因素的影響下接受改造，相反地，“本我”獨立自主地、自動地是人的行為的主導因素。
? 弗洛伊德主義的信徒們?yōu)榱苏f明人和社會相互作用的機制，提出了兩個思想模式：“愉快原則”和“現(xiàn)實原則”。在無意識的沖動導致了人的需要得到滿足的范圍內(nèi)，實現(xiàn)的是“愉快原則”。就實質(zhì)來說，這一原則意味著性本能的生命得到了自由的、沒有受到社會倫理限制和規(guī)范壓制的表現(xiàn)，每一個生物人都有這樣的愛好?！斑@是無意識的心理過程起作用的程序，是一開始就秉賦的，每一個生物人都內(nèi)在固有的，它不僅不適用于人的有意識的活動，而且往往與它抵觸?！?span id="s0sssss00s" class="color-pink-03">（3）心理分析學家們認為，實現(xiàn)“愉快原則”，就是每一個人最根本的生活綱領(lǐng)。
但社會如果不使自己的安寧和完整遭到危險,是不能接受個人的這種立場的。因此，社會生活就產(chǎn)生出一個起對立作用的“現(xiàn)實原則”，這一原則以社會可以接受的形式給人們的生命活動定下了規(guī)約?？陀^上“現(xiàn)實原則”保證了社會成員的安全，但付出的代價卻是限制了個人的愿望得到自發(fā)的自由的滿足的機會。
應(yīng)當指出，在六十到七十年代，左翼激進的弗洛伊德主義的代表人物（首先是赫·馬爾庫塞）提出了“工作原則”，作為“現(xiàn)實原則”的重要變種。這是一件富有征兆性的新事。馬爾庫塞分子認為，不自由狀態(tài)的決定性因素是人們不得不履行社會職能和義務(wù)，首先是生產(chǎn)的以及一般勞動的職能和義務(wù)。由于在現(xiàn)代資本主義條件下的異化已經(jīng)普遍化，“左”的弗洛伊德主義者反對異化勞動的條件和因素的斗爭就帶上了籠統(tǒng)地和虛無主義地否定整個文化的性質(zhì)。這種無政府主義的維護“愉快原則”的騷亂，卻冒充為對資本主義的真正革命否定。實際上，對人的自由的這種“維護”不可避免地反過來也對社會主義進行批判，因為這種“維護”是旨在反對任何社會紀律的。
“愉快”原則和“現(xiàn)實”原則的經(jīng)常沖突，在自我中產(chǎn)生了神經(jīng)官能病態(tài)，壓迫著人，并且孕育著性欲對社會禁規(guī)發(fā)生尖銳的消極反應(yīng)的危險。在歷史上，隨著文明的產(chǎn)生就產(chǎn)生了神經(jīng)官能癥（4），這是原始禁忌即禁止血親婚配、禁止吃人、禁止殺害同部落人的后果。最早期的社會禁規(guī)并不是歷史擁有的財產(chǎn)，它們到今天仍然起著作用，對心理的健康起著消極的影響。弗洛伊德寫道，“在這些禁規(guī)的桎梏中痛苦呻吟的欲望和愿望，隨著每一個孩子的誕生又重新誕生；存在著一類人，神經(jīng)官能患者，他們早就以反社會的方式對這些損失作出反應(yīng)。”（5）
心理分析說對人的立場有以下幾個方面可以說明它的問題。首先我們要注意的是，自我已經(jīng)喪失了它在先前哲學和文化的歷史中歷來所享有的優(yōu)越地位。在心理分析說中，自我已不與通常意義上的意識等同了，并且已不以大權(quán)獨攬的個人最高主人的身分出現(xiàn)。自我把權(quán)力分給了“本我”和“超我”，有時甚至喪失了權(quán)力。這個情況很有象征性，它證明帝國主義時代的資產(chǎn)階級哲學已同古典傳統(tǒng)徹底決裂，因為古典傳統(tǒng)是以樂觀態(tài)度看待理性在使人完善、使人臻于幸福境界的作用的。內(nèi)在的非理性的“本我”現(xiàn)在對自我已是力量無比強大的競爭者，比當年老哲學家的理性所要對付的無知和不文明強大得多。心理分析說清楚地表明了社會生物主義的一個最能說明問題的特點：人被非理性化、人的本質(zhì)被神秘化、意識在決定行為方式方面的作用被取消。
前面已經(jīng)說過，按照弗洛伊德主義，個性的核心是意識和無意識的爭勝和伙伴關(guān)系。然而，在這個關(guān)系中，自我的地位由于“超我”（它代表著社會）的存在而變得困難起來。文明不顧一切地闖入了人的心理，帶進了價值和規(guī)范，這些價值和規(guī)范對文化體系（社會）本身來說可能是合理的，但它們的規(guī)約作用卻壓制著無意識的沖動，同時也壓迫著意識，使它變形。心理產(chǎn)生復雜現(xiàn)象，其原因在意識這個層次上是提摸不住的。紛爭狀態(tài)、無法實現(xiàn)沖動要求的狀態(tài)，——這是人不適應(yīng)社會的征兆。
弗洛伊德主義對人在社會中的地位的理解有實際的根源。在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會發(fā)展的危機中，人的地位確實是不穩(wěn)定的，這就產(chǎn)生了中心無主、驚恐不安、普遍的神經(jīng)官能癥現(xiàn)象。但由于弗洛伊德主義不能揭示這些現(xiàn)象的真正原因，心理的不安定就成了人的本性的有機特征，在解釋社會現(xiàn)象時就帶上了事先注定的性質(zhì)。弗洛伊德主義對資產(chǎn)階級社會中的個性的異化存在正是從這種個性的立場出發(fā)進行考察的。毫不奇怪，社會也就變成了某種與人對立的東西。弗洛伊德哲學表現(xiàn)了生物主義意識的重要特征：社會被看作是能動地使個性變態(tài)的外部生存環(huán)境，而決不是可以改變的、人的活動的對象。換句話說，心理分析學家把生物對生存環(huán)境的關(guān)系絕對化，把這種關(guān)系搬到人和社會的關(guān)系上來了。
弗洛伊德主義者把人人本主義化，首先表現(xiàn)在確認人的獨立自在性質(zhì)，它是直言不諱的生物主義。由于它過分強調(diào)本能、性欲、進攻性和非社會性質(zhì)，就不能不引起許多哲學家和心理學家的教評。因此，就出現(xiàn)了一系列新弗洛伊德主義思想其代表人物把經(jīng)典的心理分析說在一定程度上用社會學修飾一番，努力以此把直言不諱的生物主義減弱一些。
主要的新弗洛伊德主義者之一E?弗羅姆企圖把人說成心理生物因素和社會歷史因素相互作用的產(chǎn)物。但他也沒有能夠消除弗洛伊德理論的生物主義缺陷。問題在于弗羅姆是從同樣的前提出發(fā)的。盡管弗羅姆努力強調(diào)社會環(huán)境對人的形成的意義,甚至還從馬克思主義那里借用一些東西（他使用了“社會關(guān)系”、“基礎(chǔ)”、“上層建筑”這樣一些概念），但他也沒有克服個性和社會之間的原始分裂。在弗羅姆那里，人仍然保持著弗洛伊德主義的三部分心理結(jié)構(gòu)，繼續(xù)是那些不變的、社會環(huán)境只能實現(xiàn)、發(fā)現(xiàn)或遏止的屬性和潛力的承擔者。按照弗羅姆的看法，社會是與人對立的，它用社會紀律的要求限制著本能的自由活動，而由于人生活在社會中，并且只有在社會中才能滿足自己的生活需要，所以人就不得不接受壓制性的生存條件，限制自己的自由。
現(xiàn)代心理分析說的最大代表人物、個性發(fā)展后成論的創(chuàng)始人E·埃利克遜，在克服弗洛伊德主義的生物主義方面也沒有更多的成績。按照他的這個理論，個性的形成經(jīng)過好幾個被明確劃出的生活階段（一共有八個），在每個階段上都要解決由于要對社會環(huán)境作相當?shù)倪m應(yīng)而產(chǎn)生的特殊矛盾。埃利克遜對心理分析說的社會學修飾工作表現(xiàn)在，他把文化環(huán)境的壓制作用減弱了，把創(chuàng)造作用補充了進去。按照埃利克遜的看法，社會環(huán)境是“第二個母腹”，個性沒有它就不可能形成。但個性形成的基礎(chǔ)卻是原始的、個人本身原來就有的稟賦。社會引導著孩子經(jīng)過一系列的正常的危機，允許這些稟賦得到或多或少的發(fā)展。個性后成論在很大程度上依據(jù)著弗洛伊德主義的個體發(fā)育的分期法，同時也依據(jù)著心理分析說的性欲（愛洛斯）壓制原則、可能向早期發(fā)展階段退化的原則，等等。（6）
赫·馬爾庫塞與新弗洛伊德主義者不同，他企圖不是用社會學，而是用政治學來修飾心理分析說，不是偽裝而是強調(diào)它的生物主義。馬爾庫塞十分重視研究制定弗洛伊德主義社會哲學的基本思想：人的歷史就是人受壓制的歷史，或者是愛洛斯受到越來越大的壓制的歷史。這是一個喪失原始自由的過程，這個原始自由在馬爾庫塞那里是與沒有壓制同義的。人的“文化以前的”存在的特點是愉快、游戲、對世界和他人直接的、不被歪曲的是受。即使是最困難的軀體存在條件也不曾產(chǎn)生任規(guī)范人的活動的壓制形式。按照馬爾庫塞的底見這些壓制形式的產(chǎn)生是生活制度化的結(jié)果，或者說是出現(xiàn)文化（宗教、道德、政治法律規(guī)定等等）的結(jié)果，都是一樣。勞動代替游戲，外部規(guī)約代替自發(fā)，這是對有組織的社會所保證的安全付出的代價。強大有力的“超我”在心理中確立了，而人就由“愉快原則”轉(zhuǎn)向了“現(xiàn)實原則”，以“現(xiàn)實原則”為生命活動的調(diào)節(jié)者。
馬爾庫塞認為，有成果的活動是“現(xiàn)實原則”的實際表現(xiàn)，有成果的活動既表現(xiàn)在創(chuàng)作活動中，也表現(xiàn)在為了吃一口飯而規(guī)規(guī)矩矩地工作中。所有各種有成果的活動都是一個東西產(chǎn)生出來的：這些活動為了自己能維持下去，不僅需要在體力上盡力而為，而且也需要心理力量的經(jīng)常來潮。而心理力量的源泉是一個——活動不已的性欲，制造生命的本能?，F(xiàn)在我們可以回想一下，在弗洛伊德主義者那里，文化是禁止本能的自由表現(xiàn)的。這種禁規(guī)的效果怎樣呢？
按照弗洛伊德主義者的觀點，人之中的本能動因是絕對無法根除的。因此，只能談到對本能活動實行壓制，加以鎮(zhèn)壓。而這樣一來，就導致了本能的改組。被壓制的性欲升華了，它發(fā)生變化，被疏導到“有益的”或社會可以接受的方向去。這也可能成為詩歌創(chuàng)作，也可能成為不得已的工作——在任何情況下前提都是愛洛斯受到壓制。馬爾庫塞寫道，“本能的壓制組織，是文明條件下現(xiàn)實原則的所有歷史形式的基礎(chǔ)。”（7）這意味著，文化是被改造和被利用的本能力量的產(chǎn)物，而全部歷史則是“開發(fā)”性欲的結(jié)果。因此，文化就成了壓制的工具，文化也就是用壓制的辦法把自己再生產(chǎn)出來。所以，個性是有意識或無意識地敵視文化的。弗洛伊德認為，“……每一個人實際上都是文化的敵人......（8）人對文化的敵視態(tài)度也擴大到勞動上,因為“任何文化都建立在強制勞動和放棄消遣的基礎(chǔ)之上………”（9）
總之，弗洛伊德主義企圖借助升華觀念去說明社會對人的愛洛斯力量進行“開發(fā)”的機制，并企圖證明，文化的成就是以犧牲人的自由為代價的。但這樣的解釋始終沒有說清楚，是什么迫使本能力量選擇了這個或那個文化表現(xiàn)形式，有時還選擇了那種在大多數(shù)人看來無疑具有創(chuàng)造性成就的性質(zhì)的形式。由于人的需要和選擇（甚至是“被迫的”選擇）的結(jié)構(gòu)極其復雜，特別是在問題涉及所謂崇高形式的人的活動的時候，于是心理分析說就允許有一個各種需要的隸屬系統(tǒng)，其中也包括承認高級的需要能夠利用低級的需要，支配低級的需要。但在這種情況下，文化的創(chuàng)造就統(tǒng)治著生物性的動貿(mào)了，這是與心理分析說關(guān)于生物動因有決定性的基本思想矛盾的。而這就意味著，把文化看作升華了的性欲的產(chǎn)物的觀念有內(nèi)在的矛盾，站不住腳.（10）但它卻作為社會哲學思想十分成功地起著作用，在資產(chǎn)階級社會中被廣泛地運用于意識形態(tài)。
正是這一情況說明了心理分析說何以在資產(chǎn)階級哲學和許多非哲學領(lǐng)域中被廣泛傳播。不要以為弗洛伊德主義提出了什么原則上新的社會哲學問題。人和文化的沖突，個性喪失了自身或個性分裂，非理性的自我——所有這一切題目過去都有,并且在其他各種資產(chǎn)階級學說例如在尼采的唯意志論的生物主義、柏格森的生物主義化的進化論、整個“生命哲學”的框子里被不斷地復制著。弗洛伊德主義對資產(chǎn)階級有吸引力的原因是，它用新的方法處理了關(guān)于人的種種非理性主義觀念的老問題，這些觀念的思辨性的論證已經(jīng)不通俗了，并且已經(jīng)招致了懷疑。弗洛伊德主義刷新了這種論證，使它具有經(jīng)驗的和科學外觀的性質(zhì)。在非理性主義的社會哲學遭到危機的時期，以心理分析說為代表的哲學生物主義就趕來救援，后來還有動物行為主義，“遺傳決定論”、生物進化論的道德理論和文化理論。今天的社會生物主義是非理性主義的人本主義的最重要支柱和改良方式。
心理分析說幫助生物主義的社會觀形成了新的以人本主義方法為基礎(chǔ)的章法。引起我們注意的是，“超我”對人來說已不是某種絕對獨立自在的東西。它是在文化形成的過程中產(chǎn)生的，人離開了文化便不能保證自己得到生存資料。但整個物質(zhì)和精神文化卻是被強制的人類活動、升華了的本能的產(chǎn)物。因此，心理分析說的社會模式，作為文化世界的唯一基礎(chǔ)和源泉，是由人的本能成分、人的生物動因決定的。文化被部分地變成內(nèi)部化的東西,加入個性的結(jié)構(gòu)。但人在創(chuàng)造社會的時候按本性來說并沒有成為社會性的東西。他分裂為二，處于互相較量的因素即意識對無意識、自我對“超我”、本能對文化、愉快對現(xiàn)實、自由對勞動的權(quán)力支配之下。
所有這些對立面的邏輯結(jié)構(gòu)實質(zhì)上歸結(jié)到一點，即生物本能乃是人的本質(zhì)，而人的本質(zhì)與理性文化的局面不相諧調(diào)，這就使神經(jīng)官能癥綿延不絕。現(xiàn)代的哲學人本主義是不能把社會環(huán)境（特別是“罪惡的”社會環(huán)境)說成是人的母腹的，它也不能忍受把人的實質(zhì)在任何一種意義上歸結(jié)為社會關(guān)系的想法。