1 天地之始

道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

可以言說的道，并非真正的、恒常不變的道，恒常的道是不可言說的；可以用文辭說出來的“名”，都不是永恒、終極的“名”?！盁o”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會(huì)“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠(yuǎn)。它們不是一般的玄妙、深?yuàn)W，而是玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，是宇宙天地萬(wàn)物之奧妙的總門（從“有名”的奧妙到達(dá)無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑）。

2 功成弗居

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下的人都能認(rèn)清美好的事物，就顯露出丑來了。都能認(rèn)清善良的事物，就顯露出惡來了。因?yàn)槭挛锒际腔ハ鄬?duì)立而出現(xiàn)的，所以有和無由互相對(duì)立而誕生，難和易由互相對(duì)立而形成，長(zhǎng)和短由互相對(duì)立而體現(xiàn)，高和下由互相對(duì)立而存在，音和聲由互相對(duì)立而和諧，前和后由互相對(duì)立而出現(xiàn)。這是永遠(yuǎn)不變的——恒。因此圣人用無為的觀點(diǎn)對(duì)待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬(wàn)物自然興起而不拒絕他們，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

3 圣人之治

不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

如果社會(huì)上不推崇有才德的人，老百姓就不會(huì)相爭(zhēng)；不珍愛珍貴的財(cái)物，那么就不會(huì)有偷竊的人；不顯耀足以引起貪心的事物，就不會(huì)導(dǎo)致民心迷亂。因此，圣人的治理原則是：使其心無所求，使其腹中有食物不致饑餓，：讓百姓不要有太高太大不切實(shí)際的志向，讓百姓有強(qiáng)健的體魄。使其思想單純，常常令人民沒有太復(fù)雜的思想，沒有未滿足的欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應(yīng)自然，那么，天下就不會(huì)不太平了。

4 和光同塵

**道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。 ** 道是不可見的虛體，雖空虛無形，但它的作用卻無窮無盡，不可估量它是那樣深邃，好像是萬(wàn)物的主宰。消磨它的鋒銳，解除世間的紛擾，收斂它的光耀，混同于塵垢。它看起來幽隱虛無卻又實(shí)際存在。我不知道它是誰(shuí)的后代，似乎是天帝的祖先。

5 多言數(shù)窮

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

天地視萬(wàn)物與草扎成的狗一樣，沒有貴賤分別。所以天地對(duì)待世間萬(wàn)物是一律平等無私的。圣人的眼中，百姓與草扎成的狗一樣，沒有高低、貴賤的區(qū)別，所以圣人對(duì)待所有的百姓是一視同仁的，不會(huì)有分別心。天和地之間，不就像一個(gè)風(fēng)箱嗎？雖然中空但永無窮盡，越鼓動(dòng)風(fēng)量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而會(huì)加速國(guó)家的敗亡，不如保持虛靜。

6 谷神不死

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

道是虛空不定，變化永不停歇的，是生育萬(wàn)物的神秘莫測(cè)的總根源。微妙的生母之門，就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

7 天長(zhǎng)地久

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。(后其身 一作：退其身)

天地永遠(yuǎn)都存在。天地所以能長(zhǎng)久存在，是因?yàn)樗鼈兊倪\(yùn)行、存在不是為了自己，不因其他事物變化而變化，所以它能保持它的長(zhǎng)久性永恒性。因此，有道的圣人讓自己位于眾人之后，可是他的思想和步伐反而走到了眾人的前面；將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因?yàn)樗蛔运?，反而能夠成就自身嗎?/p>

8 上善若水

上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。

至高的品性像水一樣，澤被萬(wàn)物而不爭(zhēng)名利。不與世人一般見識(shí)、不與世人爭(zhēng)一時(shí)之長(zhǎng)短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。品性高潔的人，居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測(cè)，待人善于真誠(chéng)、友愛和無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，能把國(guó)家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng)，行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。正因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德，所以才不會(huì)出現(xiàn)過失，招來怨咎。

9 持而盈之

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

手里拿了東西再加得很滿，不如適時(shí)停止；顯露鋒芒，銳勢(shì)難以保持長(zhǎng)久。金玉堆滿房屋，誰(shuí)也不能長(zhǎng)久守住。富貴而又驕縱，定會(huì)給自己帶來禍害。一件事情做得圓滿了，就要含藏收斂，急流勇退，這是符合自然規(guī)律的道理。

10 明白四達(dá)

載營(yíng)魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國(guó)，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

精神和形體合一，能不分離嗎？聚結(jié)精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國(guó)能遵行自然無為的規(guī)律嗎？感官與外界的對(duì)立變化相接觸，能寧?kù)o吧？通達(dá)四方，能不玩弄權(quán)術(shù)和心智嗎？生養(yǎng)撫育了萬(wàn)物卻并不據(jù)為已有，為世間立下了卓越功勛但并不自恃有功，滋養(yǎng)了萬(wàn)物但并不居于主宰地位，這就是最高深的“德”。

11 無之為用

三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

用三十根輻條制造的一個(gè)車輪，當(dāng)中空的地方可以用來裝車軸，這樣才有了車的作用。揉和陶土做成器皿，器皿中間必須留出空處，器皿才能發(fā)揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的中空部分，才有房屋居住的作用。所以，“有”給人便利，“無”發(fā)揮了它的作用。

12 去彼取此

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

五光十色絢麗多彩的顏色，容易使人眼花繚亂；紛繁嘈雜的音調(diào)，容易使入耳朵受到傷害；香馥芬芳、濃郁可口的食物，容易敗壞人的口味；縱情狩獵，使人心情放蕩發(fā)狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人只求吃飽肚子而不追逐聲色之娛。所以應(yīng)該拋去外物的引誘來確保安足純樸的生活。

13 寵辱不驚

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，若可寄天下；愛以身為天下者，若可託天下。

受到寵愛和受到侮辱都感到驚恐，重視大患，就好像重視自己的身體一樣。為什么說受到寵愛或侮辱都感到驚恐呢？寵愛是卑下的，得到它會(huì)感到心驚不安，失去它也會(huì)驚恐萬(wàn)分。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患，就好像重視自己的身體一樣？我之所以有大患，是因?yàn)槲矣猩眢w；如果我沒有身體，我還會(huì)有什么禍患呢？所以，把天下看得和自己的生命一樣寶貴的人，才可以把天下的重?fù)?dān)交付于他；愛天下和愛自己的生命一樣的人，才可以把天下的責(zé)任托付與他。

14 執(zhí)古之道

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“?！?；摸也摸不著，我們把它叫作“微”。這三者的形象難以區(qū)分開來，它原本就是混沌一體的。它的上面并不顯得明亮，它的下面也不顯得昏暗，它綿延不絕而又不可名狀，又總要回到看不見物體的虛無狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現(xiàn)實(shí)存在的具體事物。能認(rèn)識(shí)、了解宇宙的初始，這就叫做認(rèn)識(shí)“道”的規(guī)律。

15 微妙玄通

古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動(dòng)之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古時(shí)候在修道方面有造詣的人，微妙通達(dá)，深刻玄遠(yuǎn)，不是一般人可以理解的。正因?yàn)樯畈豢勺R(shí)，所以只能勉強(qiáng)地描述一些他的外在形象：他的小心謹(jǐn)慎啊，就像冬天赤腳涉水過河時(shí)那樣逡巡不前；他的警覺戒備啊，就好像居于強(qiáng)鄰的包圍之中，不得不時(shí)時(shí)警惕萬(wàn)分；他的拘謹(jǐn)嚴(yán)肅啊，就像在做客一樣；他的融合可親啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚質(zhì)樸啊，就像沒有雕琢過的原木；他的曠遠(yuǎn)豁達(dá)啊，就像空曠的山谷一樣；他的渾厚寬容啊，就像渾濁的江河大流一樣。誰(shuí)能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰(shuí)能使安靜變動(dòng)起來，慢慢顯出生機(jī)？保持這個(gè)“道”的人不會(huì)自滿。正因?yàn)樗麖牟蛔詽M，所以能夠去故更新。

16 致虛守靜

致虛極；守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn)，使生活清靜堅(jiān)守不變。萬(wàn)物都一齊蓬勃生長(zhǎng)，我從而考察其往復(fù)的道理。萬(wàn)物紛紛蕓蕓，最終都將各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做“靜”，“靜”就叫做復(fù)歸本性。復(fù)歸本性就叫自然，認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律就叫做聰明，不認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的輕妄舉止，往往會(huì)出亂子和災(zāi)兇。認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的人是無所不包的，無所不包就會(huì)坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長(zhǎng)久，終身可免于危殆。

17 功成事遂

太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然”。

最好的統(tǒng)治者，人民并不知道他的存在；其次的統(tǒng)治者，人民親近他并且稱贊他；再次的統(tǒng)治者，人民畏懼他；更次的統(tǒng)治者，人民輕蔑他。統(tǒng)治者威信不足，人民才不相信他。圣人施道，悠閑自在，少發(fā)號(hào)施令，事情辦成功了，老百姓說“我們本來就是這樣的?！?/p>

18 大仁大義

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。

大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)，才會(huì)產(chǎn)生虛偽狡詐；家庭出現(xiàn)了糾紛，才能顯示出孝與慈；國(guó)家陷于混亂，才會(huì)出現(xiàn)忠臣。

19 少私寡欲

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。

拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；杜絕仁慈，拋棄道義，人民可以恢復(fù)孝慈的本性；拋棄巧詐和獲利，就不會(huì)再出現(xiàn)盜賊?！笆ブ?、仁義、巧利”這三者全是巧飾，作為治理社會(huì)病態(tài)的法則是不夠的，所以要使人們的思想認(rèn)識(shí)有所歸屬，保持純潔樸實(shí)的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。

20 獨(dú)異于人

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海；飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

應(yīng)諾和呵斥，相距有多遠(yuǎn)？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠(yuǎn)古以來就是如此，像沙漠一樣，面積廣大無邊，無邊無際，永遠(yuǎn)沒有盡頭。而人們卻熙熙攘攘的擁擠在一條仕途的小路上，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺(tái)眺望美景。而我卻淡薄寧?kù)o無動(dòng)于衷，無動(dòng)于衷?；旎煦玢绨?，如同嬰兒還不會(huì)發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心??！世人都炫耀自炫，而我卻昏昏昧昧；世人都精明機(jī)巧，而我卻不所識(shí)別的樣子。一邊靜的像海似的，另一面卻像不止的飆風(fēng)。世人都精明靈巧有本領(lǐng)，唯獨(dú)我愚昧而笨拙。我唯獨(dú)與人不同的，關(guān)鍵在于得到了“道”

21 孔德之容

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

大德的形態(tài)，是由道所決定的。“道”這個(gè)東西，沒有清楚的固定實(shí)體。它好像有又好像無，好像是實(shí)際存在的有好像是虛的，在惚兮恍兮中好像有象呈現(xiàn)，但有在惚兮恍兮中好像有可見得到的物質(zhì)產(chǎn)生。幽暗而又深不可測(cè)的一定是道中蘊(yùn)含了促進(jìn)事物生長(zhǎng)的精氣；這精氣是最真實(shí)的，在它里面包含了宇宙中一切信息。從當(dāng)今上溯到古代，它的名字永遠(yuǎn)不能廢除，依據(jù)它，才能觀察萬(wàn)物的初始。我怎么才能知道萬(wàn)事萬(wàn)物開始的情況呢？是從“道”認(rèn)識(shí)的。

22 圣人抱一

“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑?！笔且允ト吮б粸樘煜率?。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。

彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式。不自我表?yè)P(yáng)，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自大，所以才能長(zhǎng)久。唯有不爭(zhēng)的處事態(tài)度，天下才會(huì)沒有人能與之抗衡。古時(shí)所謂“委曲便會(huì)保全”的話，怎么會(huì)是空話呢？它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到。

23 希言自然

希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

不言政令少擾民是合乎自然的。再大的風(fēng)也刮不了一個(gè)早晨，再大的雨下不了一整天。誰(shuí)制造的狂風(fēng)暴雨呢？是天地。興風(fēng)起雨尚且不能持久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，失道失德的，行為就是暴戾恣肆。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足，就會(huì)有人不信任。

24 物或惡之

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅形，物或惡之，故有道者不處。

踮起腳尖想要站得更高，反而站不穩(wěn)；邁著大步想走得更快一些，反而走不遠(yuǎn)。局限于自己所見，就看不明白；以自己為對(duì)，就遮蔽真相；經(jīng)常自我夸耀反而沒有功勞，自以為自高自大反而不能被認(rèn)可并獲得尊重。從“道”的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西，所以有道的人決不這樣做。

25 道法自然

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有一個(gè)東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨(dú)立長(zhǎng)存永不停息，循環(huán)運(yùn)行而永不衰竭，可以作為萬(wàn)物的根本。我不知道它的名字，所以勉強(qiáng)把它叫做“道”，再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”。它廣大無邊而運(yùn)行不息，運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。天地間有這四大，而人只不過是其中的一個(gè)。在這四大之中，人們依據(jù)于大地而生活勞作，繁衍生息；大地依據(jù)于上天而寒暑交替，化育萬(wàn)物；自然氣候，天象變化遵從宇宙間的“大道”運(yùn)行；大“道”則依據(jù)自然之性，順其自然而成其所以然。

26 宜戒輕躁

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然，奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

厚重是輕率的根本，靜定是躁動(dòng)的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什么有萬(wàn)乘之車的大國(guó)君主，還輕率躁動(dòng)以治天下呢？輕率就會(huì)失去根本；急躁就會(huì)喪失主導(dǎo)。

27 常善救人

善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

善于行走的，不會(huì)留下痕跡；善于言談的，不會(huì)在言語(yǔ)上留下任何破綻；善于計(jì)數(shù)的，不用籌碼也能計(jì)算；善于閉守的人，沒有門閂別人也無法把它打開；善于捆縛的人，不用繩結(jié)別人也無法解開。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經(jīng)常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善良的人是不善的人的老師，不善良的人又是善良人的尺度。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。

28 常德乃足

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。

知道事物陽(yáng)剛的一面，關(guān)心守護(hù)其陰柔的一面，就像是能天下的溪谷一樣滋養(yǎng)萬(wàn)物生長(zhǎng)。能夠如同溪谷一樣滋養(yǎng)天下，就能保持自身道德品質(zhì)不丟失，回歸到嬰孩一般純真自然。深知什么是明亮，卻安守暗昧，甘愿成為天下的范式。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回復(fù)到自然本初的純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長(zhǎng)，所以完善的政治是不可分割的。

29 去奢去泰

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

想要治理天下，卻又要用強(qiáng)制的辦法，我看他不能夠達(dá)到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治，強(qiáng)力把持天下，就一定會(huì)失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會(huì)失??；不把持，所以不會(huì)被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強(qiáng)，有的羸弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

30 不以兵強(qiáng)

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

依照“道”的原則輔佐君主的人，不依靠兵力來稱霸天下。窮兵黷武這種事必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會(huì)出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達(dá)到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗。達(dá)到目的了卻不自我矜持，達(dá)到目的了也不要自我夸耀，達(dá)到目的了也不要驕傲，達(dá)到目的卻出于不得已，達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。事物壯大了，就會(huì)走向衰亡，這就說明它不符合于道；不符合于道的，就會(huì)很快走向敗亡。

31 恬淡為上

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人絕不用它解決問題。君子在和平的生活中，以養(yǎng)陽(yáng)攝生為務(wù)，以崇尚生生不息為旨。在戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)期，用兵則奉行詭道。兵器這個(gè)不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬(wàn)不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對(duì)待戰(zhàn)死的人。

32 知止不殆

道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

“道”永遠(yuǎn)是無名而質(zhì)樸的。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰(shuí)能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬(wàn)物將會(huì)自然歸從于他。天地間陰陽(yáng)之氣相合，就會(huì)降下甘露，人們不必指使它而會(huì)自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級(jí)官長(zhǎng)辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險(xiǎn)了?！暗馈贝嬖谟谔煜拢拖窠?，一切河川溪水都?xì)w流于它，使萬(wàn)物自然賓服。

33 自知者明

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

了解他人的人，只能算是聰明。能夠了解自己的人，才算是真正的有智慧。能夠戰(zhàn)勝別人只能算是有力，能夠戰(zhàn)勝自己才能算是真正的強(qiáng)者。知道滿足的人才是富有人。堅(jiān)持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長(zhǎng)久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長(zhǎng)壽。

34 不自為大

大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無欲，可名于?。蝗f(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

大道廣泛流行，包容萬(wàn)物無所不至。萬(wàn)物依靠它生長(zhǎng)而不推辭，成就了功業(yè)而不占有名譽(yù)。它雖養(yǎng)育萬(wàn)物卻不去主宰，總是沒有自己的私欲，可以稱它為“小”，萬(wàn)物向它歸附而并不自認(rèn)為是主宰，可以稱它為“大”。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ?，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大?/p>

35 往而不害

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

誰(shuí)掌握了“道”，天下的人們便會(huì)歸順?biāo)⑶也换ハ喾梁?，于是大家就和平而安泰、寧?kù)o，不會(huì)勾心斗角。音樂和美食，能夠讓過路的人都為之停步。道卻是淡而無味的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。

36 柔弱剛強(qiáng)

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫於淵，國(guó)之利器不可以示人。

想要收攏它，必先擴(kuò)張它；想要削弱它，必先強(qiáng)固它；想要廢去它，必先興盛它；想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。生存在水里的魚不能脫離池淵，國(guó)家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易施加于人民。