紅林悟道《韓非子-喻老》第九章 輜重

紅林悟道《韓非子-喻老》上一章韓非子給我們講了重輕與靜躁的關(guān)系: 重則能使輕，靜則能使躁。自然法則最講究平衡，平衡產(chǎn)生和諧，和諧孕育共生。老子的道家思想來自自然法則，“太極圖”就是一幅看似平衡的陰陽對立統(tǒng)一圖，這是老子心中最為理想的人類社會，陰陽絕對的平衡存在，又相互纏繞互不干擾。但，現(xiàn)實卻不是這樣的，平衡是相對的，失衡才是絕對的，正義絕對強于邪惡，和平絕對好于戰(zhàn)爭，前進絕對勝于后退，進步絕對大于退步，否則，人類不會走到現(xiàn)在。

韓非子將老了靜態(tài)的“太極圖”動態(tài)化與現(xiàn)實化，就有了多少與善惡之分，絕對的平衡必然會被打破。韓非子把本是矛盾統(tǒng)一平等相對的重與輕，靜與躁的概念引入人類社會，打破其相對平等的地位，重新賦予其新意，韓非子認為控制權(quán)在握就是重，相對的是沒有控制權(quán)的就是輕的，有權(quán)則為上級，無權(quán)則為下屬。位子在坐就是靜，相對的是不在位子上的就是躁。在位就是執(zhí)政黨，不在位就是在野黨，結(jié)果就是重的管理輕的，靜的管理躁的，上級管下級，在位管在野。這是中央集權(quán)制的基礎(chǔ)，也是現(xiàn)代社會管理的雛形。

輕重是以權(quán)力多少為標準，靜躁是以位子擁有為標準。得位者必然表現(xiàn)為靜，一是鎮(zhèn)靜，二是不爭，在位者如天地般給人的感覺必是厚德穩(wěn)健，在位者是平臺的搭建者與管理者，不能與平臺上的“舞者”相爭。在野者急于上位，表現(xiàn)必是“躁”與爭。

老子說：“重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行不離輜重?！币馑际侵厥禽p的根本，靜是躁的主宰，君子整天走路不離開輜重。韓非子解釋道“邦者，人君之輜重也。”意思是國家即是君主的輜重。經(jīng)韓非子的解釋我們就明白了，國家才是君主的輜重，擁有國家的唯一表現(xiàn)就是擁有及管理國家的權(quán)力，也就是君權(quán)，君主一在君位，二有君權(quán)，位子與權(quán)力合二為一于君主，這才是重靜之要。

韓非子舉了一個例子“主父生傳其邦，此離其輜重者也，故雖有代、云中之樂，超然已無趙矣?！币馑际勤w武靈王活著就傳位給兒子，這就是離開了他的“輜重”，所以雖然有代和云中之地的樂事，飄飄然已失去趙國了。趙武靈王（約公元前340年—公元前295年）戰(zhàn)國中后期趙國君主，政治家、改革家。公元前295年（趙惠文王四年），已退位的趙武靈王在沙丘之亂中被兒子幽禁餓死，死后謚號“武靈”。這就是國君“失重去靜”的后果。

在國家概念中，行政體系是國家正常運行的基礎(chǔ)，行政體系本身就是一套管理架構(gòu)，權(quán)力由此產(chǎn)生，權(quán)力是對事物的管理，而事物是由人來完成，所以權(quán)力終究是對人的管理。所以韓非子認為權(quán)力的掌控者是被管理者的根本，掌權(quán)者好則被管者就好，掌權(quán)者不好則被管者就不好，這是“根本”的意思。貪官為害一方，就是這個道理。掌權(quán)者管理不掌權(quán)者，這是規(guī)則，在野黨必須接受執(zhí)政黨的管理，這是法則。

【故曰：“重為輕根，靜為躁君。”故曰：“君子終日行不離輜重也”。邦者，人君之輜重也。主父生傳其邦，此離其輜重者也，故雖有代、云中之樂，超然已無趙矣。】

組織原則，不僅是法規(guī)的核心，更是人本該具有的素質(zhì)。作為下屬本應就該受上級的管理，這是社會法則的規(guī)定，權(quán)力是法規(guī)賦予的，接受管理也是法規(guī)要求的。清楚與尊重“重為輕根，靜為躁君”這是官場與職場的基本素質(zhì)。整天想著當官發(fā)財，不務正業(yè)，不服管教，這是致人死地的妄念。