《論語》二十篇，實為一大文章，而首章三個“不亦”，為文章之綱領，也是儒學之總綱。世人皆說《易》難解，實則，《易》是隱而難，《論語》是顯而難，是難上加難。

字句中求《論語》之真精神是徒勞。神會，則字句之糾纏自然頓明，下面將解釋一個難解的問題：為什么《論語》首章是三個“不亦”，不是二個，也不是四個或其它？

這個問題的答案，前面的解釋中其實已有所透露，“圣人者，必圣其時、必圣其地、必圣其人，復圣它時、復圣它地、復圣它人也?！币簿褪钦f，這三個“不亦”，基于儒家最基本的信念，即儒家思維最基本的結構：天、地、人。

“學而時習之”，言“天”，在儒家思維的基本結構下，天與天時，“天、天時”是一而二、二而一的。與“天、天時”緊密聯(lián)系的就是所謂的“天命”了。參照前面對“時”的解釋，就不難知道，《論語》對天時、天命的態(tài)度就是“與天其時而天與其時”、“與天其命而天與其命”，儒家對“時運”、“命運”的態(tài)度是十分積極的?！皩W而時習之”就是要成就這“與天其時而天與其時”、“與天其命而天與其命”。

“有朋自遠方來”，言“地”。地，包括土地等，但不單指土地，甚至地球之類的玩意，而是指大道流行的場所、空間等。地是離不開天的，有其天時，必成就其地，其地，包括一切的現(xiàn)實客觀條件。通常所說的“地運”、“國運”等，就屬于“地”的范圍。一般人更熟悉的，就是所謂的“地利”了，儒家對“地利”的態(tài)度也是“與地其利而地與其利”?！坝信笞赃h方來”就是要成就這“與地其利而地與其利”。

“人不知而不慍”，言“人”。人，天地之心也。張載所言“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，說的就是這“人不知而不慍”。那么天地之心在哪里？天地之心就在人的心里，人心立，則天地立其心。西學講人化自然，后來又有了所謂的人擇原理，但對這“天地人”的關系，還是沒有儒家、《論語》講得透徹?！叭瞬恢粦C”，就是要成就“與人其和而人與其和”，最終成就真正的“人和”。

這三個“不亦”，講的就是君子如何“與其天時、與其地利”，最后“成其人和”，什么才是真正的“人和”？就是“人不慍”的世界，“沒有郁結的世界”，就是世界大同。只有“與人其和而人與其和”，最終成就真正的“人和”，君子才算是真正行成“圣人之道”。離開這三個“不亦”，一般所說的“天時、地利、人和”，實不知何謂“天時、地利、人和”也。

明白了上面，就不難明白這三個“不亦”，為什么是按“說、樂、君子“的順序來安排?！罢f”，就是“悅”，對于憂郁癥等大流行的現(xiàn)代社會，這個“悅”太罕見了，而連“悅”都沒有，就不要侈談諸如幸福感之類的廢話。那么，何謂真“悅”？“聞、見、學、行”“圣人之道”也?！奥?、見、學、行”“圣人之道”，才是真正快樂的事，令人心情舒暢的事，如果個體的心情都不能“悅”、不能“不慍”，怎么可能成就“不慍”的世界？所以要“修身”，“學而時習之”地“修身”，其結果就是“悅”，“悅”也就是個體的“不慍”。那么，“修身”為什么和“天時”掛鉤？所謂“修身”不是一個人的盲修瞎練，“聞、見、學、行”“圣人之道”要“與天其時而天與其時”，其中的關系是密不可分的。

“修身”，然后要“齊家”。這“家”，不是一般所謂的家庭，那是“小家”，一個地區(qū)是家，一個國家也是家，那是“大家”。齊家才能“樂”，這讀yue，簫韶九成，盛世之象。家不齊，國不齊，怎么可能有“簫韶九成，盛世之象”？所以要“齊家”，“有朋自遠方來”就是要“齊家”，其結果就是“樂”，“樂”也就是“家”的“不慍”，只有“不慍”才可能“簫韶九成，盛世之象”，才可能“樂”。那么，“齊家”為什么和“地利”掛鉤？家、國都屬于“地”的范疇，通常有所謂的“家運”、“國運”等，要“齊家”，改變“家運”、“國運”，就要“與地其利而地與其利”，這樣才能最終成就“簫韶九成，盛世之象”，其中的關系是密不可分的。

“齊家”，然后要“平天下”。而只有“天下平”了，世界“不慍”、沒有郁結了，世界大同了，才算是“平天下”，才算是“人和”，才算是君子行“圣人之道”，才算是“不亦君子乎？”上面的“說”、“樂”，都是“不慍”的特殊形式，分別對應著個體和家，但真正的“不慍”是全天下的，這個天下不單單指人類社會，按現(xiàn)代術語，至少是包括了整個人類社會和自然界。天下萬物都要和諧、都要“不慍”，這才是真的“不慍”，也才是真的“平天下”，只有這樣，才是真的“人和”了。所以，“平天下”與“人和”是密不可分的！

綜上所述，可以清楚地看到，“學而時習之”、“有朋自遠方來”、“人不知而不慍”與“說、樂、君子”以及“天、地、人”或“天時、地利、人和”之間的關系密不可分，《論語》的首章是站在這樣的高度立論的，而不是如千古以來那些盲人的瞎解釋所說那樣。只有這樣，才算初步明白“子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”的意思，也才算初步知道《論語》說了點什么。但這只是一個大綱，只是一個框架，更重要的東西還在后面。

《論語》，中文第一書，其開頭：

“子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

《圣經(jīng)》，西文第一書，其開頭：

“起初，神創(chuàng)造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：「要有光」，就有了光?！?/p>

相互對比，這兩者之間的區(qū)別是顯然的，這種區(qū)別也構成國學與西學的重大分歧，更構成了國人和西人思維方式和生存狀態(tài)的重大分歧。

“子曰”，對應的是當下，是現(xiàn)世，是人；而“起初”，對應的是起源，是根源，是神。對于國學來說，“天、地、人”的思維和生存結構是當下的，所謂當下，就是承擔，任何根源性的探討，都必須以這當下的承擔為前提。換句話說，一切科學、宗教、藝術，都是以這“天、地、人”的思維和生存結構的承擔為前提的。你，首先是一個人，而且是在世界、在天地中生存的人，沒有這個承擔，一切都瞎掰。人，對于國學來說，不是一個前提，因為任何前提都以之為前提，連前提這個詞都要以之為前提，那么人，又怎能是一個前提所能困住的？

而西人的生存和思維方式又是什么呢？柏拉圖有著名的洞喻，說人如在洞中，須走到洞外，靠理智的光輝才能看清楚世界。這個比喻完全概括了柏拉圖后整個西學以及西人的狀態(tài)，這里沒有了承擔，人需要靠理智的光輝，這理智的光輝，在耶教里變成了上帝，耶教從本質上說就是柏拉圖思想的神秘化。后來，科學代替了上帝的位置，但無論是理智、上帝還是科學，人都是奴隸，人不能獨自去承擔，獨自去面對，而是要靠某樣東西，即使那樣東西被稱為理智的光輝，也是典型的懦夫思維。

對于西人來說，他們可以如古希臘一樣悲劇，一樣面對命運去抗爭，但人的尊嚴只是一個推論或假設的前提。但是，只有奴隸才需要解放，只有奴隸才需要自由，只有奴隸才需要尊嚴，而你本解放，你本自由，你本尊嚴，又何須勞什子的解放來解放你、自由來自由你、尊嚴來尊嚴你？你只要承擔，人一樣去承擔。承擔什么？承擔這個天地，人，天地之心；天地，人之軀殼。

承擔，就是《論語》、也是儒學的真精神，什么是承擔？就如本ID所寫《六州歌頭》里的“入紅塵戲。驚天地，鵬展翅。挾風雷，存永罪，終不悔。振羅衣，立云霓，抖擻凌霄志。銀河墜，缺星堤，彎日軌，旋經(jīng)緯，乾坤回?；鞚嵬郏{納穹蒼氣，激蕩崔嵬，送鯨濤翻海。擲酒一高歌，萬古同杯。”這，就是承擔。這里不需要假設什么理智的光輝，也不需要假設什么上帝，如果真有什么理智、上帝，都只能是人的理智、人的上帝，最終都需要人來承擔。人，浩然之氣充盈天地，天地都為之小，一人成大，一人就成其天地之大，沒有這種胸襟，沒有這種浩然，沒資格談論儒家，沒資格談論《論語》。

當然，西學之內也并不都是糊涂蛋，例如馬克思、海德格爾，他們所展示的就是柏拉圖以來西學完全不同的道路。從氣質上說，馬克思走的是剛陽路子，而海德格爾是陰柔的，這方面的研究，這里就不展開了。