有秦客問于東野主人曰:"聞之前論曰:'治世之音安以樂，亡國(guó)之音哀以思。'夫治亂在政，而音聲應(yīng)之;故哀思之情，表于金石;安樂之象，形于管弦也。又仲尼聞韶，識(shí)虞舜之德;季札聽弦，知眾國(guó)之風(fēng)。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨(dú)以為聲無(wú)哀樂，其理何居?若有嘉訊，今請(qǐng)聞其說。"主人應(yīng)之曰:"斯義久滯，莫肯拯救，故令歷世濫于名實(shí)。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。

? ? ? ?有秦客向東野主人發(fā)問道：聽說前人有這樣的說法：“太平時(shí)代的音樂安寧而快樂，亡國(guó)之際的音樂哀傷而懷思?！碧胶突靵y是政治上的事，卻在音樂上得到應(yīng)和，所以哀傷懷思的感情就體現(xiàn)在金石上，安定快樂的形象就表現(xiàn)在管弦中。另外孔子聆聽韶樂，了解了大舜的德行；季札聽音樂，知道了各國(guó)的風(fēng)氣。這是已經(jīng)發(fā)生的事，前輩賢人從未懷疑過。現(xiàn)在您卻以為聲音沒有哀樂，這是什么道理？如有好的見解，請(qǐng)說出來(lái)讓我聽聽。主人回答說，這個(gè)道理沉埋已久，沒人愿意發(fā)掘闡發(fā)，所以使得歷代的人都搞亂了名實(shí)，現(xiàn)在承蒙您的啟發(fā)，我就來(lái)粗略地說一說它的道理。

夫天地合德，萬(wàn)物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音;音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛憎易操、哀樂改度哉?及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鐘。故人知情不可恣，欲不可極故，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。然'樂云樂云，鐘鼓云乎哉?哀云哀云，哭泣云乎哉?因茲而言，玉帛非禮敬之實(shí)，歌舞非悲哀之主也。

? ? ? ?天地共同運(yùn)作，萬(wàn)物借以生長(zhǎng)，寒來(lái)暑往，五行因此形成，表現(xiàn)為五色，發(fā)出為五聲。聲音的產(chǎn)生好比是氣味散布在天地之間。聲音的好和不好，雖然會(huì)遭遇到渾濁混亂，但是它的本體卻是自己原來(lái)的樣子，不會(huì)有什么變化，怎么會(huì)因?yàn)閯e人的愛憎、哀樂而改變性質(zhì)呢。等到各種音調(diào)會(huì)合在一起，聲音和諧，這是人心最高的愿望，情欲集中的所在。古人知道情感不能放縱，欲望不可窮極，所以就借著他所享用的音樂，常常加以節(jié)制，使得人們哀怨而不至于傷心，快樂又不至于過分。人們根據(jù)事物的性質(zhì)給予相應(yīng)的名稱，每一個(gè)事物都有一個(gè)稱號(hào)，例如哭泣就稱為悲哀，歌唱就稱為快樂，這是一個(gè)大體的情況。然而孔子說“音樂啊，音樂啊，難道只是指鐘鼓之類的樂器嗎？”同樣道理，悲哀呀，悲哀呀，難道指的只是哭泣嗎？由此說來(lái)，玉帛之類的禮品不是誠(chéng)敬之心的實(shí)體，歌唱哭泣也不是哀樂的主宰呀。

何以明之?夫殊方異俗，歌哭不同。使錯(cuò)而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚，然而哀樂之情均也。今用均同之情，案，"戚"本作"感"，又脫同字，依《世說·文學(xué)篇》注改補(bǔ)。而發(fā)萬(wàn)殊之聲，斯非音聲之無(wú)常哉?然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩(shī)，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之，心動(dòng)于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi)，遇和聲而后發(fā)。和聲無(wú)象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無(wú)象之和聲，其所覺悟，唯哀而已。豈復(fù)知'吹萬(wàn)不同，而使其自已'哉。風(fēng)俗之流，遂成其政;是故國(guó)史明政教之得失，審國(guó)風(fēng)之盛衰，吟詠情性以諷其上，故曰'亡國(guó)之音哀以思'也。

? ? ? ?怎樣才能說明這一點(diǎn)呢？各地的風(fēng)俗不同，歌哭所表示的意思也不同，假如打亂了來(lái)使用，有的人就會(huì)聽到哭泣感到高興，有的人則會(huì)聽到歌唱覺得悲哀，然而他們心中有哀樂之情卻是一樣的?，F(xiàn)在用同樣的哀樂之情卻發(fā)出了千差萬(wàn)別的聲音，這不是說明了聲音和感情的關(guān)系是不固定的嗎？然而聲音和諧地組合在一起，是最能感動(dòng)人的，辛勞的人歌唱自己的遭遇，快樂的人用舞蹈來(lái)表達(dá)他們的快樂。心中有悲痛之情，就會(huì)說出哀傷激切的話，把話組織起來(lái)就成了詩(shī)，把聲音組織起來(lái)就成了音樂。人們一起歌詠，圍聚在一起傾聽，內(nèi)心被和聲打動(dòng)，感情受到悲苦的語(yǔ)言的感染，嘆息還沒有止息，就已經(jīng)淚流滿面了。悲哀之心藏在心中，遇到和聲便發(fā)泄出來(lái)，和聲沒有形象，但是悲哀的內(nèi)心卻是有主宰的。以有主宰的內(nèi)心，借著沒有形象的和聲然后發(fā)泄出來(lái)，他所感覺到的，也只有哀傷而已。他哪里知道“大風(fēng)吹著萬(wàn)千孔穴，發(fā)出各種不同的聲音，這些聲音都是孔穴自己發(fā)出的，卻不關(guān)大風(fēng)”的道理呢？風(fēng)俗的流播于是成了政事的反映，所以史官要弄清政治教化的成功和失敗，考察一國(guó)風(fēng)氣的興盛和衰退，抒發(fā)感情，諷刺統(tǒng)治者，所以說“亡國(guó)之音哀傷而懷思”啊。

夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也?？?/span>以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒而謂之怒味哉?由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無(wú)關(guān)于哀樂;哀樂自當(dāng)以情感，則無(wú)系于聲音。名實(shí)俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采《詩(shī)》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》，豈徒任聲以決臧否哉?又仲尼聞《韶》，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然后嘆美邪?今粗明其一端，亦可思過半矣。"

? ? ? ?喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼，這八種情感是老百姓用來(lái)接觸外物傳達(dá)感情，與區(qū)別物類的名稱，是不可亂用的。味道用甘苦來(lái)稱呼，如果現(xiàn)在有一個(gè)人因?yàn)榧灼返潞枚矚g他，因?yàn)橐矣薮蓝憛捤?，那么喜歡或者討厭就應(yīng)該是屬于我的感情，賢和愚就應(yīng)該是屬于對(duì)方的品性，難道可以因?yàn)槲蚁矚g那個(gè)人就稱他為喜歡的人，我討厭那個(gè)人就稱他討厭的人嗎？我喜歡這種味道就稱之為喜味，我怒恨這種味道就稱之為怒味嗎？據(jù)此說來(lái)，客體和主體有不同的功能，他和我就應(yīng)該用不同的名稱。聲音本來(lái)就是以好和不好作為主體，跟哀樂沒有關(guān)系；哀樂本來(lái)就是感情受到激發(fā)以后發(fā)露的結(jié)果，與聲音無(wú)關(guān)。誤配的名實(shí)全都分離，問題就可以看清楚了。況且季札在魯國(guó)采集詩(shī)歌，考察禮制，以此來(lái)辨別風(fēng)雅，哪里只是根據(jù)聲音來(lái)判斷優(yōu)劣呢？又孔子聆聽韶樂，感嘆音樂與德行一致，所以贊嘆，哪里就一定是僅憑聲音才知道虞舜的德行，然后贊嘆呢？現(xiàn)在我粗略地說明一個(gè)方面，也可以了解一個(gè)大概了。

秦客難曰:"八方異俗，歌哭萬(wàn)殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動(dòng)于中，而聲出于心。雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鐘子知其所志;隸人擊磬而子產(chǎn)識(shí)其心哀;魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常音，借驗(yàn)于曲度哉?心戚者則形為之動(dòng)，情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng)，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無(wú)可察之理;見方俗之多變，而謂聲音無(wú)哀樂也。"又云:"賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然后愛生，有愚然后憎成，但不當(dāng)共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實(shí)，何得名實(shí)俱去邪?"

? ? ? ?秦客詰難說，誠(chéng)然，各地的風(fēng)俗不同，唱歌哭泣表示的意思也不一樣，然而人們哀樂的感情卻不能不表現(xiàn)出來(lái)。內(nèi)心受到觸動(dòng)，聲音便從心中發(fā)出，雖然寄托于別的聲音，借寓在余響里，善于聽音樂的人總還能聽懂，不會(huì)讓音樂中的感情錯(cuò)過。從前伯牙彈琴，鐘子期就知道他想到了什么；下人敲磬，子產(chǎn)就知道他內(nèi)心悲哀；魯國(guó)人早晨哭泣，顏淵知道他與兒子分別。這幾位哪里是從固定的音符中得到智慧，在曲調(diào)中受到驗(yàn)證呢？?jī)?nèi)心悲哀神色就會(huì)發(fā)生變化，感情悲傷聲音就會(huì)變得哀切，這是自然的反應(yīng)，不可缺失，只有精神清明的人才能精通。善聽音樂的人不會(huì)因?yàn)槁曇?/span>眾多感到困難，不善聽音樂的人也不會(huì)聲音單調(diào)就感覺容易。不能因?yàn)闆]有遇到善聽音樂的人就說音樂沒有可以聽懂的途徑，看到各地風(fēng)俗的多變就說聲音中沒有哀樂。您又說：賢德的人不應(yīng)該用愛來(lái)稱呼，愚笨的人不應(yīng)該用憎來(lái)稱呼。然而這也是因?yàn)橛辛速t德才會(huì)引起別人的愛，有了愚笨才會(huì)引起別人的憎，只是同一個(gè)主體不該共用兩個(gè)名稱啊。哀樂的產(chǎn)生也是有緣故的，這是聲音使我悲哀，聲音使我快樂。如果哀樂確由聲音引起，那聲音中有哀樂就是實(shí)實(shí)在在的，怎么能將名實(shí)分離開來(lái)呢？

又云:"季子采《詩(shī)》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》;仲尼嘆《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言歟?且?guī)熛?strong class="s89em2m">奏操，而仲尼睹文王之容;師涓進(jìn)曲，而子野識(shí)亡國(guó)之音。寧復(fù)講詩(shī)而后下言，習(xí)禮然后立評(píng)哉?斯皆神妙獨(dú)見，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣;是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限，無(wú)乃誣前賢之識(shí)微，負(fù)夫子之妙察邪?"

? ? ? ?您又說，季札采集詩(shī)歌，考察禮儀，以此來(lái)辨別風(fēng)雅；孔子感嘆《韶》樂與德行一致，所以贊嘆不已，這是什么話?。繘r且?guī)熛逖葑鄻非鬃拥靡阅慷弥芪耐醯娜菝?；師涓奏樂，師曠從中聽出了亡?guó)之音，哪里是講明詩(shī)意后才下判斷，演習(xí)禮儀后才作評(píng)論的呢？這都是直覺領(lǐng)悟，用不著等到積累了平日的見聞就已經(jīng)能判斷好壞了，所以前代史書當(dāng)作佳話記載下來(lái)?，F(xiàn)在您憑借著淺陋的見聞，用您的見識(shí)為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)作判斷，這不是抹殺了前人精細(xì)的見識(shí)，辜負(fù)了夫子神妙的體察嗎？

主人答曰:"難云:雖歌哭萬(wàn)殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗(yàn)于曲度，鐘子之徒云云是也。此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。以為就令聲音之無(wú)常，猶謂當(dāng)有哀樂耳。

? ? ? ?主人回答說：您詰難說，雖然歌唱、哭泣所表示的意思千差萬(wàn)別，但善于聽聲的人總能夠聽懂，不用借助于固定的聲音，也無(wú)須用曲調(diào)來(lái)驗(yàn)證，鐘子期一類人就是如此。這是因?yàn)殡m然內(nèi)心悲哀的人表面上說說笑笑擊鼓跳舞，內(nèi)心喜悅的人表面上捶胸哀嘆，卻仍然不能控制外表，隱藏自己的真實(shí)感情，用假象來(lái)欺騙旁人啊，您卻認(rèn)為這已經(jīng)說明聲音是不固定的，仍說是聲音中有哀樂啊。

又曰:"季子聽聲，以知眾國(guó)之風(fēng);師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音:聲之輕重，可移于后世;襄涓之巧，能得之于將來(lái)。若然者，三皇五帝，可不絕于今日，何獨(dú)數(shù)事哉?若此果然也。則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也。則向所謂聲音之無(wú)常，鐘子之觸類，于是乎躓矣。若音聲無(wú)常，鐘子觸類，其果然邪?則仲尼之識(shí)微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽于當(dāng)時(shí)，慕古人而自嘆，斯所大罔后生也。夫推類辨物，當(dāng)先求之自然之理;理已定，然后借古義以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀(jì)。"

? ? ? ?您又說，季札聽音樂借此了解各國(guó)的風(fēng)俗，師襄奏曲子，孔子得以目睹周文王的容貌。照您這樣說起來(lái)，那就是文王的功勛品德和風(fēng)俗的盛衰都可以體現(xiàn)在聲音里；聲音的強(qiáng)弱也可以傳遞到后世；師襄、師涓的靈巧又能在將來(lái)得到。如果是這樣的話，那么三皇五帝的事跡就不會(huì)在今天斷絕，哪里只會(huì)殘留寥寥幾件呢？如果真的是這樣的話，那么表現(xiàn)文王的曲子就會(huì)有固定的曲調(diào)，《韶》、《武》的音樂也有一定的旋律，不會(huì)攙雜著其他的變化，奏出別的調(diào)子。如果真是這樣的話，那么先前您所說的聲音與感情沒有固定的搭配，鐘子期聽音樂觸類旁通的說法，就說不通了。如果聲音和感情的關(guān)系是不固定的，鐘子期觸類旁通的事真的是有的，那么說孔子識(shí)別精微，季札善于聽樂，就是虛妄不實(shí)的。這都是俗儒隨意亂記，想要讓天下人迷惑聲音的道理，不說音樂的道理不過如此，只是讓人覺得音樂神秘難懂，恨不得當(dāng)下就遇到善聽的人，羨慕古人而自嘆不如，這就是他們用來(lái)欺騙后人的方法啊。依類推理辨別事物應(yīng)該先求得自然的道理，道理確定以后，再借古義來(lái)證明它?，F(xiàn)在您還沒有在心中求得這樣的道理，卻只是依憑前代的記載作為言談的根據(jù)，照此推論下去，恐怕就是最精于算計(jì)的人也是無(wú)法掌握的啊。

"又難云:"哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂;茍哀樂由聲，更為有實(shí)矣。夫五色有好丑丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此;然皆無(wú)豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂自以事會(huì)，先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無(wú)常，今復(fù)假此談以正名號(hào)耳。不為哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。"

? ? ? ?您又詰難說，哀樂的產(chǎn)生如同愛憎是由賢德和愚笨引起的，這就是說，音樂使我悲哀，音樂使我快樂；如果哀樂真由聲音而起，那就說明聲音中是有哀樂的。色彩有好看的和難看的，聲音有好聽的和難聽的，這是事物本身的屬性。至于愛還是不愛，喜歡還是不喜歡，人們感情的變化，心理對(duì)事物的反應(yīng)只限于這一點(diǎn)，但都與內(nèi)心的感情沒有關(guān)系，只是接觸到外物之后形成的。至于哀樂卻不然，本來(lái)是因?yàn)榕龅绞虑?，預(yù)先郁結(jié)在心中，只是借著和聲而發(fā)泄出來(lái)；所以前面已經(jīng)說明了聲音與感情并不固定，現(xiàn)在再借這個(gè)話題來(lái)確定它們的名實(shí)關(guān)系。不是說哀樂借著聲音發(fā)泄出來(lái)，就像愛憎是由賢德和愚笨引起的一樣啊。然而和聲感動(dòng)人心如同美酒激發(fā)感情一樣。酒以甘苦為屬性，而醉酒的人卻用酒來(lái)發(fā)泄感情。人們見到有人借音樂來(lái)發(fā)泄自己的悲歡，就說音樂是有哀樂的，其荒謬就像不能因?yàn)榭吹接腥私杈菩?，就說酒中有喜有怒一樣。

秦客難曰：“夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)。心有盛衰，聲亦隆殺。同見役于一身，何獨(dú)于聲便當(dāng)疑邪！夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音。聲音自當(dāng)有哀樂，但暗者不能識(shí)之。至鍾子之徒，雖遭無(wú)常之聲，則穎然獨(dú)見矣，今蒙瞽面墻而不悟，離婁昭秋毫于百尋，以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執(zhí)中痛之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人為妄記也。”

? ? ? ?秦客詰難說：通過觀察氣色來(lái)考知內(nèi)心，這是天下通用的方法。人心變化于內(nèi)，神色相應(yīng)地表現(xiàn)于外，這是明顯可以看得到的，所以您不懷疑。聲音是精氣激發(fā)的結(jié)果，內(nèi)心受到感觸而發(fā)生波動(dòng)，聲音便隨著內(nèi)心變化而發(fā)出。內(nèi)心情感有強(qiáng)有弱，聲音也就有高有低。神色的變化和聲音的變化都表現(xiàn)在人的身上，為什么對(duì)聲音反映內(nèi)心這一點(diǎn)卻偏偏要懷疑呢？既然喜怒哀樂會(huì)表現(xiàn)在臉色上，那么哀樂也應(yīng)該體現(xiàn)在聲音中。聲音本來(lái)就是有哀樂的，只是不懂的人聽不懂罷了。至于鐘子期一類人，雖然遇到不固定的聲音，卻依然能聰穎地獨(dú)自領(lǐng)會(huì)。盲人即使站在墻壁前也仍然一無(wú)所見，而離婁站在百尺之外卻能把細(xì)毛看得清清楚楚，據(jù)此說來(lái)，人們視力的強(qiáng)弱的確不一樣。不能以盲人的視力為標(biāo)準(zhǔn)，懷疑離婁明銳的視力。用一般人的聽力，去猜疑鐘子期的聽力，把古人的記載統(tǒng)統(tǒng)說成是虛妄不實(shí)的。

主人答曰：“難云：心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦降殺，哀樂之情，必形于聲音，鍾子之徒，雖遭無(wú)常之聲，則穎然獨(dú)見矣。必若所言，則濁質(zhì)之飽，首陽(yáng)之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千變百態(tài)，使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，期于識(shí)之也。設(shè)使從下，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管，以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅、鄭之淫正也？

? ? ? ?主人回答說，您詰難說，內(nèi)心受到感觸而發(fā)生波動(dòng)，聲音便隨著內(nèi)心變化而發(fā)出，內(nèi)心情感有強(qiáng)有弱，樂曲也就有高有低。哀樂之情一定體現(xiàn)在聲音里，鐘子期之類的人雖然聽到了不固定的聲音，卻能聽懂其中的意思。如果一定要按照您的說法，那么濁氏和質(zhì)氏的致富，伯夷、叔齊隱居首陽(yáng)山時(shí)的饑餓、卞和的冤屈、伯奇的悲哀、藺相如的滿懷憤怒、陳不占的恐懼，這些形形色色的情態(tài)，假如讓他們每個(gè)人各唱一首歌，一起來(lái)彈幾聲琴音，那么鐘子期這樣的人一定會(huì)聽出各自的情感了。您的意思是說，聽聲音的人不會(huì)因?yàn)闃非亩嗌俑淖兯悸?，考察感情的人也不?huì)因?yàn)槁曇舻拇笮∮X得有什么不同，只要是同一個(gè)人發(fā)出的聲音，就能識(shí)別其中的意思。如果聲音是從地下發(fā)出的，那么師曠這樣的人也應(yīng)該會(huì)吹動(dòng)律管來(lái)考核它的聲音，判斷南風(fēng)是否強(qiáng)勁，區(qū)別雅聲和鄭聲的淫蕩和雅正嗎？

夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，無(wú)主于哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨(dú)當(dāng)含哀樂之理也？且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶夏》，此先王之至樂，所以動(dòng)天地、感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可托之于瞽史，必須圣人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔“擊石拊石，八音克諧，神人以和。”以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和，而無(wú)系于人情?？酥C之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟(jì)水，孰異之哉？”

? ? ? ?吃辛辣的食物而流淚與大笑而流淚，煙熏眼睛而流淚與悲傷難過而流淚，同樣都是流淚，如果讓易牙來(lái)品嘗，一定不會(huì)說高興的眼淚是甜的，哀傷的眼淚是苦的，這是可想而知的。為什么呢？這是因?yàn)榧∪夂挂阂皇艿綌D壓便流了出來(lái)，與高興和哀傷沒有什么關(guān)系，好像是過濾酒的布袋篩子，雖然榨酒的工具不同，但酒味卻是不變的。聲音也是從身體中發(fā)出的，為什么偏偏就包含著哀樂的道理呢？況且《咸池》、《六莖》、《大章》、《韶》、《夏》，這些都是先王最好的音樂，是用來(lái)感動(dòng)天地鬼神的。如果現(xiàn)在一定要說聲音沒有不體現(xiàn)主體，傳達(dá)他的感情的話，那么最好的音樂就一定不能托付給盲人樂師，一定要圣人親手演奏，這樣才能使雅正之音得以保全?！彼疵钯缜脫羰^，各種聲音和諧鳴響，天神和凡人其樂融融。”據(jù)此說來(lái)，最美好的音樂雖然由圣人創(chuàng)作，卻不一定圣人親自演奏。為什么呢？因?yàn)槁曇粲凶匀坏暮椭C，卻無(wú)關(guān)人的感情。和諧的聲音是成功于金石一類的樂器，最美的樂聲也是從管弦樂器中得到的。纖細(xì)的毫毛本身還是有形體可以被觀察的，所以離婁和盲人的目力高下可以據(jù)此判斷，假如用水來(lái)增加水的話，誰(shuí)還能來(lái)加以區(qū)別呢？