現(xiàn)代哲學的更新轉向無神論：在 1600 年代，無神論的定義與當前不同。無神論與上帝的存在無關，它在于不相信神的旨意，以達到宗教的最終目的。哲學家的問題是明確“上帝”是什么意思，一旦明確了上帝的概念，就要驗證它是否符合各個教會的神學概念。

阿姆斯特丹，在德威特共和國（1672 年結束）期間，在 1600 年代是一個以宗教和政治寬容而聞名的地方，也是許多知識分子的避難所。然而，宗教團體本身幾乎沒有宗教寬容。斯賓諾莎本人，屬于猶太教堂內的一個顯赫家庭，被猶太社區(qū)排斥在外 。1600 年代的一個偉大的哲學神學問題是找到一種理性的神學，可以協(xié)調所有的基督教神學（天主教、新教、等等 ...）。斯賓諾莎對這種在理性基礎上協(xié)調各種宗教并協(xié)調它們的荒謬想法很感興趣。

1600年代，亞里士多德主義的終結和科學革命也反映在宗教爭論中。新的理性科學不再滿足于亞里士多德關于上帝的舊解釋，笛卡爾是第一個提出新的以神學為基礎的形而上學來代替亞里士多德的，后者已經瓦解，不再被接受。笛卡爾區(qū)分了對上帝的認識（上帝存放在我們智力中的先天觀念）和對上帝本質的理解：我們對上帝有清楚的認識，但我們不了解他的深刻本質和意志，其目的。上帝是可以理解的，但他的行為（現(xiàn)代科學研究的本質）對我們來說是不可理解的（例如奇跡）。

不相信天意和終極目的（作為無神論者）是什么意思？這意味著不相信世界是為了目的或目的而創(chuàng)造的。 【有了伽利略，一個非定態(tài)運動的思想誕生了，推翻了亞里士多德的有終因運動的概念，伽利略的慣性運動如果不被打斷就是無窮無盡的運動]。

1665 年 9 月 / 10 月，斯賓諾莎回復了倫敦皇家學院第一書記奧爾登堡的一封信（“文學共和國”發(fā)生在 1600 年代），他在本世紀最偉大的思想家之間進行調解和建立聯(lián)系。在這封信中，斯賓諾莎給出了他撰寫神學政治論文的三個原因：

1，神學家的偏見：“他們是阻止人們投身哲學的最大障礙，所以我要譴責他們”

2，人們對他的看法是因為他們指責他是無神論者：“因此，我也被迫消除這種偏見”

這種指控被斯賓諾莎推翻：斯賓諾莎并不認為自己是無神論者，對他來說，真正的無神論者才是指控者。在這場辯論中，哲學與神學之間的平衡以及對圣經的正確解釋處于危險之中。神學政治論文給出了與 1600 年代典型的無神論定義不同的定義。對于斯賓諾莎來說，甚至神學家本身也是無神論者。

3，哲學化的自由：“被傳教士的過度權威和侵擾所阻礙”

因此，辯論有一個政治目標：思想自由。

I. 神學-政治論文的副標題是“包含一些論文，其中表明不僅可以授予進行哲學思考的自由（1.），而不影響國家的和平，而且（2.）在不否認國家和平的情況下，不能否認這種自由”。因此，這部作品包含兩個政治命題。最終，對于斯賓諾莎來說，國家在其內部的寬容（哲學和宗教）越多，就越能得到保護，反之亦然，壓制分歧者。簡而言之，斯賓諾莎不是為了正義的道德問題而追求他的想法，而是為了國家管理和公共福利的利益。

斯賓諾莎認為他的哲學完全符合圣經的意思。對他來說，哲學和神學之間不能有沖突，因為如果一個人理解了圣經的真正含義，而不是通過神學家的無神論者的眼光來閱讀，那么人們就會意識到這些與自然宗教的教義是一致的。 《神學政治論》的目的是區(qū)分哲學和神學，消除兩者之間的沖突。然而，要做到這一點，有必要通過從圣經本身而不是哲學開始的對神圣文本的語言學閱讀來消除神學家的偏見。

偏見：

在倫理學的附錄（理解神學政治論文的基本綱要）中，斯賓諾莎描述了必須消除的偏見，以便能夠自由地從事哲學工作并理解他的工作內容：

“所有偏見都依賴于這一點，即人們認為所有自然事物，就像它們自己一樣，都是為了一個目的而行動的。相反，他們確立了上帝為人做一切事情，并且他自己創(chuàng)造了人來敬拜他?！?/p>

對于斯賓諾莎來說，宗教起源于導致迷信的偏見，但這并不意味著他會否認圣經的真理。這似乎是一個悖論，但不是斯賓諾莎的著作說假，而是那些遭受最終偏見的人。因此，《神學政治論》的目標之一是譴責迷信，但最重要的是斯賓諾莎的目標是拯救圣經中的真正宗教，這對他來說應該是神學的基礎。斯賓諾莎因此不是無神論者，因為他的目標是拯救宗教。 [注：對于斯賓諾莎來說，圣經不能用哲學來理解，這與 1600 年代許多哲學家的想法相反。圣典本身足以解釋圣典]。