律歷與《易經(jīng)》

鄭黎元

????????中華文化的產(chǎn)生與律歷有密切關(guān)系。律與歷觀測(cè)對(duì)象不同?！妒酚洝钒藭膳c歷分立。因同樣為制定歷法所依據(jù)，故《漢書》將之合而為一。

????????“律居陰治陽(yáng)”。《虞書》說(shuō)：“葉時(shí)月正日，同律度量衡”?！稘h書》說(shuō)：“虞書乃同律度量衡，所以齊遠(yuǎn)近立民信也?！秉S帝命伶?zhèn)愒炻蓞危粗赣谩奥晒茱w灰”方法測(cè)地氣，定音律。司馬遷說(shuō)“六律為萬(wàn)物根本”，其重要性可知。漢代鄧平造太初歷，洛下閎據(jù)律起歷，與鄧平所測(cè)結(jié)果完全一致?？上Т朔ê蟠鳌?/p>

????????“歷居陽(yáng)治陰”。《堯典》說(shuō)：“歷象日月星辰”?！稌x志?律歷》中說(shuō)：“以系順兩儀，紀(jì)綱萬(wàn)物”“觀象設(shè)卦，扐閏成爻，歷數(shù)之源存乎此者也。”這說(shuō)明歷法與兩儀卦爻是相通的。

????????律“為萬(wàn)物根本”歷“以系順兩儀，紀(jì)綱萬(wàn)物”，說(shuō)明律歷的重要性。

????????中國(guó)歷法具有多層意義，這一點(diǎn)與世界其他民族的歷法迥然有別?！断缔o》記述伏羲始作八卦的九句話，包括“天、地、人”三才的內(nèi)容，不僅是說(shuō)明觀象畫卦的依據(jù)，而且也概括古人治歷明時(shí)的方法。按一般理解，歷法是紀(jì)時(shí)工具，易經(jīng)是卜筮之書，兩者觀測(cè)對(duì)象與功用并不完全相同。高平子說(shuō)中國(guó)歷法是“陰陽(yáng)干支三合歷”。如果不是根據(jù)伏羲三才九句話制歷，就不會(huì)有這種深具特色的歷法。

????????“歷象日月星辰”（堯典）；“歷，象也”（說(shuō)文）；“天之歷數(shù)在汝躬”（論語(yǔ)）；“是故易者象也”（系辭下）；“設(shè)卦觀象”（系辭上）；“懸象著明莫大乎日月”（系辭上）；“日月為易”（參同契）；觀察三才之象以治歷畫卦，兩者的方法是相同的，功用也是相似的。卜筮如果離開歷法就無(wú)法進(jìn)行。

????????中國(guó)陰陽(yáng)干支三合歷包括回歸年，合朔月，太陽(yáng)日，且自殷周以來(lái)均用干支紀(jì)日（事實(shí)上陰陽(yáng)家全用干支紀(jì)時(shí)日月年），并遵循《堯典》所說(shuō)“朞，三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成歲”的原則調(diào)整時(shí)序。

????????陽(yáng)歷根據(jù)回歸年二十四節(jié)氣、七十二候。

????????陰陽(yáng)合歷根據(jù)日月星辰運(yùn)行以閏月定四時(shí)成歲，干支運(yùn)氣運(yùn)歷則根據(jù)十干以象日，十二支以象月，天地五運(yùn)六氣相合而化生萬(wàn)物（人身與物象），三者取象有同有異，但數(shù)據(jù)與功用則有很大差別。

????????太陽(yáng)歷每歲三百六十五日又四分之一（五小時(shí)四十八分）。

????????太陰歷每月長(zhǎng)二十九日又十二小時(shí)四十四分，每年長(zhǎng)為三百五十四日或三百五十五日，兩者相差約十一日，故須置閏以調(diào)整節(jié)候。

????????干支則取三百六十日為常數(shù)而制定。

????????《黃帝內(nèi)經(jīng)?六節(jié)臟象論》對(duì)三者的功用有明確的區(qū)分。其中記載黃帝對(duì)人身應(yīng)天地的根據(jù)提出疑問，歧伯回答說(shuō)：“夫六六之節(jié)，九九制會(huì)者，所以正天之度、氣之?dāng)?shù)也。天度者，所以制月之行也；氣數(shù)者，所以紀(jì)化生之用也。天為陽(yáng)，地為陰，日為陽(yáng)，月為陰，行有分紀(jì)，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成歲，積余氣而盈閏矣。立端於始，表正於中，歸余於終，而天度畢矣。帝曰：余以聞天度矣，愿聞氣數(shù)何以合之。歧伯曰，天以六六為節(jié)，地以九九制會(huì)，天有十日，日六竟而周甲，甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也?！?/p>

????????上文說(shuō)明，中國(guó)歷中陽(yáng)歷和陰陽(yáng)合歷是用以正天度以制日月之行的，干支運(yùn)氣歷是用以明氣數(shù)以紀(jì)化生之用的。

????????由此可知，中國(guó)歷法的功用除陽(yáng)歷與陰陽(yáng)合歷用以正天度，紀(jì)歲時(shí)之外，還用三百六十日法的干支運(yùn)氣歷，來(lái)明氣數(shù)，紀(jì)化生。這種歷法至今仍完整地保存于《黃帝內(nèi)經(jīng)》與陰陽(yáng)家的術(shù)數(shù)書之中。

????????《周禮》“太卜掌三易之法：一日連山，二日歸藏，三日周易。其經(jīng)卦皆八，其別卦皆六十有四”。三易八卦相同，但所依據(jù)歷法不同，連山為伏羲先天易，純用太陽(yáng)歷。

????????《禮記》載孔子觀夏道得夏時(shí)，就是得“夏正”廿四節(jié)氣七十二候，也即連山歷法。

????????觀殷道得“坤乾”，就是得五運(yùn)六氣的歸藏歷法，即干支運(yùn)氣歷，也即黃帝歸藏易或中天易。

????????太卜職掌卜筮，國(guó)家大政須三易合參，以定進(jìn)退。《洪范》稽疑，謀及卜筮，“三人占，則從二人之言”。三種卜法依據(jù)不同歷法，結(jié)論或同或異，故須三易皆卜以從多數(shù)。三易可能類似六壬、遁甲、太乙三式占法。

????????近人伍創(chuàng)禪認(rèn)為黃帝以宣夜為歸藏，實(shí)即中天易。按宣（晝）為陽(yáng)，夜為陰，即《系辭上》所說(shuō)：“通乎晝夜之道而知”。張衡《靈憲》說(shuō)：“日宣明於晝，納明於夜”即指此，以干支紀(jì)五運(yùn)六氣、年月日時(shí)。鄭玄說(shuō)：“歸藏者，萬(wàn)物莫不歸藏於其中也，故以藏用為主，推之應(yīng)有中天易存在?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)?六元正紀(jì)大論》說(shuō)：“太陽(yáng)所至為寒府，為歸藏?！卑戳鶜猓撼鯕怅庁剩L(fēng)木），二氣少陰（君火），三氣太陰（濕土），四氣少陽(yáng)（相火），五氣陽(yáng)明（燥金），六氣太陽(yáng)（寒水）。

????????又《至真要大論》：“太陽(yáng)司天，其化以寒。”寒府即寒水。寒水為六氣之終，于時(shí)為十月亥十一月子，于節(jié)氣為立冬小雪至大雪冬至，也即萬(wàn)物歸藏之會(huì)。這樣歸藏易所本為干支運(yùn)氣歷就比較清楚了。因?yàn)?strong>講用不講體，八卦中不用乾坤兩純陽(yáng)純陰的本體卦，而只用六子卦，以合六氣之義，以紀(jì)天地合氣所化生的人身物象，這應(yīng)也就是中天易的本來(lái)意義。連山易歸藏易歷來(lái)極多爭(zhēng)論，如果與中國(guó)陰陽(yáng)干支三合歷配合起來(lái)看，就較容易明白。

????????干寶《周禮》注引歸藏十二月辟卦：復(fù)子、臨丑、泰寅，大壯卯、夬辰、乾巳、姤午、遁未、否申、觀酉、剝戌、坤亥。十二月辟卦是律歷與易經(jīng)合而為一的最佳證明。近人尚秉和說(shuō)是“全易的根本”。月卦以乾坤十二爻配十二月十二辰，表天地合氣始終于亥子之會(huì)，也就是萬(wàn)物生長(zhǎng)收藏始坤終坤之義。這是干支運(yùn)氣歷產(chǎn)生的依據(jù)。

????????孔子之宋觀殷道得“坤乾”，就是得這種歷法。歸藏的意思就是天地人三元，天元藏人元之用于地元（支）之中，也即天干藏于地支之內(nèi)以主生殺之機(jī)的意思。如子宮藏癸水，丑宮藏癸已辛之類，至亥（坤）子（復(fù)）月，萬(wàn)物皆歸藏于壬癸寒水之中。然亥月除藏當(dāng)令壬水之外，甲木已得氣長(zhǎng)生。亥月坤位，萬(wàn)物終坤始坤，這就是歸藏寓意之所在。

????????清代易學(xué)家焦循《易圖略》說(shuō)：“以始坤終坤而目之為歸藏，與五運(yùn)六氣之說(shuō)相為表里，后世讖緯術(shù)數(shù)家多本之。”據(jù)《經(jīng)義考》所說(shuō)，歸藏易卦名與周易有若干差別，且六十四卦缺四卦。其實(shí)歸藏經(jīng)卦八，其用六；別卦六十四，其用六十，并沒有缺四卦這回事。倘如此，歸藏易便與內(nèi)經(jīng)干支運(yùn)氣歷完全符合。

????????中國(guó)古人治歷方法雖大體依據(jù)三才之象，但三易各有所側(cè)重。八節(jié)、廿四節(jié)氣、七十候以回歸年為中心，物候也以太陽(yáng)周期為準(zhǔn)。黃帝臣容成綜六術(shù)作調(diào)歷，依據(jù)日、月、星、地、干支加上算數(shù)，可說(shuō)是最完備的一種歷法。后人不明白，單純用以測(cè)天度，就捍格不通了。漢代洛下閎“轉(zhuǎn)渾天于地中”，以律起歷，最具特色。唐僧一行以易數(shù)造大衍歷，據(jù)易起歷，充分說(shuō)明歷易相通?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》以五運(yùn)六氣說(shuō)明人體生理病理與天地相應(yīng)的規(guī)律，視人身為小天地，事實(shí)上就是一種生化歷。

????????由上可知，中國(guó)陰陽(yáng)干支三合歷，其觀測(cè)創(chuàng)制的依據(jù)與功能，同其他民族的歷法根本不同，是世界上最完善的歷法，不能用格勒哥里歷來(lái)衡量，更沒有理由否定其價(jià)值。

????????華夏是一個(gè)農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)最早的民族。早在遠(yuǎn)古，對(duì)自然界的觀測(cè)就已達(dá)到十分精細(xì)的水平;對(duì)人與自然的密不可分的關(guān)系，最能體察入微。也正因此，才能產(chǎn)生天、地、人“三才一貫”的思想，“順天應(yīng)人”與“則天而治”的思想，總之是天人合一的思想。

????????上古置官多以四時(shí)五行為名。太暤氏以龍名師官，黃帝以云名師與官，少暤以鳥名官，周官以天地四季名官，唐宋以后司天官屬以四時(shí)分，如春官正，夏官正。明太祖設(shè)四輔官以四季為名。

????????古代國(guó)家大政，君王起居，人民生活，無(wú)不按不同月令不同天象行事。周易觀卦時(shí)間在八月酉，萬(wàn)物成熟可觀，故象辭說(shuō)：“風(fēng)行地上，觀，先王以省方設(shè)教”。復(fù)卦時(shí)間在十一月子，故象辭說(shuō)：“雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方”。以上這些完全是天人合一思想的體現(xiàn)。

????????《系辭下》說(shuō)：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤”。衣代表天，裳代表地，各繡六種圖案，象征乾坤，各六爻以代表十二月十二辰，這十分清楚地體現(xiàn)了“則天而治”的思想。

????????《國(guó)語(yǔ)》記載范蠡諫越王說(shuō)：“夫國(guó)家之事，有持盈，有定傾，有節(jié)事?！薄俺钟吲c天，定傾者與人，節(jié)事者與地?！蚴ト穗S時(shí)以行，是謂守時(shí)。天時(shí)不作，弗為人客，人事弗起，弗為之始?！边@幾句話概括了古代政治家天地人合參的行事準(zhǔn)則，而這一準(zhǔn)則離開了律歷與易經(jīng)就難以理解。

????????易經(jīng)本是象數(shù)之學(xué)，義理隨象數(shù)而產(chǎn)生，象數(shù)隨時(shí)空而變化。它是一門研究萬(wàn)象如何在宇宙時(shí)空變換中運(yùn)動(dòng)的古老學(xué)問。時(shí)間與空間方位，是理解易經(jīng)象數(shù)的關(guān)鍵。不理解象數(shù)的意義，不分辨時(shí)空與五行，就無(wú)法理解河圖洛書，也不可能真正理解易經(jīng)易象。必須指出時(shí)空與象數(shù)，其意義都是在觀察三才之象中發(fā)現(xiàn)和確定的，具有客觀性。這是律歷與易經(jīng)的基本概念，是兩者的精髓與實(shí)質(zhì)所在。

????????律歷與易經(jīng)所揭示的定則是：由天地合氣而化生的萬(wàn)物，人體乃至一切人文現(xiàn)象，都與宇宙時(shí)空變換同步，具有一定的時(shí)空模式，而宇宙時(shí)空模式的變換，則是經(jīng)由日、月、星、地運(yùn)行周期的變化而體現(xiàn)出來(lái)的。這一宇宙時(shí)空模式，在現(xiàn)代完全有可能在自然界生物體的生化過(guò)程，特別是人體生化過(guò)程中得到驗(yàn)證，從而賦予科學(xué)的意義。

????????數(shù)學(xué)是隨著古人測(cè)天量地的活動(dòng)而發(fā)展起來(lái)的。數(shù)字在理解易經(jīng)中有重要意義。十個(gè)基本數(shù)字被視為天、地之?dāng)?shù)。一至五為五行生數(shù)，六至十為五行成數(shù)，每個(gè)數(shù)字都有具體意義，代表某一時(shí)空與物象。十干，十二支，二十八宿，五日一候，三候一氣，廿四節(jié)氣，七十二候，六十花甲，三百六十日，五年一小運(yùn)，十年一大運(yùn)，等等，只有理解這些數(shù)字的含義，才能理解易經(jīng)象數(shù)的意義。

????????中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，博大精深，要透徹理解須要克服許多障礙。我認(rèn)為，以天人合一思想為線索，可以做到“一以貫之”，從而把它的端緒尋找出來(lái)。